ANEXO 5

Material de investigação para PIC

- O Homem e o Conhecimento –

Partindo da figura de Galileu Galilei,

E do texto de António Gedeão “Poema para Galileu”

Sumário:

Passo 1 - Localizar o valor, a autoridade, de HENRIQUE LEITÃO

Passo 2- Henrique Leitão estuda: a presença da Companhia de Jesus em Portugal e no Oriente, na época de Galileu, e a sua importância para o desenvolvimento das Ciências e, em particular, a divulgação da obra de Galileu. Henrique Leitão refere-se, ainda, aqui, aos efeitos da Reforma Pombalina em Portugal. Passo 3 – Dados da Enciclopédia sobre Galileu Galilei, suas descobertas e processo com a Igreja. ( Em inglês) Nota: os primeiros textos, até ao passo 3, foram separados, sublinhados, etc, de forma a tornar mais explícita as informações neles contidas. Os dados mais surpreendentes encontram-se no passo 2. Aí sim ha novidades e dados atuais, desconhecidos do público em geral. Talvez aí possamos insistir… UM Abraço, boas leituras Professora Isabel

(in, RR on-line, 17-06-2009)

Henrique Leitão

O Professor Henrique Leitão, doutorado em Física pela Universidade de Lisboa, fala sobre a importância da ciência e do seu ensino, quatro séculos depois das descobertas de Galileu.

Neste Ano Internacional da Astronomia, em que se comemoram os 400 anos das observações telescópicas de Galileu, feitas em Pádua a partir de 1609, talvez venha a propósito recordar como a ciência nasce sempre de um espanto, por uma realidade que se reconhece como estando diante de nós. A Astronomia foi sempre uma rainha entre as ciências, porque este espanto toma uma forma particularmente dramática visível para todos. Basta sair à rua e contemplar o céu estrelado para em frente dos nossos olhos se ver um dos mais majestosos espectáculos.

Qualquer ensino das ciências, antes de ser um ensino de certas técnicas ou de certos métodos, é um ensino do olhar, uma educação do ver. É também um experiência de humildade, porque a natureza que se descobre, quando se olha com cuidado, solicita de nós uma resposta. Descobrimo-nos observadores de coisas que estão fora de nós e já lá estavam antes de nós. A educação das ciências é a introdução neste espanto e no fascínio de uma realidade que se pode compreender.

1.2. HENRIQUE LEITÃO e os seus estudos sobre o Matemático Português Pedro Nunes … um dos maiores matemáticos de sempre. E é português. A obra de Pedro Nunes está pela primeira vez completamente editada. Quatro volumes já estão disponíveis. Outros quatro estão a caminho. E isso fala-se por todo o mundo. Há sete anos que a vida de Henrique Leitão corre entre as quatro paredes de um dos gabinetes da Academia das Ciências, no Bairro Alto, em Lisboa. Desde que em 2002 a Academia das Ciências de Lisboa e a Fundação Calouste Gulbenkian decidiram lançar-lhe um desafio e convidá-lo para editar a obra completa daquele que é o maior matemático português de sempre e uma das figuras mais proeminentes do pensamento quinhentista. "Foi o maior cientista que houve em Portugal." Para quem duvida do lugar de Pedro Nunes no panorama intelectual do século XVI, Henrique Leitão recorre sempre a um diagrama de época sobre mestres de álgebra - o frontispício do livro de Matemática do alemão Johannes Luneschlos, de 1649, onde aparece a imagem de Pedro Nunes a par de figuras como Euclides. Está lá, colado numa estante, por trás da cabeça de Henrique Leitão. "São sete anos visíveis de trabalho", diz o investigador sobre a edição da obra do matemático, enquanto coloca os quatro volumosos livros em cima da mesa: Sobre a Arte e Ciência de Navegar, Tratado da Esfera, Sobre os Crepúsculos e Sobre os Erros de Orôncio Fineu. "E estão mais dois para sair depois do Verão e os outros dois volumes restantes aqui", diz, apontando para dois dossiers vermelhos numa prateleira. "E poderá sair um nono, uma espécie de best of em inglês". A primeira tentativa de edição das obras de Pedro Nunes, o matemático quinhentista que pensou fora do seu tempo, foi feita na década de 1940 pelo historiador Joaquim de Carvalho. Completaram-se então quatro volumes que nunca foram publicados. O trabalho foi interrompido pela morte de Joaquim de Carvalho em 1958. Henrique Leitão, físico e historiador de ciência, o segundo português a integrar a Academia Internacional de História da Ciência (o primeiro foi o historiador dos descobrimentos Luís de Albuquerque), pegou no que Joaquim de Carvalho tinha deixado e aceitou o desafio, lançado pela Academia das Ciências e pela Fundação Calouste Gulbenkian para editar, pela primeira vez, as obras completas do matemático. Isso foi em 2002. Seguiram-se dois anos fechado a estudar engenharia naval do século XVI. E depois astronomia teórica. O objectivo era compilar tudo o que desde a década de 1950 se aprendeu sobre a vida e obra de Pedro Nunes para

acrescentar ao trabalho de Joaquim de Carvalho. E publicar as obras. "É um autor muito seco e técnico, tirando alguns devaneios que deixam respirar fundo", diz Henrique Leitão, enquanto folheia aquela que, na sua perspectiva, é a obra-prima do matemático: Sobre a Arte e a Ciência de Navegar. São 800 páginas, 300 delas de anotações. "Pedro Nunes apresenta a navegação como ciência matemática, funda a navegação como disciplina. A arte era para os pilotos, ele traz a ciência, uma matemática muito avançada, só para os maiores matemáticos da Europa. Não se acredita que a navegação tenha tirado partido da sua teoria, apesar de esta a ter influenciado mais tarde. No princípio do século XVII já Pedro Nunes era o matemático com mais influência na náutica holandesa e inglesa." Talvez por ele pensar fora do tempo, explica Henrique Leitão, a Inquisição nunca se cruzou no caminho do matemático. "Não se preocupavam com uma obra que apenas 10 ou 20 pessoas conseguiam ler." Nunes internacional Mas a edição da obra de Pedro Nunes tem, para Henrique Leitão, um valor para lá da própria obra: "Toda a gente fala dos livros [de Pedro Nunes, os primeiros quatro dos quais foram recentemente postos à venda], mas isto é a ponta do icebergue. O que é mesmo importante é que este trabalho está a ser valorizado internacionalmente." Nos últimos anos, enquanto a edição da obra estava a ser preparada, aumentou o interesse por Pedro Nunes - e isso traduziu-se num aumento de artigos, livros e conferências sobre o matemático. "Todos os artigos e livros que se publicaram nos últimos sete anos são mais do que alguma vez se tinha publicado e colocam Pedro Nunes na rota das grandes teorias que marcaram a náutica. O impacto internacional foi brutal. Foi dado a conhecer um Pedro Nunes que não se conhecia." Henrique Leitão debruça-se sobre o ecrã do computador para mostrar listas de correio electrónico de investigadores que estudam hoje Pedro Nunes, redes de universidades que se dedicam à sua obra e convites de congressos por toda a Europa que se debruçam sobre o legado do matemático português. "É um autor científico português que é interessante para a comunidade internacional e isto é consequência directa do trabalho que se começou em 2002. Eu sabia que quando o mostrasse ao mundo ele ia interessar. O provincianismo não tem lugar nesta história. Este homem é internacionalmente interessante. Este é de facto o objectivo que se pretendia alcançar." Nomes que são referências mundiais da história da ciência - como o alemão Eberhard Knobloch ("o maior historiador de ciência vivo", nas palavras de Henrique Leitão - ficam fascinados com Pedro Nunes. E o norte-americano Larry Ferreiro, o maior especialista mundial em arquitectura naval, apaixonou-se pelo texto de Pedro Nunes sobre "a arte de remar", em que o matemático português chama ignorante a Aristóteles, que também tinha teorizado sobre esta matéria: "Note-se que a teoria de Nunes está muito mais próxima da teoria que hoje se conhece do que a de Aristóteles", escreve Ferreiro num artigo científico. É a constatação de Henrique Leitão: "Estamos sempre a descobrir que os textos dele foram muito mais importantes do que se pensava. (In: Lumen Veritatis (Boletim da Sociedade Científica da Universidade Católica Portuguesa), ano XVI, n.º 1, Abril 2

010 p. 2)

Passo 2 - A) Dados sobre a presença da Companhia de Jesus em

Portugal e no Oriente, no tempo de Galileu e efeitos CULTURAIS

da reforma pombalina e da expulsão das ordens religiosas em 1759

do território Português.

… relembrar estes acontecimentos e o papel crucial desempenhado por Galileu,

como se fez ao longo de 2009 com a realização do Ano Internacional da

Astronomia, foi uma decisão mais do que justificada.

No ano passado relembrou-se também a expulsão da Companhia de Jesus dos

territórios portugueses, pelo então Conde de Oeiras. Os estudos e conferências que

se realizaram ao longo de 2009,

reunindo os melhores especialistas portugueses e estrangeiros, tiveram o mérito de

recordar novamente a extrema complexidade desses acontecimentos, uma

complexidade que impossibilita qualquer explicação simples e monocausal, ao

mesmo tempo que apresentaram os resultados das mais recentes abordagens

historiográficas, em geral mais serenas, mais críticas e mais profundas do que as de

tempos passados.

Do ponto de vista do desenvolvimento científico e cultural, a expulsão da

Companhia de Jesus do nosso país foi um acontecimento de contornos dramáticos.

As correntes historiográficas dominantes durante o século XIX e quase todo o

século XX olharam para estes acontecimentos de forma pouco crítica, tomando

como base das suas análises os textos da própria propaganda pombalina –

que, muito naturalmente, apresentam essa expulsão como uma “modernização” do

ensino e da cultura.

Mas este não é hoje o juízo da maior parte dos historiadores, e, em especial, não é o

dos historiadores de ciência.

Na impossibilidade de se fazer aqui nem sequer a mais breve das análises,

recordam-se apenas alguns números.

Acerca da reforma do ensino secundário importa ter presente que em 1759, nas

vésperas da expulsão, o número estimado de alunos em colégios

jesuítas de Portugal andaria pelos 20.000. O desmantelamento da rede

jesuíta de colégios correspondeu efectivamente a um colapso de

proporções impressionantes pois o país só voltaria a registar o mesmo

número de alunos do ensino secundário no princípio do século XX, isto

é, 150 anos depois. 1 (In, António Leite, «Pombal e o ensino secundário», in:

(Lisboa: Brotéria; Porto: Livraria A. I., 1983), pp. 165-181)

Quanto ao ensino universitário, nas décadas que antecederam a

reforma de Pombal, mais precisamente nos anos entre 1724 e 1772, o

número médio de alunos na universidade de Coimbra foi de 2827

alunos por ano. No período posterior à Reforma, entre 1772 e 1820,

este número contraiu-se para uma aterradora média anual de 451

alunos. 2 ((Vid. Manuel Alberto Carvalho Prata, «A Universidade e a Sociedade Portuguesa na 2ª metade do século XVIII»,

in Ana Cristina Araújo (coord.), O Marquês de Pombal e a Universidade (Coimbra: Imprensa da Universidade, 2000), pp.298-300.))

Uma quebra vertiginosa à qual, para ser mais completo e rigoroso, se deveriam levar em

conta os alunos universitários perdidos com o fecho da universidade de Évora.

Os efeitos desta contracção brutal no universo educativo do país (pré-universitário

e universitário) sentir-se-iam durante muitas décadas, afectando drasticamente

toda a vida cultural e as actividades científicas muito em particular.

Além disso, o desaparecimento da rede internacional jesuíta

e algumas medidas pombalinas, muito mais ideológicas do que sensatas, como o

abandono do latim na redacção de textos científicos universitários, condenariam a

ciência praticada no nosso país na segunda metade do séc. XVIII,

e mesmo nas décadas seguintes, a uma dolorosa marginalidade europeia.

Os matemáticos José Anastácio da Cunha e Daniel Augusto da Silva, por exemplo,

escrevendo em português e não dispondo de canais para a divulgação para os seus

importantes textos, acabaram por ter um impacto irrelevante na ciência europeia

do seu tempo.

Há também indicações fortes que levam a suspeitar que o património científico dos

colégios jesuítas foi selectivamente destruído, para não permitir a mais pequena

contradição ao axioma pombalino de que a Companhia de Jesus havia ignorado e

sufocado o cultivo das ciências;

pelo menos a habitual invocação do terramoto de 1755 para explicar o quase total

desaparecimento desse património, não parece hoje em dia credível. ( (In: Lumen Veritatis (Boletim da Sociedade Científica da Universidade Católica Portuguesa), ano XVI, n.º 1, Abril 2

010 p. 3)

Todos estes assuntos foram analisados em comunicações e publicações

apresentadas no ano passado e sobre eles sabe-se muito mais agora do que há

décadas atrás.

Passo 2. B) Papel da Companhia de Jesus para a entrada das

novidades Galileanas no País e sua divulgação pelo Oriente

* * *O que é ainda pouco conhecido fora dos círculos de especialistas em história da

ciência é que a Companhia de Jesus foi a porta de entrada das novidades galileanas

no nosso país,

a tal ponto que, se não fossem os matemáticos jesuítas, essas notícias só se teriam

conhecido muito mais tarde em Portugal.

De facto, nas primeiras décadas do século XVII, isto é,

durante o período mais crítico dos debates cosmológicos,

uma instituição em Portugal, a chamada «Aula da Esfera» do colégio de Santo

Antão em Lisboa, tinha uma ligação muito estreita com o grupo de matemáticos do

Colégio Romano

e estes, por sua vez, estavam no verdadeiro centro europeu desses debates.

Embora os historiadores do passado tenham, na sua esmagadora maioria, passado ao

lado desta peculiar conjuntura institucional,

é hoje reconhecido que a «Aula da Esfera» foi uma instituição a todos os títulos

singular na história científica portuguesa.

Nesta «Aula» se ensinaram ciências matemáticas e astronómicas

ininterruptamente durante cento e setenta anos, o que é possivelmente um caso

único no nosso país.

Foi a mais internacional instituição de ensino na nossa história e entre os seus

mestres se contaram alguns dos nomes mais eminentes da ciência do tempo.

Aí se ensinaram e se praticaram, muitas vezes com carácter verdadeiramente

pioneiro entre nós, temas científicos tão variados como a matemática, a astronomia

de observação e a astronomia teórica, a náutica, a cosmografia, a teoria do

calendário, a cartografia, a hidráulica, a estática, a óptica geométrica, a

fortificação, a construção de instrumentos, etc.

E foi por aí que as novidades de Galileu e o telescópio fizeram a sua

entrada em Portugal.

Através dos canais proporcionados pela Companhia de Jesus, as

notícias acerca de Galileu e as novas observações telescópicas celestes

chegaram seguramente a Lisboa muito cedo. Em 1612 essas notícias já haviam alcançado a Índia, de onde um missionário

jesuíta escrevia para a Europa pedindo mais informações.

Espantosamente, já em 1614, um missionário português em Pequim fora informado

desses descobrimentos e, entusiasmado, redigira um resumo dessas novidades, em

chinês. O texto em questão é o Tianwen lüe (Sumário de questões sobre o Céu), escrito

pelo jesuíta português Manuel Dias júnior (1574-1659),

e que tem a honra maior de ser o primeiro texto que deu a conhecer as

descobertas telescópicas de Galileu na China.

O texto causou grande impacto entre os literatos chineses e foi reeditado várias vezes.

Em 1614 veio de Roma, para leccionar matemática na «Aula da Esfera», o italiano

Giovanni Paolo Lembo (ca. 1570-1618) que em Roma construíra os primeiros

telescópios dos jesuítas e que conhecera pessoalmente Galileu no período

em que este e os astrónomos do colégio romano trocavam informações

acerca das suas respectivas observações.

Recorde-se que em Maio de 1611 Galileu fora recebido

apoteoticamente nesse colégio, naquilo que foi a primeira grande

cerimónia de consagração na vida do cientista. O curso que Giovanni Paolo

Lembo leu em Santo Antão nos anos 1615-1617 é um documento da maior importância

na história da ciência em Portugal pois (Vid. Henrique Leitão, A Ciência na “Aula da Esfera” no

Colégio de Santo Antão, 1590-1759 (Lisboa: Comissariado Geral das Comemorações do V Centenário do

Nascimento de S. Francisco Xavier, 2007); Sphaera Mundi: A Ciência na «Aula da Esfera». Manuscritos Científicos

Comissário científico: Henrique de Sousa Leitão; coordenação técnica: Lígia de Azevedo Martins (Lisboa: Biblioteca

Nacional de Portugal,2008)); In

: Lumen Veritatis (Boletim da Sociedade Científica da Universidade Católica Portuguesa), ano XVI, n.º 1, Abril 2010

p. 4

contém o registo das primeiras observações telescópicas feitas no nosso país e a

indicação da construção dos primeiros telescópios entre nós.

Lembo descreve as observações por ele feitas em Lisboa com um “longemira”,

comentando detalhadamente as implicações cosmológicas desses novos factos.

Em particular, detém-se na explicação das fases de Vénus, observação

que,

como explica, mostra que o tradicional sistema geocêntrico de

Ptolomeu não pode continuar a ser aceite.

Para além de conter descrições das primeiras observações telescópicas realizadas em

Portugal,

o curso de Lembo tem também importantes instruções para a

construção de telescópios,

sendo muito provável que a «Aula da Esfera» tenha sido a primeira instituição

do mundo onde os alunos foram iniciados na construção de telescópios.

Nos anos seguintes foi na «Aula da Esfera» que se continuaram a fazer observações

com telescópios e a discutir as suas profundas implicações.

Todos os professores da «Aula da Esfera» colocaram a discussão das observações

telescópicas de Galileu no centro das suas lições.

Todos eles rejeitaram o sistema ptolomaico

e, recusando a adesão ao sistema coperniciano, optaram pela solução intermédia do sistema

de Tycho Brahe.

Deveu-se também a um professor dessa Aula, o jesuíta Cristovão Borri, a publicação da Collecta astronomica, o primeiro impresso com explicações detalhadas acerca das

novidades galileanas e do funcionamento do telescópio.

Por muito surpreendente que isso possa parecer aos menos conhecedores da

história científica nacional, a comemoração dos quatrocentos anos das descobertas

telescópicas de Galileu em Portugal

é, antes de mais nada,

a celebração da «Aula da Esfera» do colégio de Santo Antão, e a lembrança de um

tempo em que, por via dos canais proporcionados pelos jesuítas,

as mais recentes novidades científicas circulavam entre Portugal, a Europa e o

resto do Mundo

com uma grande celeridade, enchendo de espanto tanto os astrónomos de Pádua e

Lisboa, como os de Goa ou de Pequim.

A China soube das novidades galileanas por um português: OTianwen

lüe (Sumário de questões sobre o Céu),

redigido em 1614 por Manuel Dias,

em que se explicam pela primeira vez em chinês as observações telescópicas que

Galileu fizera na Itália entre 1609-1611.

Folha de rosto do Sidereus Nuncius (1610) de Galileu Galilei, o livro em

que o sábio italiano descreveu as suas sensacionais observações

telescópicas.

Apresentação da:

- obra de Galileu onde expõe as suas espantosas descobertas Sidereus Nuncius, de

1610

- Texto em Chinês

Galileo Galilei

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Generally called GALILEO. Born at Pisa, 15 February, 1564; died 8 January, 1642.

His father, Vincenzo Galilei, belonged to a noble family of straitened fortune, and

had gained some distinction as a musician and mathematician. The boy at an early

age manifested his aptitude for mathematical and mechanical pursuits, but

his parents, wishing to turn him aside from studies which promised no substantial

return, destined him for the medical profession. But all was in vain, and at an early

age the youth had to be left to follow the bent of his native genius, which speedily

placed him in the very first rank of natural philosophers.

It is the great merit of Galileo that, happily combining experiment with calculation,

he opposed the prevailing system according to which, instead of going directly to

nature for investigation of her lawsand processes, it was held that these were best

learned by authority, especially by that of Aristotle, who was supposed to have

spoken the last word upon all such matters, and upon whom

manyerroneous conclusions had been fathered in the course of time. Against such

a superstition Galileo resolutely and vehemently set himself, with the result that he

not only soon discredited many beliefswhich had hitherto been accepted as

indisputable, but aroused a storm of opposition and indignation amongst those

whose opinions he discredited; the more so, as he was a fierce controversialist,

who, not content with refuting adversaries, was bent upon confounding them.

Moreover, he wielded an exceedingly able pen, and unsparingly ridiculed and

exasperated his opponents. Undoubtedly he thus did much to bring upon himself

the troubles for which he is now chiefly remembered. As Sir David Brewster

(Martyrs of Science) says, "The boldness, may we not say the recklessness, with

which Galileo insisted on making proselytes of his enemies, served but to alienate them from the truth."

Although in the popular mind Galileo is remembered chiefly as an astronomer, it

was not in this character that he made really substantial contributions

to human knowledge — as is testified by such authorities as Lagrange, Arago, and

Delambre — but rather in the field of mechanics, and especially of dynamics, which science may be said to owe its existence to him.

Before he was twenty, observation of the oscillations of a swinging lamp in

the cathedral of Pisa led him to the discovery of the isochronism of the pendulum,

which theory he utilized fifty years later in the construction of

an astronomical clock. In 1588, a treatise on the centre of gravity in solids obtained

for him the title of the Archimedes of his time, and secured him a lecture-ship in

theUniversity of Pisa. During the years immediately following, taking advantage of

the celebrated leaning tower, he laid the foundation experimentally of the theory of

falling bodies and demonstrated the falsity of the peripatetic maxim, hitherto

accepted without question, that their rate of descent is proportional to their weight.

This at once raised a storm on the part of the Aristoteleans, who would not accept even facts in contradiction of their master's dicta.

Galileo, in consequence of this and other troubles, found it prudent to quit Pisa and

betake himself to Florence, the original home of his family. By the influence of

friends with the Venetian Senate he was nominated in 1592 to the chair of

mathematics in the University of Padua, which he occupied for eighteen years, with

ever-increasing renown. He afterwards betook himself to Florence, being

appointed philosopher and mathematician extraordinary to the Grand Duke

of Tuscany. During the whole of this period, and to the close of his life, his

investigation of Nature, in all her fields, was unwearied. Following up his

experiments at Pisa with others upon inclined planes, Galileo established the laws

of falling bodies as they are still formulated. He likewise demonstrated the laws of

projectiles, and largely anticipated the laws of motion as finally established by

Newton. He studied the properties of the cycloid and attempted the problem of its

quadrature; while in the "infinitesimals", which he was one of the first to introduce

into geometrical demonstrations, was contained the germ of the calculus. In statics,

he gave the first direct and entirely satisfactory demonstration of the laws of

equilibrium and the principle of virtual velocities. In hydrostatics, he set forth

the true principle of flotation. He invented a thermometer (termometro lento),

though a defective one, but he did not, as is sometimes claimed for him, invent the

microscope.

Though, as has been said, it is by his astronomical discoveries that he is most

widely remembered, it is not these that constitute his most substantial title to

fame. In this connection, his greatest achievement was undoubtedly his

virtual invention of the telescope. Hearing early in 1609 that a Dutchoptician,

named Lippershey, had produced an instrument by which the apparent size of

remote objects was magnified, Galileo at once realized the principle by which such

a result could alone be attained, and, after a single night devoted to consideration

of the laws of refraction, he succeeded in constructing a telescope which magnified

three times, its magnifying power being soon increased to thirty-two. This

instrument being provided and turned towards the heavens, the discoveries, which

have made Galileo famous, were bound at once to follow, though undoubtedly he

was quick to grasp their full significance. The moon was shown not to be, as the

old astronomy taught, a smooth and perfect sphere, of different nature to the

earth, but to possess hills and valleys and other features resembling those of our

own globe. The planet Jupiter was found to have satellites, thus displaying a solar

system in miniature, and supporting the doctrine of Copernicus. It had been argued

against the said system that, if it were true, the inferior planets, Venus and

Mercury, between the earth and the sun, should in the course of their revolution

exhibit phases like those of the moon, and, these being invisible to the naked

eye, Copernicus had to advance the quite erroneous explanation that these planets

were transparent and the sun's rays passed through them. But with his telescope

Galileo found that Venus did actually exhibit the desired phases, and the objection

was thus turned into an argument for Copernicanism. Finally, the spots on the sun,

which Galileo soon perceived, served to prove the rotation of that luminary, and that it was not incorruptible as had been assumed.

Prior to these discoveries, Galileo had already abandoned the old

Ptolemaic astronomy for the Copernican. But, as he confessed in a letter to Kepler

in he had refrained from making himself its advocate, lest

like Copernicus 1597,himself he should be overwhelmed with ridicule. His

telescopic discoveries, the significance of which he immediately perceived,

induced him at once to lay aside all reserve and come forward as the

avowed and strenuous champion of Copernicanism, and, appealing as

these discoveries did to the evidence of sensible phenomena, they not only

did more than anything else to recommend the new system to general

acceptance, but invested Galileo himself with the credit of being the

greatest astronomer of his age, if not the greatest who ever lived. They were also

the cause of his lamentable controversy with ecclesiastical authority,

which raises questions of graver import than any others connected with

his name. It is necessary, therefore, to understand clearly his exact position in this regard.

The direct services which Galileo rendered to astronomy are virtually

summed up in his telescopic discoveries, which, brilliant and important as

they were, contributed little or nothing to the theoretical perfection of

the science, and were sure to be made by any careful observer provided

with a telescope. Again, he wholly neglected discoveries far more fundamental

than his own, made by his great contemporary Kepler, the value of which he either

did not perceive or entirely ignored. Since the first and second of his famous

laws were already published by Kepler in 1609 and the third, ten years

later, it is truly inconceivable, as Delambre says, that Galileo should not

once have made any mention of these discoveries, far more difficult than

his own, which finally led Newton to determine the general principle which

forms the very soul of the celestial mechanism thus established. It is,

moreover, undeniable, that the proofs which Galileo adduced in support of

the heliocentric system of Copernicus, as against the geocentric of Ptolemy

and the ancients, were far from conclusive, and failed to convince such

men as Tycho Brahé (who, however, did not live to see the telescope)

and Lord Bacon, who to the end remained an unbeliever. Milton also, who

visited Galileo in his old age (1638), appears to have suspended his judgment, for

there are passages in his great poem which seem to favour both systems.

The proof from the phenomenon of the tides, to which Galileo appealed to

establish the rotation of the earth on its axis, is now universally recognized

as a grave error, and he treated with scorn Kepler's suggestion,

foreshadowing Newton's establishment of the true doctrine, that a certain

occult influence of the moon was in some way responsible. In regard to

comets, again, he maintained no less erroneously that they were atmospheric

phenomena, like meteors, though Tycho had demonstrated the falsity of such a view, which was recommended only as the solution of an anti-Copernican difficulty.

In spite of all deficiency in his arguments, Galileo, profoundly assured of

the truth of his cause, set himself with his habitual vehemence to convince others,

and so contributed in no small degree to create the troubles which greatly embittered the latter part of his life.

In regard to their history, there are two main points to be considered. It is in the

first place constantly assumed, especially at the present day, that the

opposition which Copernicanism encountered at the hands of ecclesiastical

authority was prompted by hatred of science and a desire to keep

the minds of men in the darkness of ignorance. To suppose that any body

of men could deliberately adopt such a course is ridiculous, especially a body which,

with whatever defects of method, had for so long been the only one which concerned itself with science at all.

It is likewise contradicted by the history of the very controversy with which we are

now concerned. According to a popular notion the point, upon which beyond all

others churchmen were determined to insist, was the geocentric system

of astronomy. Nevertheless it was a churchman, Nicholas Copernicus, who first

advanced the contrary doctrine that the sun and not the earth is the centre of our

system, round which our planet revolves, rotating on its own axis. His great work,

"De Revolutionibus orbium coelestium", was published at the earnest solicitation of

two distinguishedchurchmen, Cardinal Schömberg and Tiedemann

Giese, Bishop of Culm. It was dedicated by permission to Pope Paul III in order,

as Copernicus explained, that it might be thus protected from the attacks which it

was sure to encounter on the part of the "mathematicians" (i.e. philosophers) for

its apparent contradiction of the evidence of our senses, and even of common

sense. He added that he made no account of objections which might be brought

by ignorant wiseacres on Scriptural grounds. Indeed, for nearly three quarters of a

century no such difficulties were raised on the Catholic side,

although Lutherand Melanchthon condemned the work of Copernicus in

unmeasured terms. Neither Paul III, nor any of the nine popes who followed him,

nor the Roman Congregations raised any alarm, and, as has been seen, Galileo

himself in 1597, speaking of the risks he might run by an advocacy

of Copernicanism, mentioned ridicule only and said nothing of persecution. Even

when he had made his famous discoveries, no change occurred in this respect. On

the contrary, coming to Rome in 1611, he was received in triumph; all the

world, clerical and lay, flocked to see him, and, setting up his telescope in

the Quirinal Garden belonging to Cardinal Bandim, he exhibited the sunspots and other objects to an admiring throng.

It was not until four years later that trouble arose, the ecclesiastical

authorities taking alarm at the persistence with which Galileo proclaimed

the truth of the Copernican doctrine. That their opposition was grounded, as is

constantly assumed, upon a fear lest men should be enlightened by the diffusion of

scientific truth, it is obviously absurd to maintain. On the contrary, they were

firmly convinced, with Bacon and others, that the new teaching was

radically false and unscientific, while it is now truly admitted that Galileo

himself had no sufficient proof of what he so vehemently advocated, and

Professor Huxley after examining the case avowed his opinion that the

opponents of Galileo "had rather the best of it". But what, more than all,

raised alarm was anxiety for the credit of Holy Scripture, the letter of which was

then universally believed to be the supreme authority in matters of science, as in all

others. When therefore it spoke of the sun staying his course at

the prayer of Joshua, or the earth as being ever immovable, it was assumed that

the doctrine of Copernicus and Galileo was anti-Scriptural; and therefore heretical.

It is evident that, since the days of Copernicus himself, controversy had done

much to attach suspicion to novel interpretations of the Bible, which was not

lessened by the endeavours of Galileo and his ally Foscarini to find positive

arguments for Copernicanism in the inspired volume. Foscarini, a Carmelite friar of

noble lineage, who had twice ruled Calabria as provincial, and had

considerable reputation as a preacher and theologian, threw himself with

more zeal than discretion into the controversy, as when he sought to find an

argument for Copernicanism in the seven-branched candlestick of the Old Law.

Above all, he excited alarm by publishing works on the subject in the vernacular,

and thus spreading the new doctrine, which was startling even for the learned,

amongst the masses who were incapable of forming any sound judgment

concerning it. There was at the time an active sceptical party in Italy, which aimed

at the overthrow of all religion, and, as Sir David Brewster acknowledges (Martyrs of Science), there is no doubt that this party lent Galileo all its support.

In these circumstances, Galileo, hearing that some had denounced his doctrine as

anti-Scriptural, presented himself at Rome in December, 1615, and was courteously

received. He was presently interrogated before the Inquisition, which after

consultation declared the system he upheld to be scientifically false, and anti-

Scriptural or heretical, and that he must renounce it. This he obediently did,

promising to teach it no more. Then followed a decree of the Congregation of

the Index dated 5 March 1616, prohibiting various heretical works to which were

added any advocating the Copernican system. In this decree no mention is

made of Galileo, or of any of his works. Neither is the name of the

pope introduced, though there is no doubt that he fully approved the decision,

having presided at the session of the Inquisition, where in the matter was discussed

and decided. In thus acting, it is undeniable that the ecclesiastical

authorities committed a grave and deplorable error, and sanctioned an

altogether false principle as to the proper use of Scripture. Galileo and Foscarini

rightly urged that the Bible is intended to teach men to go to heaven, not how the

heavens go. At the same time, it must not be forgotten that, while there was as yet

no sufficient proof of the Copernican system, no objection was made to its being

taught as an hypothesis which explained all phenomena in a simpler manner than

the Ptolemaic, and might for all practical purposes be adopted by astronomers.

What was objected to was the assertion that Copernicanism was in fact true, "which

appears to contradictScripture". It is clear, moreover, that the authors of the

judgment themselves did not consider it to be absolutely final and irreversible,

for Cardinal Bellarmine, the most influential member of the Sacred College, writing

to Foscarini, after urging that he and Galileo should be content to show that their

system explains all celestial phenomena — an unexceptional proposition, and one

sufficient for all practical purposes — but should not categorically assert what

seemed to contradict the Bible, thus continued:

I say that if a real proof be found that the sun is fixed and does not revolve round

the earth, but the earth round the sun, then it will be necessary, very carefully, to

proceed to the explanation of the passages of Scripture which appear to be

contrary, and we should rather say that we have misunderstood these than

pronounce that to be false which is demonstrated.

By this decree the work of Copernicus was for the first time prohibited, as well as

the "Epitome" of Kepler, but in each instance only donec corrigatur, the corrections

prescribed being such as were necessary to exhibit the Copernican system as an

hypothesis, not as an established fact. We learn further that with permission these

works might be read in their entirety, by "the learned and skilful in the science"

(Remus to Kepler). Galileo seems, says von Gebler, to have treated

the decree of theInquisition pretty coolly, speaking with satisfaction of the

trifling changes prescribed in the work ofCopernicus. He left Rome,

however, with the evident intention of violating the promise extracted

from him, and, while he pursued unmolested his searches in other

branches of science, he lost no opportunity of manifesting his contempt for

the astronomical system which he had promised to embrace. Nevertheless,

when in 1624 he again visited Rome, he met with what is rightly described

as "a noble and generous reception". The pope now reigning, Urban VIII, had,

as Cardinal Barberini, been his friend and had opposed his condemnation in 1616.

He conferred on his visitor a pension, to which as a foreigner in Rome Galileo had

no claim, and which, says Brewster, must be regarded as an endowment

of Science itself. But to Galileo's disappointment Urban would not annul the

former judgment of the Inquisition.

After his return to Florence, Galileo set himself to compose the work which

revived and aggravated all former animosities, namely a dialogue in which

a Ptolemist is utterly routed and confounded by two Copernicans. This was

published in 1632, and, being plainly inconsistent with his former promise,

was taken by the Roman authorities as a direct challenge. He was therefore

again cited before the Inquisition, and again failed to display the courage of his

opinions, declaring that since his former trial in 1616 he had never held

the Copernican theory. Such a declaration, naturally was not taken very seriously,

and in spite of it he was condemned as "vehemently suspected of heresy"

to incarceration at the pleasure of the tribunal and to recite the Seven Penitential Psalms once a week for three years.

Under the sentence of imprisonment Galileo remained till his death in

1642. It is, however, untrue to speak of him as in any proper sense a

"prisoner". As his Protestant biographer, von Gebler, tells us, "One glance at the

truest historical source for the famous trial, would convince any one that Galileo

spent altogether twenty-two days in the buildings of the Holy Office (i.e.

the Inquisition), and even then not in a prison cell with barred windows, but in the

handsome and commodious apartment of an official of the Inquisition." For the rest,

he was allowed to use as his places of confinement the houses of friends, always

comfortable and usually luxurious. It is wholly untrue that he was — as is

constantly stated — either tortured or blinded by his persecutors — though in

1637, five years before his death, he became totally blind — or that he was

refused burial in consecrated ground. On the contrary, although

the pope (Urban VIII) did not allow a monument to be erected over

his tomb, he sent his special blessing to the dying man, who

was interred not only in consecrated ground, but within the church of Santa Croce at Florence.

Finally, the famous "E pur si muove", supposed to have been uttered by Galileo, as

he rose from his knees after renouncing the motion of the earth, is an

acknowledged fiction, of which no mention can be found till more than a century

after his death, which took place 8 January 1642, the year in which Newton was born.

Such in brief is the history of this famous conflict between ecclesiastical

authority and science, to which special theological importance has been attached in

connection with the question of papal infallibility. Can it be said that either Paul

V or Urban VIII so committed himself to the doctrine of geocentricism as to impose

it upon the Church as an article of faith, and so to teach as pope what is now

acknowledged to be untrue? That both these pontiffs were convinced anti-

Copernicans cannot be doubted, nor that they believed the Copernican system to

be unscriptural and desired its suppression. The question is, however, whether

either of them condemned the doctrine ex cathedra. This, it is clear, they

never did. As to the decree of 1616, we have seen that it was issued by the

Congregation of the Index, which can raise no difficulty in regard

of infallibility, this tribunal being absolutely incompetent to make

a dogmatic decree. Nor is the case altered by the fact that the pope approved the

Congregation's decision in forma communi, that is to say, to the extent needful for

the purpose intended, namely to prohibit the circulation of writings which were

judged harmful. The pope and hisassessors may have been wrong in such a

judgment, but this does not alter the character of the pronouncement, or convert it into a decree ex cathedra.

As to the second trial in 1633, this was concerned not so much with the doctrine as

with the person of Galileo, and his manifest breach of contract in not abstaining

from the active propaganda of Copernican doctrines. The sentence, passed upon

him in consequence, clearly implied a condemnation of Copernicanism, but it made

no formal decree on the subject, and did not receive the pope's signature. Nor is

this only an opinion of theologians; it is corroborated by writers whom none will

accuse of any bias in favour of the papacy. Thus Professor Augustus De Morgan (Budget of Paradoxes) declares

It is clear that the absurdity was the act of the Italian Inquisition, for the private

and personal pleasure of the pope — who knew that the course he took could not convict him as pope — and not of the body which calls it self the Church.

And von Gebler ("Galileo Galilei"):

The Church never condemned it (the Copernican system) at all, for the Qualifiers of the Holy Office never mean the Church.

It may be added that Riceloll and other contemporaries of Galileo were permitted,

after 1616, to declare that no anti-Copernican definition had issued from

the supreme pontiff.

More vital at the present day is the question with which we commenced: "Does not

the condemnation of Galileo prove the implacable opposition of

the Church to scientific progress and enlightenment?" It may be replied

with Cardinal Newman that this instance serves to prove the opposite,

namely that the Church has not interfered with physical science, for

Galileo's case "is the one stock argument" (Apologia5). So too Professor De Morgan acknowledges ("Motion of the Earth" in English Cyclopaedia):

The Papal power must upon the whole have been moderately used in

matters of philosophy, if we may judge by the great stress laid on this one

case of Galileo. It is the standing proof that an authority which has lasted a

thousand years was all the time occupied in checking the progress of thought.

So Dr. Whewell speaking of this same case says (History of the Inductive

Sciences):--

I would not be understood to assert the condemnation of new doctrines to be a

general or characteristic practice of the Romish Church. Certainly the intelligent and

cultivated mindsof Italy, and many of the most eminent of her ecclesiastics among

them, have been the foremost in promoting and welcoming the progress of science,

and there were found among the Italian ecclesiastics of Galileo's time many of the earliest and most enlightened adherents of the Copernican system.

Apresentação

O «Caso Galileu» é um dos acontecimentos mais famosos em História da Ciência. Complexo e fascinante, continua a interessar todos, especialistas e público em geral.

Mas exactamente o que se passou ?

O Curso O Caso Galileu: Os factos, os documentos, a polémica tem por objectivo apresentar os acontecimentos tanto quanto possível a partir de uma análise dos documentos. Nas palavras de

um especialista, "the Galileo affair is too controversial for it to be read merely in interpretative or critical accounts; it is of the utmost importance to [...] read firsthand what happened and what

the dispute was all about." (Finocchiaro, p. 43)

Pretende-se, pois, que os participantes do Curso ganhem a necessária familiaridade com a documentação relevante a ponto de poderem compreender e, se possível, ajuízar os complexos

acontecimentos deste famoso caso histórico. Por isso, a página mais importante deste site é a de Documentos.

Programa.

Sessão I.

Objectivos do Curso. Bibliografia e materiais de apoio. Os Documentos. O «caso Galileu» na cultura ocidental e na actualidade. Historiografia sobre Galileu e as diferentes tendências

interpretativas sobre o «caso». Dados preliminares para o enquadramento das sessões: o contexto político-militar europeu; a situação política italiana; o Concílio de Trento, em especial a

sessão IV. Biografia de Galileu.

Sessão II.

A filosofia natural aristotélica e a descrição do mundo físico. A astronomia de Ptolomeu. O livro de Copérnico. O prefácio de Osiander. Instrumentalismo versus realismo nas teorias

astronómicas. Reacções às ideias de Copérnico. O modelo de Tycho Brahe. Fase inicial da carreira de Galileu: avanços e recuos na sua adesão ao heliocentrismo.

Sessão III.

As observações telescópicas de Galileu (1609-1611). O Sidereus Nuncius (1610). O cardeal Belarmino e os astrónomos jesuítas (Abr. 1611). Galileu recebido no colégio romano (Mai 1611).

Ludovico delle Colombe e o argumento escrituristico (1610/11). A Carta a Castelli (1613). Carta de Belarmino a Foscarini (12 Abr 1615). Os acontecimentos de 1616: relatório da comissão de

teólogos; encontro com Bellarmino; injunção especial; édito da Congregação do Índice.

Sessão IV.

Análise dos acontecimentos de 1616 e seu impacto. Polémicas científicas: as manchas solares e os cometas. O Il Saggiatore (1623). O documento G3. A «meravigliosa congiuntura». Os seis

encontros com o Papa; a resposta a Ingoli; A "prova" pelas marés. O Diálogo sobre os Máximos Sistemas (1632). O problema das licenças.

Sessão V.

O relatório sobre o Dialogo. O processo contra Galileu. As deposições de Galileu (Abr.-Jun 1633). Negociações e tentativas de resolução. A sentença (22 Jun 1633). A abjuração. Uma reabilitação

moderna?

Documentos

1. Opere. Todas as obras de Galileu e praticamente todos os documentos relevantes para o conhecimento da sua vida, incluindo os documentos relacionados com o «caso», estão compilados na

monumental edição de Antonio Favaro que aqui será referenciada apenas porOpere: Le Opere di Galileo Galilei. Antonio Favaro, ed. Edizione Nazionale, 20 vols. (Firenze: G. Barbera, 1890-

1909), com reimpressões: 1929-1939; 1964-1966. Os 20 volumes das Opere existem no site Liberliber (em versão txt) e no site Gallica (scans em pdf). Os volumes da Gallica podem ser imediatamente obtidos aqui:

1 2 3 3-Pt.2 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20

2. Pagano. Os documentos relativos ao caso Galileu existentes no Arquivo Secreto Vaticano (Archivum Secretum Apostolicum Vaticanum) estão todos publicados numa magnifica edição preparada por Sergio Pagano que se encontra integralmente disponível online e que passaremos a referir apenas por Pagano: I documenti del processo di Galileo Galilei, a cura di Sergio Pagano

(collaborazione di Antonio G. Luciani), 1984, ISBN 88-85042-11-2. Existe uma versão portuguesa (Brasil) desta obra: Sérgio M. Pagani e Antônio Luciani (compil.), Os Documentos do Processo de Galileu Galilei, trad. de Antônio Angonese (Petrópolis: Vozes, 1994).

Este livro foi recentemente reeditado, numa versão aumentada e melhorada, com o título I documenti vaticani del processo di Galileo Galilei.Nuova edizione accresciuta, rivista e annotata da Sergio Pagano, 2009, pp. CCLXVIII, 332, tav. 28 ISBN 978-88-85042-62-9.

Mais informações detalhadas sobre onde e como encontrar obras de Galileu online: Acessing Galileo's manuscripts and publications.

3. Finocchiaro. A documentação relevante está toda em latim ou italiano, mas muita foi já traduzida para inglês, francês ou espanhol, estando disponível em livros e compilações de fácil acesso,

que indicaremos. Merece especial referência a excelente compilação em lingua inglesa, que passaremos a mencionar apenas como Finocchiaro: Maurice A. Finocchiaro (ed.), The Galileo

Affair. A Documentary History (Berkeley: University of California Press, 1989). Encontra-se parcialmente disponível em GoogleBooks.

4. Outras. Outras traduções que também utilizaremos, referenciadas pelo termo em negrito: Clavelin: Maurice Clavelin, Galilée copernicien. Le premier combat (1610-1616) (Paris : Albin

Michel, 2004); Moisés Gonzalez: Galileo Galilei, Carta a Cristina de Lorena y otros textos sobre ciencia y religión. Traducción, Introducción y Notas de Moisés González (Madrid: Alianza

Editorial, 1987); Blackwell: Richard J. Blackwell,Galileo, Bellarmine, and the Bible (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1991). Langford: Jerome J. Langford, Galileo, Science and the Church. (Ann Arbor: The University of Michigan Press, 1994); (South Bend: St. Augustine’s Press, 1998).

Lista de documentos relevantes para o Curso:

Carta de Roberto Bellarmino aos matemáticos do Collegio Romano, 19 de Abril de 1611.

(Opere, xi, 87-88; Clavelin, 147-148)

Carta dos matemáticos do Collegio Romano a Roberto Bellarmino, 24 Abril de 1611.

(Opere, xi, 92-93; Clavelin, 149-150)

Carta a Piero Dini, 21 de Maio de 1611.

(Opere, xi, 105-116; Clavelin, 151-166).

Benedetto Castelli a Galileu, 14 de Dezembro de 1613.

(Opere, xi, 605-606; Finocchiaro, 47-48; Clavelin, 345-347).

Carta de Galileu a Benedetto Castelli, 21 de Dezembro de 1613.

(Opere, v, 281-288; Finocchiaro, 49-54; Moisés González, 39-46; Clavelin, 348-356; Blackwell, 195-201).

Queixa de Lorini, 7 de Fevereiro de 1615.

(Opere, xix, 297-298; Pagano, 69-70; Finocchiaro, 134-135; Clavelin, 357-359).

Carta de Galileu a Monsenhor Piero Dini, 16 de Fevereiro de 1615.

(Opere, v, 291-295; Finocchiaro, 55-58; Moisés González, 47-51; Clavelin, 360-365; Blackwell, 203-207).

Carta de Monsenhor Piero Dini a Galileu, 7 de Março de 1615.

(Opere, xii, 151-152; Finocchiaro, 58-59; Clavelin, 366-368; Blackwell, 207-208).

Carta de Galileu a Monsenhor Piero Dini, 23 de Março de 1615.

(Opere, v, 297-305; Finocchiaro, 60-67; Moisés González, 53-61; Clavelin, 369-380; Blackwell, 208-216).

Foscarini, Carta sobre a opinião pitagórica. 6 Janeiro 1615.

(Opere, ????; Blackwell, 217-51).

Carta do Cardeal Roberto Bellarmino a Paolo Antonio Foscarini. 12 de Abril de 1615.

(Opere, xii, 171-172; Finocchiaro, 67-69; Moisés González, 111-113; Beretta, 127-130; Clavelin, 381-384; Mayaud, in Poupard 1994, 38-43; Mayaud, in Poupard 2005, 43-50; Blackwell, 265-

267).

Considerações sobre a opinião coperniciana (1615).

(Opere, v, 351-370; Finocchiaro, 70-86; Clavelin, 385-412).

Carta a Cristina de Lorena (1615).

(Opere, v, 309-348; Finocchiaro, 87-118; Moisés González, 63-99; Clavelin, 413-462; Mayaud, in Poupard 1994, 44-91; Mayaud, in Poupard 2005, 51-109).

Carta à grã Duquesa Cristina. (em inglês, em The Galilean Library).

Relatório sobre a carta a Castelli (1615).

(Opere, xix, 305; Pagano, 68-69; Finocchiaro, 135-136; Clavelin, 489-490).

Depoimento de Caccini (20 Março 1615).

(Opere, xix, 307-311; Pagano, 80-85; Finocchiaro, 136-141; Clavelin, 490-498).

Depoimento de Ximenes (13 Novembro 1615).

(Opere, xix, 316-318; Pagano, 93-95; Finocchiaro, 141-143; Clavelin, 498-501).

Depoimento de Attavanti (14 Novembro 1615).

(Opere, xix, 318-320; Finocchiaro, 143-146; Clavelin, 502-505).

Discurso sobre as marés (8 Janeiro 1616).

(Opere, v, 377-395; Finocchiaro, 119-133; Clavelin, 463-487).

Relatório dos consultores sobre o copernicianismo (24 Fevereiro 1616).

(Opere, xix, 320-321; Pagano, 99-100; Finocchiaro, 146-147; Clavelin, 506-507).

Minutas da Inquisição (25 Fevereiro 1616).

(Opere, xix, 321; Finocchiaro, 147; Clavelin, 507).

Injunção especial (26 Fevereiro 1616).

(Opere, xix, 321-322; Pagano, 101-102; Finocchiaro, 147-148; Clavelin, 508-509; Langford, 92; Blackwell. 128).

Minutas da Inquisição (3 Março 1616).

(Opere, xix, 278; Finocchiaro, 148-149; Clavelin, 509-510).

Decreto do Index (5 de Março de 1616).

(Opere, xix, 322-323; Pagano, 102-103; Finocchiaro, 148-150; Moisés González, 109-110; Beretta, 131-133; Clavelin, 510-512).

Galileu ao Secretário de Estado da Toscânia Curzio Picchena (6 Março 1616).

(Opere, xii, 243-245; Finocchiaro, 150-151; Clavelin, 513-515)

Galileu ao Secretário de Estado da Toscânia Curzio Picchena (12 Março 1616).

(Opere, xii, 247-249; Finocchiaro, 151-153; Clavelin, 516-518)

Atestação do Cardeal Bellarmino entregue a Galileu. 26 de Maio de 1616.

(Opere, xix, 348; Pagano, 138; Finocchiaro, 153; Beretta, 134; Clavelin, 519; Langford, 102-103).

Galileu ao Arquiduque Leopoldo da Áustria (23 Maio 1618).

(Opere, xii, 389-392; Finocchiaro, 198-200)

Correcções ao De revolutionibus de Copérnico (15 Maio 1620).

(Opere, xix, 400-401; Finocchiaro, 200-202; Clavelin, 520-524)

Resposta de Galileu a Ingoli (1624).

(Opere, vi, 509-561; Finocchiaro, 154-197)

Queixa anónima contra Il Saggiatore (1624/1625).

(Pagano, 245-248; Finocchiaro, 202-204)

Guiducci a Galileu (18 Abril 1625).

(Opere, xiii, 265-266; Finocchiaro, 204-206)

Galileu ao Secretário de Estado da Toscânia (7 Março 1631).

(Opere, xiv, 215-218; Finocchiaro, 206-209)

Secretário do Vaticano ao Embaixador da Toscânia (25 Abril 1631).

(Opere, xiv, 254-255; Finocchiaro, 209-210)

Galileu ao Secretário de Estado da Toscânia (3 Maio 1631).

(Opere, xiv, 258-260; Finocchiaro, 210-211)

Secretário do Vaticano ao Inquisidor de Florença (24 Maio 1631).

(Opere, xix, 327; Finocchiaro, 212)

Prefácio do Dialogo (1632).

(Opere, vii, 29-31; Finocchiaro, 214-216)

Final do Dialogo (1632).

(Opere, vii, 487-489; Finocchiaro, 217-218)

Relatório da Comissão especial sobre o Dialogo (Set. 1632).

(Opere, xix, 324-327; Pagano, 105-108; Finocchiaro, 218-222)

Primeiro depoimento de Galileu (12 de Abril 1633).

(Opere, xix, 336-342; Pagano, 124-130; Finocchiaro, 256-262)

Segundo depoimento de Galileu (30 de Abril 1633).

(Opere, xix, 342-344; Pagano, 130-132; Finocchiaro, 277-279)

Terceiro depoimento de Galileu (10 de Maio 1633).

(Opere, xix, 345; Pagano, 133-134; Finocchiaro, 279)

Quarto depoimento de Galileu. 21 Junho 1633.

(Opere, xix, 361-362; Pagano, 154-155; Finocchiaro, 286-287)

Sentença de condenação de Galileu. 22 de Junho de 1633.

(Opere, xix, 402-406; Finocchiaro, 287-291; Beretta, 139-146).

Abjuração de Galileu. 22 de Junho de 1633.

(Opere, xix, 406-407; Finocchiaro, 292-293; Beretta, 147-148).

bras de Galileu

As obras de Galileu existem na edição fundamental de A. Favaro, também por vezes denominada "edizione nazionale": Le Opere di Galileo Galilei. Antonio Favaro, ed. Edizione Nazionale, 20

vols. (Firenze: G. Barbera, 1890-1909), com reimpressões: 1929-1939; 1964-1966. Os vinte volumes podem encontrar-se no site Liberliber e na Gallica.

Podem encontrar-se muitas obras de Galileu (e sobre Galileu) no Internet Archive: edições das obras de Galileu anteriores à de Favaro, a biografia por Viviani, e alguns estudos clássicos, como

os de Gebler, etc. Algumas informações preciosas e muito detalhadas sobre onde e como encontrar obras de Galileu online: Acessing Galileo's manuscripts and publications.

Hoje em dia as versões originais e algumas traduções antigas podem encontrar-se online. Quase não existem traduções portguesas das obras de Galileu.

Sidereus Nuncius, Veneza, 1610.

O livro publicado por Galileu em Março de 1610 relatando as descobertas telescópicas. De 1610 a 1900 foram preparadas nove edições, em latim, do Sidereus Nuncius. Quatro em publicações

independentes ou incluídas em obras de outros autores (Veneza, 1610; Frankfurt, 1610; Londres, 1653; Amsterdão, 1682) e cinco em colectâneas de obras de Galileu (1655/56; 1718; 1744;

1843; 1892).

Há exemplares da primeira edição (Veneza, 1610) totalmente digitalizados em scans de grande qualidade em vários sítios: no Rare Book Room; na Linda Hall Library.

Sidereus Nuncius (Veneza, 1610), Texto HTML completo.

Aqui a tradução inglesa, 1880.

Foi recentemente publicada a tradução portuguesa: Galileu Galilei, Sidereus Nuncius. O Mensageiro das Estrelas, trad. estudo e notas por Henrique Leitão (Lisboa: Fundação Calouste

Gulbenkian, 2010).

Há traduções em muitos outros idiomas. Por exemplo:

Galileo Galilei. Sidereus Nuncius or The Sidereal Messenger. Translated with introduction, conclusion and notes by Albert van Helden (Chicago and London: The University of Chicago Press,

1989); Galileo Galilei. Le Messager des Étoiles. Traduit du latin, presenté et annoté par Fernand Hallyn (Paris: Seuil, 1992) e Sidereus Nuncius. Le Messager Céleste. trad. por Isabelle Pantin

(Paris : Les Belles Lettres, 1992); Galileo Galilei.Sidereus Nuncius. Traduzione con testo a fronte e note di Maria Timpanaro Cardini (Firenze: Sansoni, 1948); Galileo Galilei. La Gaceta Sideral,

Johannes Kepler. Conversación con el mensajero sideral. Introdución, tradución y notas de Carlos Solís Santos (Madrid: Alianza Editorial, 2007 [1ª ed. 1984]).

Istoria e Dimostrazioni Intorno Alle Macchie Solari, 1613.

Uma das célebres obras de Galileu Galilei, publicada em Roma pela prestigiada Accademia dei Lincei, de que Galileu fazia parte desde 1611. Este livro é a compilação das três cartas que Galileu

escreveu em resposta às obras de Christoph Scheiner (1573/5-1650) acerca das manchas solares. (Em algumas das cópias conhecidas estão também incluídas alguns dos textos de Scheiner).

Scheiner era um astrónomo jesuíta de Ingolstad que sensivelmente pela mesma altura em que Galileu se interessara pelo assunto das manchas do Sol também começara a investigar o

fenómeno, publicando um texto sobre o assunto em Janeiro de 1612, sem revelar a sua identidade. Para Scheiner as manchas solares eram devidas à passagem de satélites, em órbitas muito

próximas do Sol. Pouco depois de saber destes trabalhos, Galileu investigou com mais cuidado o assunto, tendo chegado à conclusão de que as manchas do Sol são fenómenos da atmosfera ou

da superfície solar, possivelmente uma espécie de nuvens. Começou então a divulgar as suas conclusões em cartas, iniciando assim uma polémica com o astrónomo jesuíta. Bem mais

importante do que as diferenças de explicação das manchas, o que esta polémica revela é uma total diferença de estilo de comunicação científica. Enquanto os textos de Scheiner são escritos

em latim, num estilo erudito e por vezes pesado, Galileu escreveu em italiano, num estilo muito mais ligeiro e agressivo, claramente com o objectivo de alcançar um apoio popular muito mais

amplo do que o dos meros especialistas

Istoria e Dimostrazioni Intorno Alle Macchie Solar - 1613 - Galilei, Galileo (author) - Rome - The Warnock Library

Scan completo da primeira edição, via Rare Book Room.

Il Saggiatore, 1623.

O aparecimento de cometas em 1618 envolveu Galileu numa polémica contra o astrónomo jesiita Orazio Grassi (1583-1654).

O Ensaiador (Il Saggiatore) foi a derradeira tomada de posição de Galileu nesta discussão. Um livro brilhante no qual, com uma ironia mordaz, Galileu desfaz as posições do seu adversário.

O Ensaiador é importante porque nesta obra Galileu apresenta as bases metodológicas da su maneira de investigar a natureza, isto é, as bases do método experimental da ciência modrerna.

Tradução portuguesa (Brasil): Galileu Galilei, O Ensaiador (São Paulo: Nova Cultural, 2000). Outras traduções: Galileo Galilei, El Ensayador (Buenos Aires: Aguilar, 1981); Galileo

Galilei, L’Essayeur, trad. C. Chauviré (Paris: Les Belles Lettres, 1980).

Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo tolemaico e copernicano, 1632.

Galileo Galilei. Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo tolemaico e copernicano (1632).

Versão PDF do texto italiano completo, no site Liberliber.

Construído com um diálogo em quatro jornadas, entre três intervenientes, Sagredo, Salviati e Simplicio, o Dialogoapresenta uma defesa do sistema coperniciano. A publicação desta obra

desencadeou o processo contra Galileu.

Edições modernas: Galileo Galilei, Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo tolemaico e copernicano, Ottavio Besomi, Mario Helbing (eds.), 2 vols. (Padova: Antenore, 1998). Traduções

portuguesas (Brasil): Galileu Galilei,Diálogo sobre os dois máximos sistemas do mundo, ptolomaico e copernicano. Tradução, introdução e notas de Pablo Rubén Mariconda (São Paulo: Discuso;

Imprensa Oficial, 2004 [or. 2001?]). Outras traduções: Galileo Galilei,Dialogue Concerning the Two Chief World Systems – Ptolemaic and Copernican. Translated by Stillman Drake, foreword by Albert Einstein (Berkeley: University of California Press, 1967 [1953]); Galileo Galilei, Dialogue sur les deux plus grands systèmes du monde, traduit de l’italien par F. Fréreux, avec le

concours de F. de Gandt (Paris : Seuil, 1992); Galileo Galilei, Diálogo sobre los dos máximos sistemas del mundo ptolemaico y copernicano; edición de Antonio Beltrán Marí (Madrid: Alianza

Editorial, 1985); Galileo Galilei, Diálogo sobre los sistemas máximos(Buenos Aires: Aguilar, 1986).

A "Primeira Jornada" foi traduzida para português: Galileu Galilei, Diálogo dos Grandes Sistemas: Primeira Jornada. Tradução de Mário Brito; anotação e prefácio de José Trindade Santos

(Lisboa: Gradiva, 1979). Com reedições posteriores.