UNIVERSIDADE FEDERAL DO RIO GRANDE DO NORTE CENTRO DE CIÊNCIAS HUMANAS, LETRAS E ARTES

PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM FILOSOFIA

MARCONE DE OLIVEIRA MAFFEZZOLLI

ELEUTHERIA A noção de liberdade na ética de Epicuro

Natal/RN 2010

Marcone de Oliveira Maffezzolli (mzmaf@yahoo.com.br)

ELEUTHERIA A noção de liberdade na ética de Epicuro

Dissertação apresentada ao Curso de Mestrado em Filosofia da Universidade Federal do Rio Grande do Norte como requisito parcial à obtenção do título de Mestre em Filosofia. Área de concentração: Metafísica e Ética Orientador: Professor Doutor Markus Figueira da Silva

UNIVERSIDADE FEDERAL DO RIO GRANDE DO NORTE Natal/RN - 2010

A dissertação ELEUTHERIA - A noção de liberdade na ética de Epicuro,

apresentada ao Programa de Pós-Graduação em Filosofia, da Universidade Federal do Rio Grande do Norte, como requisito parcial para a obtenção do grau de mestre

em Filosofia, foi aprovada - obtendo conceito A - em 07 de maio de 2010.

Professor Doutor Markus Figueira da Silva – Orientador

Professora Dra. Fernanda Machado de Bulhões (DEFIL/UFRN)

Prof. Dr. Anastácio Borges de Araújo Júnior (DEFIL/UFPE)

Dedicatória

À Irma (mãe) e Ingrid (irmã)

AGRADECIMENTOS

À Universidade Federal do Rio Grande do Norte. Ao Departamento de Pós-Graduação em Filosofia da UFRN. À Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior – CAPES.

Ao professor-orientador Markus Figueira pela orientação precisa e segura

com a qual acompanhou este jornalista que tem procurado trilhar veredas

filosóficas. Também pelo incentivo, pela parceria e gentileza em compartilhar

informações e tantos textos de comentadores e filósofos cujas edições

encontram-se esgotadas ou são raras.

A todos os professores que acompanharam e foram cúmplices desse meu

percurso filosófico, em conversas informais ou em aulas.

“Da autárkeia, o fruto mais importante: a liberdade.”

Epicuro (SVa, 77)

“Se suffire à soi-même est la plus grande des richesses.”

Clément d‟Alexandrie, Stromates, VI, 2

RESUMO

Epicuro de Samos (341-270 a.C) foi um dos mais importantes pensadores da

Antiguidade. O filósofo do Jardim, como ficou conhecido, teria escrito pelo menos 300 volumes. Tendo vivido em uma Grécia sem a autonomia de outrora, viu a mitigação do sentido de liberdade (eleutheria) no campo social. Além disso, a teoria atomística que lhe antecedia e o influenciou postulava a existência tão somente da necessidade (ananké) operando na physis, engendrando um conseqüente fatalismo que se estenderia ao campo das ações humanas, reiterando a negação da eleutheria.

É nesse contexto que ele vai, a partir da physiología, dar contornos originais ao

estudo da physis, para poder postular a existência do acaso (tychè) operando no mundo

físico e da liberdade, no agir humano. Se faz isso, é porque entende que ser livre é condição para a felicidade e esta reside no prazer. Para isso, Epicuro vai admitir o indeterminismo no âmbito da physiologia afiançando a existência de um movimento de declinação do átomo – o parênklisis.

Nesse trabalho, então, faremos uma análise de como se dá a noção de eleutheria desenvolvida no pensamento epicúreo e como ela se articula com seu projeto de ética. Em especial, discutiremos como, a partir da physiología, Epicuro vai pensar um éthos-livre voltado para a realização do prazer, para a vida feliz. Para tanto, nos valemos da Carta a Heródoto, da Carta a Pítocles, da Carta a Meneceu, das 81 Sentenças Vaticanas, das 40 Máximas Capitais e de relatos doxográficos.

RÉSUMÉ

Épicure de Samos (341-270 a.C) fut l'un des plus importants penseurs de l'Antiquité.

Le philosophe du Jardin, comme il a été connue, aurait écrit au moins 300 volumes. Ayant vécu dans une Grèce sans l'autonomie des temps passés, a vu l'atténuation du sens de liberté (eleutheria) dans le domaine social. En outre, la théorie atomiste que lui précédée et lui a influencée postulais un déterminisme qui avait entraîné la fatalité et l'élimination des eleutheria aussi dans le domaine de la nature (physis).

Dans ce contexte, il donne, de la physiología, une forme originale à l'étude de la physis, afin de postuler l'existence du hasard (tychè) agissant dans le monde phisique et de la liberté, dans l‟action humaine. S‟il fait cela, c‟est parce qu‟il croit que être libre est condition du bonheur et celle-ci réside dans le plaisir. Pour cela, Épicure va présenter l'indéterminisme dans le domaine de la physiologie, garantissant l'existence d'un mouvement de déclinaison de l'atome - le parênklisis.

Ainsi, dans ce travail, nous allons effectuer une analyse de la façon de se montrer le sens d‟eleutheria développé dans la pensée de ce maître et comment il interagit avec son projet d'éthique. En particulier, nous discutons de comment, de la physiología, Épicure pense un éthos-llibre tourné vers la réalisation du plaisir, de la vie heureuse. Pour cela, nous utilisons la Lettre à Hérodote, la Lettre à Pítocles, la Lettre à Ménécée, 81 Sentences Vaticanes, 40 Maximes Fondamentales et les rapports doxographie.

ABREVIATURAS E SIGLAS

CHe – Carta a Heródoto

CMe – Carta a Meneceu

CPi – Carta a Pítocles

DLa – Diógenes Laércio

MCa – Máximas Capitais

SVa – Sentenças Vaticanas

SUMÁRIO

INTRODUÇÃO ..................................................................................................... 08 1. O ESTUDO ACERCA DA PHYSIS ................................................................. 18

1.1 A Physiología ...................................................................................... 24 1.2 Método de investigação epicurista....................................................... 36

2. ELEUTHERIA E PHYSIS................................................................................. 43 2.1 A physis .............................................................................................. 44

2.2 O parênklisis ...................................................................................... 49 2.3 Necessidade e acaso ......................................................................... 54

3. ELEUTHERIA NA ANTROPOPHYSIS .......................................................... 58

3.1 Libertar-se do sofrimento .................................................................... 61 3.2 Libertar o pensamento ........................................................................ 65 3.3 Desejos que libertam e aprisionam...................................................... 66

3.3.1Equação dos desejos............................................................... 70 3.4 Liberdade ante o divino e o medo da morte......................................... 74

4. ELEUTHERIA E ÉTICA..................................................................................... 82 4.1 Mudança de paradigma........................................................................ 83 4.2 A prática da liberdade........................................................................... 87

4.3 Liberdade política.................................................................................. 92 CONCLUSÃO....................................................................................................... 98 BIBLIOGRAFIA..................................................................................................... 101

8

INTRODUÇÃO

entre as escolas filosóficas da Antiguidade que se detiveram na questão

da liberdade, o Epicurismo, pelo seu valor teórico e, sobretudo, pelos

seus desdobramentos práticos foi uma das mais importantes. Como

assinalou Lengrand (1906), o prestígio que essa doutrina experimentou, tanto na

sociedade grega quanto no mundo romano, foi indiscutível. Entre seus admiradores

mais conhecidos, figuram Apolodoro1, Diógenes de Oenoanda2, Lucrécio3, Cícero4,

Séneca5, Marco Aurélio6, Aetios7, Plutarco8, Filodemo9 entre outros. Mesmo hoje,

1 O epicurista. Também chamado o Rei do Jardim. Viveu na segunda metade do século 2 a.C. Entre

suas obras, a tradição registra uma Vida de Epicuro e uma Introdução às doutrinas filosóficas.

2 Viveu por volta do fim do século 2 de nossa era. Epicurista fervoroso, mandou escrever nos muros

de um pórtico da cidade de Oenoanda o essencial do pensamento do mestre, para que todos conhecessem.

3 Tito Lucrécio Caro, poeta e filósofo latino do século 1 a.C. Escreveu o poema De natura rerum, em

seis livros. Embora inacabado, foi editado após sua morte sob os cuidados de Cícero. Nele faz uma sistematização da filosofia de Epicuro de Samos, mostrando seu entusiasmo pela filosofia epicurista que acredita ser libertadora. O poema é considerado referência indelével para o conhecimento do pensamento do filósofo do Jardim. Lucrécio é considerado pela tradição como o principal divulgador do pensamento epicurista.

4 Marco Túlio Cícero (106 a.C. a 43 a.C.). Filósofo, orador, escritor, advogado e político romano. Sua

obra constitui fonte importante para entender como o pensamento dos primeiros filósofos gregos foi recebido na Roma no século 1 a.C. Embora partilhasse muitas das idéias de Epicuro, tinha uma postura mais crítica quanto ao mestre. “Porque frente a Lucrecio, la exposición que hace Cícerón em el tratado De Natura deorum y em los dos primeiros libros del De finibus bonorum e malorum, deja ver ya esa soterrada agressividad o menosprecio, que define una buena parte de los „historiadores‟ posteriores del epicureísmo (LLEDÓ , 2003, p. 24). Cícero foi o responsável pela publicação do livro inacabado de Lucrécio, De rerum natura.

5 Lucius Annaeus Seneca (4 a.C a 65 d.C). Político, filósofo e escritor romano.

6 César Marco Aurélio Antonino Augusto (121 a 180 d.C). Filósofo e imperador romano desde 161 até

sua morte. Escreveu Meditações (escritos para mim mesmo).

7 Viveu no século 1 da era cristã. Autor de Opiniões dos filósofos, obra perdida, mas apontada em

doxografia (Doxographi Graeci, Berlin, 1879). Nesse trabalho, nos valemos de citações registradas por Maurice Solovine em Épicure: Doctrines et Maximes. Paris: Hermenn, 1965.

8 Plutarco de Queroneia (46 a 126 d.C.), filósofo e historiador grego do período greco-romano. Autor

de Vies parallèles e de Oeuvres philosophiques et morales, segundo titulação francesa dada por J. Amyot apud Dumont, 1988. Em linhas gerais, defendia – sob o eco de Epicuro - que só controlando os impulsos das paixões o homem alcançaria a felicidade e a paz.

9 Filósofo epicurista do século 1 a.C. Autor de diversos tratados cuja maior parte foi calcinada pela

erupção do Vesúvio. A descoberta e a escavação de Herculanum, em 1753, revelou as ruínas do que seria a biblioteca epicurista de Filodemo, a maior de sua época. Por ela, teriam passado Cícero, Ovídio, Lucrécio. Entre os cerca de 1700 rolos de papiros, foram encontrados também carbonizados

D

suas idéias são objeto de discussão e ecoadas em autores mais recentes como, Karl

Marx, John Locke, Friedrich Nietzsche, John Stuart Mill, Gilles Deleuze etc.

Na base dessa escola, uma obra estimada em pelo menos 300 títulos escritos

por Epicuro de Samos (341-270 a.C), o filósofo do Jardim. O epíteto diz respeito a

uma propriedade que ele adquiriu aos 36 anos ao noroeste de Atenas por 80 minas

e que é considerada o berço dessa doutrina, como nos lembra Diógenes Laércio10

no livro X de Vida e Doutrinas dos Filósofos Ilustres.

Epicuro, que nasceu na ilha de Samos, foi testemunha de uma Grécia cuja

situação política mostrava as marcas da decadência dos valores democráticos, em

especial da liberdade. A história conta que Tébas havia sido destruída, Demóstenes

vivia em exílio e Alexandre III - O Grande - continuava a expansão de seu império.

Nessa época, as cidades-Estado de independente passavam a exibir as marcas da

submissão. Elas não tinham mais o direito de desenvolver sua própria política, seu

próprio regime, sua própria forma de vida. Isso porque a Grécia passa a fazer parte

do grande Império Macedônio, desde a vitória de Queronéia (338 a.C), com Felipe II,

depois com seu filho Alexandre III. As leis que governam a Grécia e, por extensão, o

cidadão grego passam, então, a emanar dos desejos e dos interesses dos

conquistadores. A realização de qualquer projeto pessoal ou da polis - enquanto

síntese desses projetos – se submete às particularidades e necessidades do Império

Macedônico que se estende até a Índia. Conforme nos lembra Pessanha (1992), de

uma organização muito próxima a de um mosaico, onde cada polis tinha sua

autonomia política, econômica, cultural, as cidades gregas passam a ser apenas

parte de um vasto império que se projetava até a Ásia.

O filósofo do Jardim se encontra, pois, diante de um tempo sem democracia

para seu povo: em uma época em que o sentido de liberdade (eleutheria), de

cidadania, de um modo de vida elevado, nascidos da cultura grega, dá espaço a

uma estrutura social e política que impede o exercício da autodeterminação,

podando a participação das pessoas nas assembléias, ao mesmo passo em que

fragmentos atribuídos a Epicuro, referenciados como Máximas Capitais (JOYAU, 1910). Eles foram incorporados aos estudos de Arrighetti (1962).

10 Diógenes Laercio viveu no século 3 de nossa era. Usamos a Tradução de Mário da Gama Kuri.

Brasília: UNB, 1985.

mina os valores do passado cultural grego. Lengrand (1906) e Festugière (1968)

remarcam o declínio dessa civilização refinada, que perdia de mais em mais a

grandiosidade da época clássica (séc. 5 a.C.), marcada pelos valores e virtudes

heróicos. Eles destacam que esse sentimento de derrota decorre do

enfraquecimento do sentido político da polis, primeiro oprimida e depois esfacelada

pelas disputas dos generais de Alexandre após a morte dele, quando Atenas

continua dominada em meio às disputas territoriais. No decorrer da história, os

tiranos vão se sucedendo, os generais se sobrepondo uns aos outros. Vê-se não

mais haver o sentimento de integração política que caracterizava as cidades-estado;

os cidadãos já não vivem mais sob uma mesma politeia, sob uma mesma

constituição.

Quando Epicuro abriu sua escola, a Grécia dormia sob o protetorado dos reis da Mecedônia, desses soldados coroados que haviam trazidos da Ásia conquistada o despotismo oriental das Satrápias. A queda das instituições livres tinha conduzido a da poesia, da eloqüência, da filosofia. O povo grego, outrora amoroso da glória, dos desafios perigosos, da boa linguagem, das belas especulações do espírito, tinha perdido, com o sentimento de sua força, o da sua dignidade. (Martha. Le poème de Lucrèce - apud LENGRAND, 1906, p. 16.)

Nesse momento, escolas filosóficas como o estoicismo, fundado por Zenão

de Cício11 em 301 a.C., são avessas a possibilidade de uma reestruturação da polis

como outrora. Entendem-na a partir de um cosmopolitanismo em que a cidade é

alargada às dimensões do mundo. Esse por sua vez é entendido como uma grande

cidade em que o homem é mero cidadão, tal qual nos esclarece Salem (1982). Não

há mais a nostalgia em reviver a polis nem seus valores de liberdade participativa. O

homem vai ser pensado como cosmopolites, termo tomado dos cínicos, que traduz

bem essa idéia e remete para o cidadão do todo, do mundo, revalidando, de certa

forma, o estado de coisas vigentes e a perda da auto-gerência.

Entrementes, no campo da cultura, a especulação filosófica também perdia

força: Platão havia morrido em 347 a.C., Aristóteles em 322 a.C e nenhum pensador

11

Zenão de Cício (335 a.C. a 264 a.C.). Filósofo grego nascido em Cítio, na ilha de Chipre. Transferiu-se para Atenas por volta de 310 a.C. Fundou o estoicismo aos 42 anos. Para ele, é vivendo de acordo com a natureza que se alcança a felicidade. A ética, portanto, regula as ações humanas, que devem ser conforme à natureza. Nesse e em outros pontos, os conceitos postulados pela filosofia estóica e epicurista convergem, em outros divergem, como o explicitado no corpo do texto e ao entender que é a virtude - e não o prazer - a razão da existência.

metafísico lhes havia sucedido (JOYAU, 1910). Os sistemas metafísicos platônicos e

aristotélicos declinam, como que refletindo o próprio desencorajamento do povo

grego. “Como poderia ser diferente quando a especulação recebia tantos

desmentidos dos fatos e acontecimentos?”, indaga Lengrand12. A polis, que evocava

a idéia de um espaço em que os comportamentos individuais harmonizavam-se num

arranjo coletivo marcado pela solidariedade, onde tanto o homem quanto os

objetivos comuns eram protegidos, era ofuscada junto com aqueles que se

projetaram nela e com ela. Lledó (2003, p. 28) registra:

Concebida a polis como um âmbito por cujo desenho haviam lutado as grandes construções teóricas de Platão e Aristóteles, se encontrou, num instante, diante de uns feitos sociais para os quais já não havia possibilidade de discurso teórico. (...) A República platônica e A Política aristotélica não podiam seguir sonhando com uma organização da sociedade se haviam evaporado, com o império de Alexandre, as bases sobre as quais se apoiava.

As especulações metafísicas cedem espaço às observações acerca da

physis13 que, então, vai servir como fundamento para pensar o modo de vida do

homem e, por extensão, pensar a liberdade. Nesse período helenístico, passa a ser

preciso compreender a natureza para poder postular um modo de agir no mundo e

entender as repercussões dessas ações no campo da ética. Em tal caminho, o

trabalho filosófico de Epicuro vai se delinear como crítica ao pensamento de seus

antecessores e aos valores culturais e éticos de sua época, segundo Lledó (2003) e

Vaz (1999)14.

Acrescente-se ainda que Epicuro tem conhecimento das concepções

filosóficas dos primeiros atomistas sobre a problemática da physis e seus reflexos

sobre a noção de eleutheria. A idéia-base é a de que a diversidade do mundo se

explica a partir de elementos indivisíveis (átomos) que se movimentam no vazio,

12

LENGRAND, op.cit, p. 17.

13 Historicamente, Epicuro retoma as investigações acerca da Physys, que já havia sido pensada

pelos pré-socráticos. Essas discussões foram, contudo, por eles deixadas de lado por não responderem plenamente aos problemas, às indagações humanas sobre a existência, a natureza... Epicuro vai procurar dar novos contornos a essas especulações filosóficas.

14 Tanto Emilio Lledó (op. cit.) quanto Henrique Cláudio de Lima Vaz (op. cit.) fazem referência ao

trabalho do pesquisador italiano Ettore Bignone: Aristote perduto e la formazione filosofica di Epicuro (1936). Segundo ele, Epicuro polemiza tanto com o estoicismo quanto com Platão através das obras juvenis de Aristóteles. A tese atribuída a Bignone é a de que a formação filosófica de Epicuro tenha se desenvolvido em contraposição aos textos exotéricos de Aristóteles.

chocando-se, separando-se, agrupando-se, dando origem a arranjos que constituem

os corpos compostos. O atomismo que tem em Leucipo15 e Demócrito16 os principais

nomes entende que essa dinâmica está inexoravelmente interligada e aconteceria

segundo uma necessidade mecânica.

Diante do indivíduo da era helenística, desamparado pela perda de credibilidade das crenças tradicionais, erguia-se como nova e temerosa divindade, o impenetrável Destino, fatal em seus decretos (Heimarmene), implacável em sua dura necessidade (Ananke) e imprevisível em seu curso (Tyche). (VAZ, 1999, p 146.)

Desse modo, Epicuro vai entender que se temos efetivamente o determinismo

com lei universal, não poderíamos responder por nossas ações das quais não

seríamos agentes maiores, ao mesmo passo em que não poderíamos pensar um

projeto de realização pessoal que não fosse a reprodução de um condicionamento

inserido dentro de uma lógica de causa-efeito. Ou seja, seríamos movidos

meramente pela necessidade. Fato que seria condenável por Epicuro para quem

“não há a necessidade de viver com necessidade”.

Colocando tudo isso em outros termos, além de estar subjugado no campo

político, o homem se depara com outro obstáculo, dessa vez no aspecto

physiologico: a fatalidade. Se a decadência do Estado grego coloca o filósofo diante

de um povo que percebe esfacelada a noção de eleutheria no campo social, o

determinismo sugerido pelas concepções dos atomistas acentua o problema,

15

Filósofo grego do século 5 a.C. Cf. Kirk e Raven (1983) passo 552, embora Aristóteles considerasse Leucipo como o criador do atomismo, sua existência é discutida. Também há controvérsias sobre sua origem: Eleia ou Mileto? Diógenes Laércio, X, 13, dá conta de relatos doxográficos segundo os quais Epicuro e Hêrmacos negam a existência de Leucipo. No mesmo passo, registra que outros autores, como o epicurista Apolodoros, dizem que Leucipo foi mestre de Demócrito. Ainda cf. Kirk e Raven, uma explicação sobre essa negação de Epicuro à existência de Leucipo se dá por um mal entendido. Epicuro teria dito: “Eu não considero Leucipo digno de discussão” (BURNET, apud KIRK e RAVEN). Também consideramos o pensamento de Aristóteles que postula Leucipo como o inventor do atomismo. Cf. Kirk e Raven, sua interpretação da realidade o diferenciou de Parmênides e Xenófanes. Esses entendiam o todo como unidade imóvel limitada e não criada. Leucipo, ao contrário, defendia a existência de inúmeros elementos em constante movimentação, desde sempre e para sempre: os átomos. Também entendia que há o não-ser tanto quanto há o ser, sendo os dois as causas da gênese que se dá na physis. Em sua acepção, o átomo é compacto e pleno – o ser. O vazio, onde se movem, seria o não-ser. A postulação dos princípios ser e não-ser, ou átomos e vazio, vai ser ecoada tanto no pensamento de democrítio quanto no epicurista. Seguindo o constato de Kirk e Raven, “a teoria principal [do atomismo] foi criada por Leucipo e aceite por Demócrito, que elaborou os pormenores e introduziu alguns melhoramentos”.

16 Demócrito de Abdera (460 a 370 a. C.). Filósofo, discípulo e sucessor de Leucipo de Mileto quanto

á teoria atômica. Diógenes Laércio (op. cit.) lhe atribui cerca de noventa obras.

revalidando a idéia de que também não há liberdade no agir humano, e sim o

destino. O homem a quem Epicuro vai se dirigir dispõe, portanto, apenas de si

mesmo. Desesperançoso com a possibilidade de se realizar na política e preso

pelas malhas do destino, resta-lhe buscar uma resposta a questão: o que procurar?

Qual o bem maior da vida?

Pois bem, o filósofo vai procurar essas respostas na própria physis. E vai

entender que esse bem maior é o prazer, porque isso está em consonância com a

natureza. É nesse sentido que Epicuro vai pensar uma ética capaz de estabelecer, a

partir do conhecimento sobre a physis, princípios práticos para que o homem possa

se autodeterminar em direção a esse bem. Nesse contexto, ele vai ser o primeiro a

perceber a necessidade de estabelecer uma filosofia que fosse ao mesmo tempo

visão de mundo e forma de vida, cf. Vaz (1990).

Mas viver de acordo com o que se pensa, poder postular um modo de agir no

mundo - a partir da compreensão do sentido da (sua) natureza - e escolher como se

realizar no prazer pressupõe a existência da liberdade. Nas palavras de Lengrand17,

“Epicuro compreendeu que a ética não pode existir sem liberdade”. À falta desta,

corresponde o esgotamento e enfraquecimento do valor ético proposto por Epicuro.

Assim, será necessário resgatar a noção eleutheria no campo social e pensar como

ela se manifesta no âmbito da physiologia.

E é aí que reside um problema fundamental para o pensador do Jardim. Em

um contexto em que a noção de eleutheria está em crise (em nível político,

científico, filosófico), como pensar uma ética para o homem? Como defender que ele

possa se autodeterminar em direção ao seu fim que é o prazer? Qual o instrumental

necessário para se chegar à felicidade? Como reestabelecer o sentido da liberdade?

Cabe destacar que essa preocupação vai além das circunstancialidades

sócio-políticas da época. O que está em jogo é um projeto de modo de vida para o

homem.

São essas as indagações que vão conduzir a feitura dessa dissertação.

Nossas apreciações se dão no sentido de lembrar as soluções filosóficas que o

17

LENGRAND, 1906, p. 28.

pensador do Jardim vai considerar na tentativa de estabelecer uma filosofia que

instrumentalize as pessoas para uma existência ética cujo fim é o prazer. “A ética é

o centro, é como o nó vital do sistema. Por aí, se explicam o conjunto da teoria e

certos traços característicos da escola epicurista” (LENGRAND,1906, p. 13). Ou

seja, devemos considerar que a noção de eleutheria vai ser pensada como

imprescindível para consubstanciar o projeto de ética epicurista em torno do qual

essa noção vai ser estabelecida.

Assim, terá Epicuro que se colocar contra o fatalismo que se alimentava do

determinismo atomístico que lhe precedia. Para justificar a liberdade, será preciso

reconstruir o discurso sobre a dinâmica do mundo, pensando o indeterminismo até

mesmo no âmbito da physiologia. O filósofo vai, para isso, desenvolver todo um

logos voltado para dar à liberdade contornos imanentes. Nela, vai sugerir a

existência de um movimento particular e natural do átomo – o parênklisis18 – que

foge a qualquer determinação física e assim justificar pela physiologia a premência

da liberdade. Sendo a alma composta por átomos, o homem também seria

autárques, repercutindo essa tendência à fuga da necessidade e estabelecendo uma

inclinação para o governo de si (autárkeia19).

Ademais, dessa compreensão physiológica deve resultar uma sabedoria

capaz de levar o homem à impertubabilidade (ataraxía20), curando os males da

existência e se delineando como um tetraphármakon21. Na medida em que, pelo

18

O termo não aparece em Diógenes Laércio, mas Lucrécio o explicita e o traduz como clinamem (declinação), em De rerum natura.

19 É traduzido como independência (CONCHE, 2005, p. 221; ARRIGHETTI, 1963, p. 112); bastar a si

(SALEM, 1993, p. 78); traduz a idéia do domínio de si da auto-suficência. Diz respeito àquele que age a partir de si.

20 Usaremos esse termo no sentido de ausência de perturbações da alma. Refere-se àquele que

conserva o equilíbrio interior. É o máximo equilíbrio que pode ser alcançado pelo homem e isso se dá pelo cultivo da sabedoria que ele há de usar em proveito de seu bem-estar físico, psíquico e social. “A ataraxía é ao mesmo tempo o télos e o sentido de realização de uma vida sábia” (SILVA, 2003, p. 77). Trata-se de um conceito importante na doutrina epicurista, pois o seu estado contrário, a inquietude, aflige sua alma, afasta o prazer que é a pedra fundamental no pensamento de Epicuro.

21 Conforme nos explica Salem (1989), as quatro primeiras partes da Carta a Meneceu correspondem

ao tetraphármakon. Trata-se de um discurso curativo que levaria socorro aos doentes pelas perturbações que se originam das falsas idéias a respeito do mundo e que se resume em quatro compostos:

1. Não há o que temer quanto aos deuses. 2. Não há nada a temer quanto à morte. 3. Pode-se alcançar a felicidade. 4. Pode-se suportar a dor

conhecimento da physis, se instrumentaliza o homem para expurgar os medos

advindos de uma concepção fatalista da existência, como o medo da dor, da morte,

dos deuses e da impossibilidade de ser feliz, é restabelecido o domínio que ele pode

ter de si próprio, até onde ele pode ter esse domínio. O sentimento de liberdade lhe

é restituído mesmo a despeito das opiniões vigentes e, com isso, o homem vai

empregar esse saber sobre a physis na determinação de uma prática de vida, num

exercício da sabedoria (phrónesis22) que efetiva a libertação do homem, na medida

em que pode instrumentalizá-lo para saber onde estão os limites reais e onde estão

os imaginários.

A importância de ter a felicidade em nosso domínio é o fundamento da ética

epicurista. Infeliz é, pois, quem não tem em si o sentido da liberdade que o

conhecimento de si e das coisas podem auferir.

Somente entendendo a liberdade como emancipação do medo, da crendice,

do obscuro, somente entendendo-a como processo de desalienação, pode Epicuro

fazer face às adversidades de seu tempo e apontar para a possibilidade da

felicidade a partir da fruição dos prazeres.

Chamamos ao prazer princípio da vida feliz. Com efeito, sabemos que é o primeiro bem, o bem inato, e que dele derivamos toda a escolha ou recusa e chegamos a ele valorizando todo bem com critério do efeito que nos produz (CMe, CXXVIII).

Diante de toda essa problemática, nos pareceu lícito, nesse trabalho, tecer

uma análise interpretativa sobre a noção de eleutheria desenvolvida no pensamento

epicurista e como ela se articula no estabelecimento de sua ética. Para tanto, nos

servimos, além de textos analíticos, das seguintes traduções: portuguesa, de Mário

da Gama Kury (1998); francesa, de Maurice Solovine (1965), bilíngüe –

francês/grego - de Marcel Conche (1987) e de Jean Bollack (1975); espanhola, de

Carlos Garcia Gual (1985).

Embora tenhamos adotado a tradução de Conche como base, ela foi

confrontada com as demais. Isso serviu para, além de dirimir eventuais dúvidas,

compormos nossa própria versão - quando foi necessário fazer a citação direta do

pensamento de Epicuro -, que priorizou a fácil exposição, sem comprometer o

22

Diz respeito à vontade esclarecida. O termo pode significar pensamento ou sabedoria.

sentido original do escrito. As citações foram feitas tomando-se em consideração a

numeração do texto de Diógenes de Laércio.

Sublinhamos que se um trabalho filosófico escrito em língua materna já

apresenta as dificuldades inerentes a qualquer atividade de exegese, que diremos

de textos escritos em uma língua tão distante da nossa, cujas diversas traduções

revelam entendimentos muitas vezes dissonantes? Junte-se a esse problema

aquele devido à dificuldade de se tentar compreender a complexidade e

profundidade do pensamento de um filosofo da Antiguidade a partir de tão poucas

obras23, visto que boa parte do que Epicuro escreveu se perdeu ao longo da história.

Diógenes Laércio fala de pelo menos 300 títulos dos quais nos restam três cartas (a

Heródoto, sobre a física; a Pítocles, sobre os meteoros e a Meneceu, sobre a Ética),

81 Sentenças Vaticanas24 (descobertas em 1888 por M. K. Wotke na Biblioteca do

Vaticano) e 40 Máximas Capitais. Os relatos doxográficos de filósofos como Cícero,

Filodemo, entre outros, ajudaram a suprir essa lacuna, sendo de fundamental ajuda,

em especial o poema De rerum natura25 de Lucrécio.

Ao compormos esse texto, abordamos, na primeira parte, a maneira como

Epicuro delineia a physiología e, nela, como se dá o modo de conhecer a realidade,

destacando o papel dos sentidos e das projeções do pensamento nesse processo.

São apontados conceitos como declinação (parênklisis), acaso (tychè) e

necessidade (anánke). É na physiología onde o filósofo apresenta sua concepção da

23

Nesse caso há de se lidar com um léxico muito maior, na medida em que se tem de recorrer ao testemunho de outros autores. É preciso, ainda, estar ciente de que em meio a esse processo de sucessivas compilações, transposições, traduções, edições e reedições ao longo dos séculos, há a manifestação do trabalho dos copistas, seguidores e detratores, alterando, acrescentando ou omitindo passagens da obra. Esse é um problema ao se estudar um autor antigo: não lidar com um texto que guarda as mesmas propriedades contidas em um manuscrito. Decorre, daí, a exigência de um vasto aparato crítico para tentar minimizar essas perdas e reconstituir as idéias fundamentais.

24 Tratam-se de uma coletânea de máximas de Epicuro tiradas, bem provavelmente, de conversas e

de cartas. Tais fragmentos foram reunidos e comentados por Usner e Gomperz (JOYAU, 1910).

25 O poema De rerum natura, que fala sobre a natureza das coisas, coloca em evidência o

pensamento de Epicuro. Entusiasta do epicurismo, Lucrécio via nele a possibilidade de conhecimento certo sobre a realidade e de um caminho para a felicidade do homem. Além das reminiscências da obra de Epicuro, De rerum natura é importante fonte para o conhecimento do epicurismo. Está dividido em seis partes em que os princípios fundamentais da física epicurista são tratados no canto I; os fundamento da ética se encontram no canto II, onde é explicitada a questão do clinamen e a filosofia como terapêutica; o canto III trata da morte; o IV, da percepção; o V discorre sobre a história do mundo, em especial sobre a negação da providência; e o VI trata dos meteoros.

physis - sua visão atomística da realidade - calcada na existência da liberdade e

articulada com seu projeto de ética.

No segundo capítulo, tentaremos destacar o trabalho de Epicuro para

posicionar o problema acerca da eleutheria no âmbito da physiología. O parênklisis é

posto como atributo da natureza a invalidar qualquer compreensão mecanicista do

universo. A liberdade é, pois, um conceito ético fundado em um discurso

physiologico o que deverá ser explicitado a partir da Carta a Heródoto e a da Carta a

Pítocles.

O terceiro capítulo tem como foco a antropophysis. Discutiremos como, a

partir da compreensão da physis, Epicuro vai pensar um exercício da sabedoria

(phrónesis) capaz de engendrar na conduta do homem a autárkeia e a ataraxía. A

partir de então o sophós26 vai pensar sua conduta ante os apelos dos desejos e a

opinião do vulgo. A filosofia é, assim, apresentada como terapeia e libertadora. A

arte de ser livre é condição para a felicidade e o método apontado pelo filósofo do

Jardim está delineado na Carta a Meneceu. Além dessa carta, tomaremos como

textos-base para essa discussão as Máximas Capitais e as Sentenças Vaticanas.

Por fim, no quarto capítulo, falaremos sobre as relações entre a noção de

liberdade e o projeto de ética epicurista. Dito de outra forma, quais as implicações

dessa visão ética sobre a aquisição e o exercício da liberdade. Para tanto,

discutiremos o modo de vida do sophós, destacando a maneira como ele define o

que é ético a partir do conhecimento que tem sobre a physis. O texto-base

trabalhado nessa etapa são os mesmos do capítulo anterior.

Entendendo, portanto, ser a busca da felicidade uma máxima que pressupõe

da parte de quem a procura o governo de suas ações, o esforço em direção à

liberdade é o esforço em direção à sabedoria. Então, comecemos.

26

Aquele que domina seus desejos, vontades, paixões. Que a partir do estudo da physis formula um modo de vida que o conduz a uma vida feliz.

1 O ESTUDO ACERCA DA PHYSIS

o longo da história, o desconhecido serviu para estimular o medo no

homem, retardar seus passos, parar seu caminhar, fazê-lo recuar em seu

percurso ou mesmo levá-lo a trilhar caminhos a sua revelia. Um trovão, um

eclipse, um meteoro, a erupção de um vulcão e tantos outros fenômenos que nosso

pensamento hoje considera ordinários e entende como explicáveis objetivamente,

alimentaram (no passado e ainda hoje) o temor, seja do destino, seja dos deuses.

Decorrem daí as explicações místicas e míticas, as religiões astrais, as tentativas de

descobrir e interpretar o que a fortuna reservava para cada um27.

É possível que o „vulgo‟ não fosse plenamente consciente dessa situação. Embora fosse evidente que a força da religião da polis havia decaído, e que esse fato era suficientemente patente, sobre tudo para aqueles que não podiam saborear, em compensação, as esquisitices da religião astral (LLEDÓ, 2003, p. 57-58).

Como conseqüência, ou o ser humano era colocado na condição de figurante

de uma realidade movida pelo poder caprichoso de entidades mágicas, deuses,

seres de outros mundos ou absolutos e transcendentes, ou estava fadado a se

prender sempre nas redes de um determinismo que o atomismo de Demócrito e

Leucipo tentariam revalidar, como explicaremos mais a frente. Diante disso, se em

alguns momentos a atribulação nascia dentro dele mesmo, pela incompreensão das

leis que regem as manifestações da physis, outras vezes era estimulada por

pessoas mais esclarecidas que já percebiam o modo de ser desses acontecimentos

e usavam tal saber como forma de dominação da vontade alheia.

Por medo, oferendas eram feitas; deuses, dos mais variados, “pediam”, com a

voz de reis e imperadores, ovelhas em holocaustos, bois, homens, virgens e

crianças. Grãos e objetos levados aos sacerdotes, ao mesmo passo em que

queriam expurgar a fatalidade da natureza e/ou aplainar a ira dos deuses,

27

Cabe aqui deixar claro que o fenômeno religioso é complexo e problemático; que as discussões em torno dos mitos e do divino são tão antigas quanto presentes. Permitimo-nos fazer sobre a questão apenas um vol d'oiseau. O que queremos destacar é tão somente que Epicuro se coloca contra os mitos e o divino enquanto reprodução de uma cultura liberal marcada pela interpretação tradicional e carregada de pressupostos morais.

AA

materializavam a espoliação da força de trabalho e, sobretudo, da liberdade. Sem o

conhecimento da physis, a vontade se colocava como exterior ao homem, a

autárkeia não se efetivava e uma vida destinada ao prazer dava lugar à inquietação

e ao medo.

Diante disso, Epicuro pondera:

Após todas essas considerações, é preciso ter claro que o maior medo alimentado no homem vem do fato de se ter esses corpos celestes como seres felizes e imortais; e que lhes são atribuídos propriedades opostas como desejos, atos e motivos. Porque se espera ou se suspeita que venha, crendo nos mitos, alguma tortura eterna e se teme, até mesmo, a insensibilidade da morte, como se ela tivesse alguma coisa a ver conosco. E, enfim, porque todas essas afecções não vêm de uma opinião filosófica, mas de um sentimento irrefletido, de maneira que, por não se delimitar o que se deve temer, é que se experimenta um desassossego tão grande ou mesmo maior do que se tivéssemos uma opinião bem fundada sobre isso (CHe, LXXI).

Frente a essa angústia e da inquietude ante o desconhecido, a mente

humana buscou compreender e explicar a natureza, o cosmos, o próprio ser,

examinando-lhes a essência, a causa e o efeito. O filósofo de Samos entende que o

pensamento deveria se instrumentalizar para fazer nascer o sophós, capaz de

entender o seu derredor e se distanciar de toda fonte de angústia e dor, caminhando

em direção a tranqüilidade e aos sabores da vida. Tratava-se de pensar uma

filosofia que fosse o contraponto ao saber tradicional, nascido da criatividade, dos

deslumbres ou das convenções culturais, que fomentavam muito mais à literatura do

que a ciência, devendo, portanto, ser abandonado.

O nascimento dessa filosofia se daria pouco a pouco, na medida em que as

pessoas fossem percebendo que o fatalismo e o temor engendrado por ele se

configuravam como obstáculos a uma vida autárquica. O filósofo tinha claro que o

desconhecimento da natureza era obstáculo à liberdade e que o saber conduzia à

prática de uma vida feliz.

Aquele que não conhece profundamente a natureza do universo apenas se contentando com as conjecturas mitológicas, não poderá se livrar do medo que ele sente diante das coisas mais importantes, de tal maneira que sem o estudo da natureza não é possível experimentar os prazeres puros (MCa, CXLIII).

O mito primitivo e a opinião convencional precisavam ceder lugar ao

pensamento filosófico, racional, argumentativo, produtor de conceitos. E uma ciência

da natureza poderia se delinear como contraponto às explicações estabelecidas à la

légère. O homem devia observar, ouvir, sentir a physis. O conhecimento necessário

à vida jazia na natureza e as pessoas poderiam encontrar pelos sentidos

(aisthéseis), pelas antecipações (prolépseis) e pelas afecções (páthe) – às quais os

epicuristas acrescentam as apreensões imediatas do pensamento (phantastikaì

épibolè tês dianoias) - as referências28 necessárias à fundamentação de uma

doutrina que discorria sobre o invisível e sobre a realidade sensível.

Assim, era preciso uma ciência que tornasse possível investigar além das

estrelas; perceber, na matéria, a menor parte; buscar, no homem, sua constituição

mais íntima, que dissesse qual o fim supremo da nossa existência e como consegui-

lo. Nesse sentido, uma ciência que fosse o alicerce conceitual sobre o qual se

apoiaria o exercício de uma sabedoria prática, fundamental para dar ao homem à

dimensão de suas possibilidades de realização. Se dentro da tradição do período

helenístico era preciso dialogar com a physis para, a partir dela, estabelecer um

modelo de vida, essa ciência estabeleceria as premissas para esse diálogo. Só

assim, o medo nascido do desconhecimento sobre a natureza, que mesmo hoje

ainda existe, daria lugar ao desejo de investigação; e a physis se mostra como

possibilidade de compreensão da realidade até onde é possível, em função das

limitações próprias à capacidade de conhecer do homem.

Como mencionamos, essa atenção ao estudo da physis está intimamente

ligada ao projeto de uma ética centrada no prazer, considerado por Epicuro como

fundamental para a felicidade, como também discutiremos mais adiante. Mas não se

trata de qualquer prazer: apenas aqueles conforme à natureza. Isso, pois, os

28

Diógenes Laércio (X, 31) diz que a filosofia de Epicuro está dividida em três partes: Canônica, Física e Ética, seguindo uma separação tradicional da filosofia. Lengrand (1906) esclarece que o objetivo maior de Epicuro é consubstanciar seu projeto ético. Nesse sentido, ele desenvolve tanto uma Física quanto uma Canônica apropriadas a seu sistema. Segundo VAZ (1999, p. 135) Epicuro considerou “à divisão escolar da Filosofia que começava a prevalecer em Lógica, Física e Ética”. Porém, tal divisão apresentava-se apenas como uma comodidade didática, organizando como sistema “toda a fecundidade heurística do conceito de natureza sensível”. Essa divisão permitiria explicar mais facilmente “as formas do conhecimento e seu uso correto, a estrutura do universo e – o que é o mais importante – o sentido verdadeiro da busca humana da eudaimonia e os meios e modos para alcançá-la e vivê-la”.

desejos que não advêm dela, que não são revalidados pela physiología como sendo

naturais e sim ecoados pela opinião geral, impedem o gozo da tranqüilidade.

Todos os desejos naturais que não causam dor quando não são satisfeitos e que, entretanto, implicam um esforço sustentado, são produto de vãs opiniões. E não é sua natureza própria que torna o seu afastamento impossível, mas as idéias quiméricas do homem (MCa, XXX).

É preciso, portanto, conhecer a gênese dos desejos, saber quais prazeres

devem ser experimentados e em qual medida. E essas noções, esses critérios, por

assim dizer, é a própria natureza que vai determinar, por isso é preciso investigá-la.

Epicuro entende que é a physis, através do que é mostrado ao homem, quem diz o

que é fundamental a uma prática de vida feliz. Sendo assim, é preciso perguntar a

ela sobre nossa existência, nosso modo de vida, nosso destino. Daí ser preciso

considerar a experiência que os sentidos permitem, como maneira de dialogar com a

natureza. “Epicuro diz que todas as sensações e todas as representações são

verdadeiras; quanto às opiniões, umas são verdadeiras, outras, falsas”. Assim

escreve Aécio29 (apud SOLOVINE, 1965, p.144).

Dessa forma, o filósofo vai se inclinar sobre essas questões, tentando ouvir a

natureza e constituindo uma physiología. É essa ciência que vai posicionar a physis

como guia para uma sabedoria prática, ao revelar o que proporciona tanto o

equilíbrio do corpo quanto a tranqüilidade da alma. Essa reflexão está exposta tanto

na Carta a Heródoto quanto na Carta a Meneceu. Passagens no mesmo sentido

também vão figurar nas Máximas Capitais e nas Sentenças Vaticanas. A natureza

vai ser delineada como parâmetro na determinação da conduta de vida, ao mesmo

passo em que indica o grau de liberdade para escolher os prazeres capazes de

afastar o sofrimento e a dor. Epicuro, ao concluir sua carta a Heródoto, diz:

Aqui estão, caro Heródoto, brevemente resumidas, as idéias principais sobre a natureza do universo. Nossa doutrina, podendo assim ser compreendida com exatidão, estou persuadido de que aquele que a seguirá, não se atendo aos detalhes de todas as coisas, terá uma incomparável superioridade sobre os outros homens. Porque ele elucidará, por si só, muitos dos assuntos que estudamos minuciosamente em nossa obra e essas idéias, uma vez gravadas na memória, lhe será uma ajuda constante (CHe, LXXXII).

29

Aetios, IV, 9,5.

Nessa linha de pensamento, Epicuro entende que o homem pode se tornar

sophós, compreender a realidade e, através da physiología, encontrar o

conhecimento (gnose) necessário para fundamentar uma prática de vida baseada

numa vontade livre, posto que conforme à physis e não à opinião do vulgo. Daí que

o saber tradicional, nascido da criatividade, dos deslumbres ou das convenções

culturais, a fomentar muito mais à literatura do que a ciência, devia ser abandonado.

“Cabe ao sábio distinguir entre a opinião e a evidência”, dizia Cícero30. Sobre essa

questão, pondera o sábio do Jardim:

O estudo da natureza prepara não os jactanciosos, nem os fazedores de expressões, nem os exibidores de educação muito valorizada junto à maioria, mas ágeis e autárquicos e que pensam grande sobre os seus próprios bens e não sobre o bem das coisas (SVa, XLV)

31.

A busca pelo conhecimento que emancipa passa, assim, necessariamente,

pelo descortinamento de pseudo-conhecimentos e valores nascidos da

incompreensão sobre o que é real. Daí Epicuro encontra tanto no senso comum

quanto na Paidéia um obstáculo, pois afastam o homem de sua realização32.

“Liberdade quer dizer desvencilhar-se de todos aqueles nós ideológicos, mitos, ritos religiosos, prejuízos culturais, interpretações tradicionais, apresentadas sem crítica na linguagem e transmitidas inicialmente pela Paideía e pelos usos sociais” (LLEDÓ, 2003, p. 20).

30

Académiques, 14,15 (apud SOLOVINE, 1965, p.144).

31 Tradução inédita das Sentenças Vaticanas de Epicuro elaborada por Henrique G. Murachco e

Markus Figueira da Silva.

32 Em seu texto, Carlos Garcia Gual (1985) expõe que Epicuro nega a necessidade de cultura (que

segrega a sociedade e engendra uma opinião deformada da realidade) e de educação (a Paidéia como repertório e ideais de conduta supérfluos para a felicidade humana). Nas palavras de Gual, Epicuro apenas admite a cultura como “progreso material, y como logro civilizador” (p. 60). A Paidéia seria uma distração que ele não admitiria sequer como propedêutica à filosofia. Pareceu-nos forçoso concordar com essa discussão que vem sob o título El rechazo da La “Paidéia” y de los saberes culturales. Também é feita referência na sessão que fala da oposição a Platão e a outros pensadores: La formación filosófica de Epicuro y La escuela Del Jardín. No mesmo tom, segue E. Joyau, em estudo introdutório à antologia de textos de Epicuro publicada na edição Os Pensadores (1985). Segundo Joyau, as críticas dirigidas a Epicuro, segundo as quais ele não estudava nem refutava as teorias de seus antecessores, em especial Aristóteles e Platão, não lhe abalariam. “É uma crítica a qual não teria sido sensível, porque não fazia caso da erudição e declarava inútil a investigação curiosa da história. Não tinha estudado matemáticas que são, segundo Platão, o vestíbulo da filosofia” (p. 44). Para finalizar, destacamos que Epicuro se opunha a educação em um sentido restrito, aquele ligado ao conhecimento das artes liberais. Como destacou Marcel CONCHE (2005, p. 41), “a cultura liberal não pode ser de nenhuma utilidade, dado que se trata de acumular conhecimentos particulares, e não de se apoiar sobre os saberes particulares para se elevar mais alto (...), de fundar sua vida sobre o pensamento único e necessário”.

Para Epicuro, o saber que liberta, tanto natural quanto socialmente, é aquele

que o aproxima de sua real natureza: “a riqueza que vem da natureza tem contornos

e é de fácil obtenção, mas aquela oriunda das vãs opiniões cai no ilimitado” (MCa,

XV). No mesmo tom, estão os dizeres de Sêneca33: “se vives conforme a natureza,

não serás jamais pobre; mas se conforme a opinião, não serás jamais rico”.

Como vamos percebendo, tal perspectiva - científica – com a qual é encarada

a natureza encerra uma finalidade: poder desvencilhar a humanidade de males que

lhe aflige. Epicuro crê que a infelicidade é tão maior quanto é maior o distanciamento

do homem do conhecimento a respeito da physis. É a partir do entendimento do

sentido da dela que é possível, por exemplo, entender o significado da liberdade e

saber como exercê-la. Os desassossegos não são obras nem da constituição

humana nem na physis, mas fruto do não saber viver segundo o que a natureza

prescreve (katà phýsin). Isso, pois, há toda uma relação entre acaso (tyché)34 e

necessidade (anánke) que vai modular a conduta do sábio. Ele necessita saber o

que está ao alcance de sua escolha e o que lhe é inevitável. É desse entendimento,

circunscrito na physiologÍa, que ele vai ter elementos para postular um modo de

viver e agir no mundo.

Por isso, na contemplação e no entendimento da physis se mostra possível

trazer para a pessoa toda a ataraxía e autárkeia necessárias à vida prazerosa.

Trata-se de uma atividade que permite colocar o homem em consonância com o

verdadeiro fundamento da vida, num processo de conhecimento do kósmos que é

também um processo de autoconhecimento, ou desvendamento do mundo interior

(microcosmos)35, despojando-se de todas os discursos falaciosos sobre o que é a

realidade.

Portanto, a physiología e o éthos do sophós formam uma unidade que confere sentido à filosofia enquanto “saber para a vida”. A physilolgía tem em Epicuro uma finalidade ética, realizável apenas mediante um modo e uma medida do conhecer (SILVA, 2003, p. 43).

33

Épitres, 16,7 (apud SOLOVINE, 1965, p.153). Sêneca, em Carta a Lucilius e em Questões Naturais, dá testemunhos sobre os pré-socráticos.

34 Thýche é a deusa do azar (acaso) e da arbitrariedade. Nem tudo é somente acaso, nem somente

necessidade.

35 Demócrito, frag.34: “O homem, um microcosmos” (BORNHEIN, 2001, p. 54).

Em tal caminho, Epicuro condiciona a tranqüilidade à compreensão da

natureza e ao uso desse saber na determinação do modo de vida daquele que quer

alcançar a felicidade. O sofrimento aflige a quem não introjetou o sentido de

liberdade que esse entendimento possibilita - a quem não vive conforme pensa, a

quem não pensa o que está conforme à physis. Tranqüilidade essa que vem do

constato de que a realidade possui uma ontologia corpórea, sendo, daí possível se

opor ao medo do transcendente.

Aristóteles, em Ética a Nicômaco, diz que livre é quem que tem dentro de si

mesmo o princípio para agir, o princípio para escolher entre alternativas possíveis.

Epicuro tangencia essa concepção ao entender que a liberdade é a possibilidade de

viver de acordo com o que se pensa. Mas marca sua singularidade ao postular que é

com o conhecimento da physis que o homem baliza suas ações no mundo. Assim,

quanto mais ele compreende o sentido da sua natureza, mais facilmente ele exerce

o sentido de sua liberdade e entende sua repercussão ética; quanto mais ele vive de

acordo com suas possibilidades naturais de agir, mais livre ele é. Isso, porque,

quando se parte de uma noção de eleutheria fundamentada na physiología, há a

possibilidade de que o homem se reconheça como “átomo social”36, se produzindo

enquanto liberdade. A ação nasce do pensamento esclarecido pela phrónesis de um

homem autárkes capaz de exercer sua eleutheria em consonância com a (sua)

natureza, determinando, assim, um agir ético e livre.

1.1 A Physiología

A physiología se mostra, para Epicuro, como uma possibilidade de

investigação sobre a physis, cujos elementos principais podem “falar” tanto do

macrocosmos quanto de particularidades do mundo, sugerindo ao homem um modo

de ser. O método de conhecimento epicurista visa, em linhas simples, permitir a

36

Cabe aqui uma referência à tese de K. Marx (Diferença entre as Filosofias da Natureza em Demócrito e Epicuro, publicado pela Global Editora, São Paulo, s/d) que pensa o homem como “átomo social”. A idéia é pensar o indivíduo como alguém que pode se determinar, desamarrado do determinismo. Na verdade, Marx retoma uma idéia grega, a de que o sábio pode se governar. Autarkes é aquele que tem o princípio da ação em si mesmo. O sábio não postula teleologicamente o sentido da sua ação para fora da ação mesma. O princípio não é reativo nem inativo.

elaboração de um modelo que dá conta da constituição e do funcionamento do

universo a partir de referências macroscópicas. A partir daí, é possível pensar sobre

a constituição e o funcionamento do que se dá em esfera microscópica e mesmo na

ordem do inteligível. Esse processo tem como pressuposto a idéia de que os níveis

de realidade têm a mesma constituição e operam pelos mesmos princípios.

Explicando, são os átomos e o vazio que compõem o substrato da realidade que em

qualquer nível, opera sob uma só lei. Sendo assim, esses dois elementos dariam

conta da diversidade dos mundos e do que o compõe, a partir de movimentos

atômicos de agregação e desagregação. A physiología de Epicuro pretende propor

um modelo de entendimento da physis a partir do qual seria possível conhecer as

leis fundamentais da natureza e com isso fomentar o conhecimento da realidade.

Para isso, tanto as inferências do pensamento quanto a evidência sensível

(enargeia) são fundamentais.

No entender de Salem (1982), trata-se de um método empírico-racional que

se dá a partir de uma hipótese cuja negação conduz a conseqüências que a

experiência desmente pela evidência sensível. Ou seja, é a infirmação da hipótese

contraditória que revalida aquela que se quer defender. É o que acontece diante da

questão: se não houvesse o vazio como se daria o movimento? Somos

forçosamente obrigados a aceitar que, assim como nós – e os sentidos constatam

isso -, o átomo, para se deslocar de um ponto a outro, precisa de espaço. Assim,

nesse método, as inferências lógicas buscam apoio na realidade fenomênica. Afinal,

as verdades que a physiología pretende revelar subjazem na physis. Daí Epicuro, se

referindo ao estudo da natureza, defender que mesmo aqueles que não fossem

pesquisadores poderiam, pela observação cuidadosa e pelo exercício do

pensamento, chegar a essas “verdades fundamentais” (CHe, LXXXIII).

Portanto, a percepção deve ser co-participe nesse processo de busca do

conhecimento. Perceba-se que estamos diante de uma maneira racional de pensar a

realidade. O conhecimento sobre os deuses, o homem, a morte deve ir nesse

mesmo sentido, colocando de lado as explicações míticas que tentaram dar conta de

tudo que havia.

E a existência atual das percepções confirma a realidade das sensações. O fato de ver e de ouvir é tão real quanto o de experimentar a dor. Daí se segue que é dos fenômenos que se deve tirar indicações concernentes as coisas escondidas (DIÓGENES LAERCIO, X, 32).

Contudo, salientemos e não perdamos de vista que a physiología pensada

por Epicuro tem um fim maior: circunscrever no campo da phyisis a liberdade,

tomando-a como necessária à fundamentação de uma ética epicurista. “De fato, se o

sistema epicurista enquadra ainda uma física e uma lógica, é por necessidade.

Essas duas partes são apenas servas da [sua] ética37” (LENGRAND, 1906, p. 13).

Diógenes Laercio (X, 34) registra que o pensamento epicurista advoga a existência

de dois sentimentos: o prazer que é conforme a natureza e a dor, que lhe é

contrária. A physiología, então, permitiria ajudar na distinção e indicar o que deveria

ser escolhido e o que deveria ser evitado.

Como dizíamos, a evidência sensível (enargeia) é imprescindível no processo

de conhecimento da realidade que, por sua vez, é fundamental para livrar o homem

de crenças e temores infundados. A physiología se apóia na possibilidade que os

sentidos têm de nos testemunhar sobre a constituição das coisas. E isso pode se

dar diretamente, como ao ver que a projeção da sombra da Terra na superfície lunar

dá origem a um eclipse38; seja indiretamente, lastreando as inferências racionais

sobre o que foge ao trato sensorial, como exemplificamos com a questão da

existência do vazio.

Diante do problema do conhecimento, Epicuro vai considerar a physis a fonte

de saber seguro, sendo possível, através dela, delinear as relações entre

pensamento e realidade, bem como adquirir o conhecimento necessário à realização

de uma vida sábia e livre. Por isso, Epicuro aponta que “não se deve perder de vista

o propósito fixado nem a evidência sensível a qual nós submetemos nossas

opiniões, senão tudo será cheio de dúvida e confusão” (MCa, XXIII). Ao mesmo

passo, vai fomentar uma teoria sobre a physis cujas bases vai buscar no atomismo

37

No texto original, emprega-se o termo moral (servantes de la morale). Achamos próprio substituí-lo pela palavra ética por entender que foi utilizada nesse sentido, mais abrangente, mais universal. Lengrand usa moral e ética como sinônimos.

38 Claro que essa experiência só vai ser direta se observamos esse eclipse a partir da lua, vendo a

Terra se posicionar na frente do Sol. É nesse sentido que queremos que esse exemplo seja tomado. Isso, pois, se vemos esse fenômeno a partir da terra, estamos diante de uma experiência indireta.

que lhe antecedeu. É da compreensão dos inteligíveis: átomos e vazios que ele vai

partir para dar as explicações sobre a multiplicidade do que está ao nosso derredor.

Vemos que é o mundo sensível, fenomênico, o ponto de partida desse

percurso teórico do pensador. Contrariamente a Demócrito39, que se opunha à

possibilidade dos sentidos atestarem a verdade, Epicuro vê na percepção sensorial

um caminho para a elaboração de uma crítica às concepções que fundamentavam a

maneira como a realidade era compreendida.

Falando do método de Demócrito, Marcel CONCHE (2005, p. 13), transcreve

uma passagem de Sexto Empírico (médico e filósofo do século 2 de nossa era) que

reproduzimos aqui: “Demócrito algumas vezes rechaça as coisas que aparecem aos

sentidos e afirma que nenhuma delas aparece segundo a verdade, mas somente

segundo a opinião”. Já Epicuro, conforme citação de Sextus Empiricus40, “dizia que

todas as sensações são verdadeiras e existentes, pois ele não diferenciava entre

dizer que uma coisa é verdadeira ou que ela existe”.

Para Epicuro, o fenômeno é verdadeiro porque a realidade é material e não

há nada que se possa inferir que se coloque entre o-que-é e o como-aparece.

Contudo, mesmo o corpóreo sendo fonte da verdade, o pensador considera as

dificuldades em se apropriar dela uma vez que há os limites tanto da percepção

humana quanto do entendimento.

Estudando a natureza, não se deve se conformar com princípios sem fundamento e com leis arbitrarias, mas estar atento ao que sugere os fenômenos. Não é, com efeito, de teorias particulares e opiniões vazias que nós precisamos, mas de viver sem perturbações. (CPi, LXXXVI.)

39

Destacamos aqui o pensamento de Maria Luisa Silvestre, Democrito e Epicuro, Il senso di uma polemica. Em linhas gerais, ela sublinha que Epicuro se vale de Demócrito para se opor ao pensamento de Aristóteles que severamente criticava a doutrina democrítia. Até porque, l‟intento de Epicuro ci pare próprio quello de esporci il suo sistema „prediletto‟, sensa preoccuparsi molto dela paternità della teoria (p.31). Contudo, Joyau (1910) registra que Epicuro admirava Demócrito a quem fazia elogios e em quem se inspirava. Karl Marx, em seu doutoramento (Diferença entre as Filosofias da Natureza em Demócrito e Epicuro, publicado pela Global Editora, São Paulo, s/d), diz da dificuldade para determinar “a opinião de Demócrito sobre a verdade e a certeza do saber humano”. Segundo ele, “encontram-se passagens contraditórias; ou melhor, não são os fragmentos, mas as idéias de Demócrito que se contradizem” (p. 22). “Demócrito, para quem o princípio não se tornou fenômeno e permanece sem realidade e sem existência, tem, pelo contrário, a sua frente, como mundo real e concreto, o mundo da percepção sensível” (grifo do autor, p. 24).

40 Hypotyposes Pyrrhoniennes, II, math. VIII, 9 [apud SOLOVINE, 1965, p. 144).

Isso porque nem tudo que existe está sujeito a auscutação dos sentidos.

Mesmo assim, pode-se lançar mão de inferências a partir de analogias nesse

processo de busca pelo conhecimento. Daí, tanto o visível, quanto o não-visível

poderem ser objeto de estudo. A premissa é que a macroconstituição indica

propriedades microcósmicas na medida em que os fenômenos maiores guardam

aspectos das coisas invisíveis. Aquilo à que nossos sentidos não têm acesso, como

é o caso do átomo41, pode ser entendido a partir de analogias e gerar outras noções.

Sobre isso, Epicuro escreve: “os fenômenos que se manifestam perto de nós e que

podemos realmente observar nos dão a indicação sobre a maneira segundo a qual

acontecem os fenômenos nas regiões superiores” (CPi, LXXXVI). Nesse sentido, as

únicas restrições dizem respeito aos limites do conhecer humano, dito de outra

maneira, aos limites do pensamento em suas incursões pela physis. Isso porque

“convém lembrarmos que a compreensão correta dos fenômenos naturais depende

muito da clareza evidente dos sentidos (enárgeia), mas depende igualmente do

modo como a psychè opera os dados da percepção” (SILVA, 2003, p. 43).

Na physiología, é destacado o estatuto dado às sensações (aisthéseis) e o

que elas atestam, pois inspiram e guiam a reflexão, dando origem a noções a partir

das quais é possível, partindo do conhecido, chegar ao desconhecido. Elas captam

as experiências que vão permitir as analogias e co-relações necessárias ao

conhecimento da physis. Assim sendo, tanto o que está ao alcance das aisthéseis,

quanto o que não lhes sensibilizam, pode ser desvendado por meio desse recurso

investigativo. Esse procedimento permite revalidar o conhecimento sobre o que foge,

em sua micro-constituição, ao trato sensorial, tornando-o inteligível ao pensamento.

Essa importância dada às aisthéseis, ao testemunho dos sentidos como critério de

verdade é destacada em vários pontos dos escritos de Epicuro. É, portanto,

verdadeiro aquilo que a evidência dos sentidos confirma ou, ao menos, não

41

A tese de Marx (op.cit.) nos lembra a distinção do átomo como princípio da realidade (átomoi arkhaí) e como elemento, substrato (átomo soikheía). A discussão se deu em torno dos estudos de Shaubach, que ajuizava haver na concepção epicúrea o entendimento do átomo como “átomo-princípios” e “átomos-elementos”. Marx corteja a discussão, mostrando uma tendência para crer que essa distinção tenha sido introduzida por Metrodoro, um discípulo de Epicuro. Deixamos a polêmica de lado para apenas concordamos com Marx ao entender não haver dois tipos de átomos, embora possam existir enquanto distinção teórica.

contradiz. Afinal, “se você rechaçar todas as sensações, você também não terá a

que se referir para poder discernir entre aquelas que crê falsas” (MCa, XXIII).

No conjunto dessa discussão, a teoria do conhecimento está vinculada à

physis - afinal é nela que está a verdade - e se estabelece sobre três pontos: as

sensações (aisthéseis), as antecipações (prolépseis) e as afecções (páthe). Ele

parte, assim, em sua Canônica42, do conhecimento sensível para delinear a

ontologia da physis, como se dá o conhecer da realidade. E se essa experiência

com o sensível permite um certo nível de apreensão do real, a superposição dos

processos de inferência racional aos da percepção sensível alarga essa percepção

estendendo-a até o nível das coisas invisíveis.

Se você rejeitar absolutamente uma sensação qualquer e não fizer a distinção entre o que é opinião e o que espera confirmação, e o que já está presente como dado da sensação, das afecções e de toda apreensão imediata do pensamento, você confundirá até mesmo as outras sensações com a opinião vazia, de maneira que você invalidará todo critério (MCa, XXIV).

Jean SALEM (1993, p. 8), chama a atenção para o caráter universal das

sensações enquanto critério. Trata-se do “guia mais importante na procura da

verdade”. Ele torna mais agudo a análise desse ponto dizendo que orbitando sobre

as sensações, estão as antecipações, as afecções, as sensações mesmas e as

apreensões imediatas do pensamento - ou projeções para Gual, (1985). Salem

lembra que tendo como bases esses critérios, podemos estar seguros de não cair no

erro. A ressalva é “saber restringir o sentido das palavras ao conteúdo rigoroso

sensorial da pré-noção que originariamente elas designam” (p. 8). No mesmo tom,

escreve epicuro: (...) a sensação, a partir da qual é preciso, pela razão, formar juízo

sobre o invisível (CHe, XXXIX). Há também referências sobre essa questão na Carta

a Heródoto, passos LI e XXXVIII.

Além disso, devemos compatibilizar todas as nossas investigações com nossas sensações e, particularmente, com as apreensões imediatas, sejam elas da mente ou de qualquer outro instrumento de juízo, e compatibilizá-las igualmente com os sentimentos existentes em nós, para podermos ter indicações que nos permitam julgar o problema da percepção por via dos sentidos e do que é imperceptível aos sentidos. (CHe, XXXVIII.)

42

O termo Canônica vem de Kanon ou regra. É a parte da obra de Epicuro se dedica à Teoria do Conhecimento. Conforme lista de Diógenes Laércio, aparece com o título Do Critério ou Canon.

Esse esforço teórico não se limita em delinear uma physiología como mero

instrumento científico, trabalhando a partir de uma hipótese materialista em que o

atomismo é visto ao mesmo tempo como modelo ontológico e como modelo

metodologico de apreensão da realidade. Como já dissemos, a ética parece ter sido

a principal preocupação de Epicuro. Daí a necessidade de pensar a physiología

como suporte à ética epicurista. Trata-se de uma ciência da natureza que não busca

tão-somente determinar causas e constituição dos elementos presentes na physis,

mas permitir o desenvolvimento de uma visão crítica dos discursos existentes sobre

a realidade. É um saber que serve para a vida, em torno da vida (perì tòn bíon), que

se destina ao exercício prático da vida: aquele que se quer sophós deve se inclinar

sobre à physis, observar seus fenômenos e abstrair as noções necessárias para

fundamentar a tomada de ações com autárkeia.

É também necessário sublinhar o caráter prático da physiología. Ele se

manifesta na medida em que, a partir de noções teóricas, se busca estabelecer os

limites e as possibilidades do agir humano. Se a physiología é tehné tis peri tòn

bíon, um conhecimento para vida, o saber que ela possibilita se volta principalmente

para dar ao homem o conhecimento sobre suas possibilidades de escolha, ou seja,

sobre a liberdade. Como é possível ao pensamento, através dos sentidos,

compreender o télos, a arché e stoicheíon43 da realidade, pode-se deixar de lado as

amarras do senso comum, os discursos revalidadores do que é enganoso e abraçar

uma filosofia que serve à libertação. Não por acaso, para dar um contraponto às

opiniões que afiançavam a divindade dos astros e demais elementos da natureza,

Epicuro consagrou, segundo nos conta Diógenes Laercio em seu Livro X, pelo

menos 27 volumes ao estudo da physis, em um Tratado sobre a Natureza, embora,

como já dissemos, só nos tenham chegados a Carta a Herodoto, a Carta a Pítocles,

algumas Máximas Capitais e Sentenças Vaticanas.

Se as opiniões inquietantes sobre os fenômenos celestes não nos atormentassem em nada e aquelas sobre a morte, que ela pode ser alguma coisa para nós, e ainda o fato de não conhecer os limites das dores e dos desejos, nós não teríamos necessidade de ciência natural. (MCa, XI.)

43

Significa elemento ou corpo primário. Em Epicuro, se refere ao elemento básico de um composto, tal qual em Aristóteles (Meta 1014a).

Esse esforço para revalidar a physiología como um caminho para

compreender a autonomia da realidade conduz já a uma emancipação do

pensamento que tem como efeito imediato despertar uma atitude diferente do

homem ante o mundo. Parte do entendimento de que apenas o pensamento

científico sobre a realidade, em oposição à visão mítica que engendra a opinião

vazia (kenós doxa), pode fundamentar uma ação segura e ética.

Ao descortinar falsos valores, desconstruir discursos, a razão se coloca diante

do pensamento irracional com um único fim: proporcionar ao homem a phrónesis,

que liberta e amplia suas possibilidades de realização. Para isso, é preciso buscar

as respostas às questões da vida na própria physis. Tal conhecimento o permitirá

livrar-se das opiniões marcadas pelas contingências, vicissitudes e medos

apregoados pelo senso comum e pela tradição cultural. Somente assim, emancipado

pelo poder do ensinamento filosófico, poderá se sentir livre para viver bem consigo

mesmo. Colocando em outros termos, a phrónesis prescinde da physiología para

fomentar uma compreensão da realidade que livre o homem de temores infundados,

permitindo-lhe experimentar a impertubabilidade alma (ataraxía).

Epicuro entende que quem desconhece a physis é refém do temor que

distancia o homem do prazer, da paz, da sua autárkeia, portanto, afastando-o do

exercício da eleutheria. Nesse sentido, o conhecimento phyisiológico apregoado por

ele, só se efetiva plenamente na medida em que serve para libertar o pensamento,

conferindo ao homem a tranqüilidade ante o que inevitável é natural44. Aplicando

essa idéia ao tema da morte, por exemplo, Epicuro entende que se trata de algo

inevitável, necessariamente determinada, além da nossa capacidade de gerência.

Nesse caso, é inútil qualquer perturbação diante dela. Assim,

Se nós não fôssemos perturbados pelo medo dos fenômenos celestes e pela morte, inquietos a pensar o que esta última pode alguma coisa sobe nós, e ignorantes dos limites conferidos às dores e aos prazeres, nós não teríamos necessidade de estudar a natureza (MCa, XI).

44

Veja-se, entretanto, que não se está dizendo que Epicuro se opõe nem nega a existência de deus(es). Sua oposição é ao misticismo e a crença nascida de falsas concepções. A citação de Hipólito vai nesse senso: “Epicuro afirma que Deus é eterno e imortal e que ele não predetermina nada, que não existe, em suma, nem providência, nem destino, mas que todas as coisas são produto do acaso. Ele [Epicuro] localiza seu lugar de morada nos espaços que ele chama de intermundos... Ele goza, em um repouso perfeito, a felicidade suprema, estando livre de preocupações e sem causá-las aos outros”(apud SOLOVINE, 1965, p. 164).

Se para Epicuro a eudaimonia é o maior fruto da autárkeia, o caminho para

essa auto-suficiencia é o estudo acerca da physis. Dessa forma, é possível

experimentar a paz semelhante ao que experimentava Mario Lago45, quando

escreveu: ”Fiz um acordo com o tempo: nem ele me persegue e nem eu fujo dele.

Um dia a gente se encontra". É essa sabedoria que o pensador do Jardim quer

fomentar no homem. Poder se posicionar com paz e conhecimento de causa diante

dos temores da vida é condição necessária para poder dizer sem receio que “diante

de tantas outras coisas, é possível buscar a segurança, mas, no que diz respeito à

morte, nós habitamos todos em uma cidade sem muros” (SVa, XXXI). E o que dizer

do temor da morte e angustia que vem com ele?

Habitue-se a pensar que a morte nada é para nós. Porque todo bem e todo mal está nas sensações. Ora, a morte é a privação das sensações. Logo, o conhecimento certo de que a morte nada é para nós, faz feliz a condição mortal da vida, não acrescentando um tempo infinito, mas cessando o desejo de imortalidade (CMe, CXXIV).

Ou seja, o inevitável passa a não ser mais temido, não perturba, é tão-

somente encarado com ataraxía e mesmo com um sentimento de alegria, porque o

sophós não deposita suas esperanças nem pauta sua vida em noções vazias e

contrárias ao que revela a physis, nem em nada que lhe é exterior. Afinal, “a morte

nada é para nós, porque o que se esvai não se sente e o que não se sente nada é

para nós” (MCa, II). Por outro lado, o que pode ser mudado, escolhido ou recusado,

também está inscrito nas leis da physis. Para o filósofo, ao lado das restrições da

necessidade (anánke), há as possibilidades, a liberdade que o acaso (tychè)

engendra. Daí advém que ele admite um certo nível de determinismo no âmbito da

natureza (como explicaremos mais a frente, ao falar do acaso e necessidade), mas

rechaça aquele que não está nela, mas apenas nos discursos que embotam a visão

do ser humano, que se alicerçam na negação de um grau de indeterminismo

apregoado pela physiología, que acolhe a possibilidade de efetiva liberdade

humana. Epicuro crê na co-existência entre determinismo e indeterminismo.

45

Mario Lago (1911 – 2002), poeta, advogado, ator, autor de sambas como "Ai, que saudades da Amélia" e "Atire a primeira pedra", ambos em parceria com Ataulfo Alves.

Dizem a mesma coisa: tudo vem a ser por necessidade, ou nada vem a ser por necessidade, pois eles dizem a mesma coisa, ou seja: vir a ser por necessidade (SVa, XL)

46.

Esse entendimento pode ser verificado em toda obra conhecida do filósofo.

Na medida em que a mecânica da natureza fosse estabelecida a partir da vontade

caprichosa de um ente superior, não haveria, em última instância, espaço para o

desejo e a deliberação contrários a esse ser. O mesmo se daria se o determinismo

fosse entendido com lei universal. Daí seria impossível qualquer projeto de

realização humana. Dito de outra forma, a concepção atomística que Epicuro tem da

physis, a ser tratado no próximo item, é corpórea, advoga o acaso como co-partícipe

no processo de efetivação do real. A physiología, ao fundamentar uma ontologia

corpórea, que transita entre determinismo e indeterminismo, instrumentaliza o

homem a afastar todo véu mítico e místico, serve para livrá-lo de todo temor

irracional. Afinal, como dito anteriormente, a liberdade provêm do poder de

deliberação do homem alheio à comum opinião, ao medo e inteiramente voltado à

compreensão da physis.

A physiología se delineia como instrumento de saber necessário à eleutheria.

A investigação sobre a physis se configura como atividade necessária a uma crítica

sobre o modo de vida baseado em valores não-naturais convencionados como

verdadeiros, sendo, portanto, capaz de dar ao homem a possibilidade de repensar o

sentido de liberdade e conseqüente realização pessoal.

Nesse processo, o conceito de liberdade é engendrado pelo conhecimento da

physis. Assim, estamos diante de um logos, de um discurso que afiança a

possibilidade da autodeterminação a se realizar no âmbito do humano. Percebendo

isso, o homem se vê obrigado a reorganizar seu pensamento (diánoia) e sua ação

(prágma), pois ambos deverão ser pautados pelos conhecimentos racionais e

imanentes da natureza. Assim, terá ele que, dentro de um processo de

autoconhecimento, descobrir quais são seus reais limites, suas reais necessidades,

suas reais possibilidades e como elas se articulam enquanto processos naturais

limitando-o ou libertando-o.

46

Tradução inédita das Sentenças Vaticanas de Epicuro elaborada por Henrique G. Murachco e Markus Figueira da Silva.

O conhecimento que a phýsiologia abarca pode dar a possibilidade de olhar

criticamente a realidade humana e abdicar das idéias nascidas de falsos conceitos,

explicações originadas muito mais em histórias, que têm por fim mais o domínio que

a libertação, mais a alienação que o encontro do homem com os fundamentos da

sua natureza. E isso só é possível ao se deixar de lado medos nascidos da

ignorância, de crenças infundadas ou mal-fundadas sobre physis. A investigação

sobre a ela permite estabelecer critérios para as decisões sobre como viver, que o

homem tome tais decisões a partir dele mesmo, ou seja, exerça o sentido de sua

autárkeia. Segundo Epicuro:

E ainda, é preciso pensar que a tarefa da physiología é precisar exatamente a causa dos fenômenos mais importantes e que a felicidade no conhecimento das coisas do alto está lá, e no fato de saber quais naturezas são essas que se vêem nesses fenômenos celestes, e tudo o que é ligado em virtude da exatidão requerida para isso (CHe,LXXVIII).

Em outras palavras, a função da physiología é a determinação precisa da

causa dos elementos principais que compõe a natureza e que neste conhecimento

consiste a possibilidade eudaimonia. Trata-se de uma linha de raciocínio

relativamente simples, porém muito coerente e poderosa. Nessa concepção, o

pensador estabelece que somente com o conhecimento a respeito da constituição

da natureza e da origem dos fenômenos é que é possível ao homem ter critérios

para diferenciar o que é verdade e o que é opinião vã e o habilita para produzir

ações autônomas, a partir de seus conhecimentos a respeito da physis, sem

temores e conforme a natureza. É essa autonomia, ao mesmo passo que permite a

liberdade, fundamental para a felicidade. Quem ausculta a physis descobre isso, se

descobre nisso, tal qual experimentou Epicuro: “Eu recomendo uma atividade

incessante nesta ciência [physiología] e dessa forma asseguro uma perfeita

serenidade à vida [ataraxía]” (CHe, XXXVII).

Esse caminho teórico foi estabelecido opondo-se a outros consagrados pela

tradição47, segundo Gual (1985). A physiología epicúrea, conforme dissemos, se

47

Essa idéia permeia todo o texto de Gual (1985). A despeito de ser tido como um comentador cristão, com tendência para situar o pensamento de Epicuro como oposição ao platônico, registramos alguns pontos que tomamos como válidos. Ele lembra que Aristóteles entendia que o objetivo fundamental da educação seria a formação de bons cidadãos. Epicuro sequer considera a educação e a cultura como condição para o filosofar, atividade que pode efetivamente conduzir a uma vida livre

opõe a qualquer projeto platônico, embora seja o platônico Pânfilo considerado o

primeiro mestre de Epicuro. Nada mais natural até para o refino da crítica atomística.

Enquanto a realidade platônica é entendida a partir dicotomia dos mundos48 sensível

e inteligível, Epicuro pensa a physis como totalidade. Aquele desconfia do

testemunho dos sentidos, esse o toma como referência. Aquele dualiza corpo e

alma, dando a última um caráter imortal e transcendente; esse assegura ser a alma

(psiché) corpórea e, portanto, sujeita à desagregação dos átomos49 que a compõe.

Aquele apregoa sobre um mundo extemporâneo ao homem, au-delà da matéria,

esse se convencia de que o mundo é este mesmo, portanto, não é preciso temer

nem fugir do que lhe é imanente. Não há nada além da matéria que gere mais

prazer ou mais dor do que o já existente.

e feliz. Gual também destaca a influência de Platão e Aristóteles no desenvolvimento do pensamento de Epicuro, “que não somente polemiza contra um Aristóteles juvenil e idealista, mas também recorre a muitos de seus ensinamentos no campo da ética, embora sempre de um modo crítico” (p. 46).

48 Frente às dicotomias sensível-inteligível, terreno-ideal, Epicuro crê na existência de uma única

realidade: a sensível. Daí, o único conhecimento seguro é o que advém a partir dos sentidos.

49 Átomo significa insecável em grego. Átomos e vazios são os princípios que, segundo o atomismo,

permitem explicar a realidade. DUMONT (1988, p.130) nos relata que a tradição aponta para três possíveis origens do atomismo. Seria milésia, via Anaximandro e seus alunos. “O infinito, ou ilimitado, é substituído pela infinitude em número de átomos. Estes são corpos capazes, quando reunidos, de engendrar corpos materiais.” Ou estaria vinculado a uma concepção pitagórica, pois “são compreendidos somente pelo pensamento ou ainda pela inteligência, capaz de apreender o ser dos inteligíveis” e também “são comparáveis aos números que os pitagóricos tinham como elementos cujos sensíveis são eles mesmos construídos”. No entanto, a origem eleata se configura como mais hegemônica pois “os átomos são para o vazio o que o ser de Parmênides é para o não-ser”. Além disso, “a oposição abderiana entre intelecção e opinião, assim entre realidade verdadeira e convenção, restitui o dualismo das vias do Poema de Parmênides”, existindo realmente os átomos, as idéias.

1.2 Método de investigação epicurista

Na busca pela verdade, é preciso separar o que é conhecimento seguro50 e

necessário do saber cultural. Nesse sentido, Epicuro estabelece um caminho capaz

de dar ao pensamento critérios51 para essa separação. Para isso, é preciso entender

a physis sob dois aspectos.

Primeiro: os fenômenos em que ela é, são verdades em si. Os dados que nos

chegam dessa realidade são simulacros, imagens (idoles)52 formadas por arranjos

atômicos sutilíssimos que se desprendem da porção externa do objeto e se

dispersam em todas as direções. Esses simulacros são estímulos do mundo exterior

que nos chegam aos sentidos e sensibilizam os órgãos sensoriais, segundo suas

propriedades físicas. Nossas sensações (aisthéseis) recebem esses dados brutos

como imediatamente verdadeiros, uma vez que é o juízo que pode falsear essas

informações. As sensações nos dão esses dados originais que não se submeteram

a nenhuma valoração. Esse processo se dá em um nível irracional (alógos), não

prescindindo de confirmação. Os sentidos fazem a mediação entre sensação e

physis.

50

Diante da oposição entre a inteligência e o sensível, como pensada por Platão, os primeiros atomistas vão tomar por verdade a primeira, pela compreensão dos inteligíveis: átomos e vazios. Vão entender que tudo o que é sensível depende de juízos e, portanto, está sujeito a enganos. Assim sendo, as qualidades sensíveis e da realidade dos fenômenos são colocadas em dúvida. Diz Aécio: “Os outros dizem que os sensíveis existem por natureza, mas Leucipo, Demócrito e Diógenes dizem que eles existem por convenção, isto é, pelo efeito de nossa opinião e de nossas afecções. Nada de verdadeiro existe e é percebido fora dos elementos primeiros: átomos e vazios. Somente esses elementos, de fato, existem por natureza, e as coisas que deles derivam e apresentam diferenças mútuas segundo a posição, a ordem e a figura são acidentes” (apud por DUMOND, 2004, p. 141). Demócrito, segundo Aristóteles em Metafísica Γ, 5, 1009 b 11-12, registra que “ou nada é verdade, ou então a verdade nos é escondida”.

51 Vaz (1999) sugere que o termo kriterion, em sua acepção gnosiológica tem origem epicurista. O

critério para a verdade se baseia em três elementos que se constituem como fontes primeiras de certezas. As sensasões (aistheseis), as antecipações (prolepseis) e os sentimentos (pathe). A primeira é sempre verdadeira. A segunda são representações mentais da realidade. A terceira, diz respeito ao prazer e dor, sentimentos necessários para distinguir entre o bem e o mal.

52 Simples e eficiente a metáfora de Faye, em introdução à Solovine (1965.). Os simulacros (idoles)

penetram nos olhos e lhes tocam como os dedos tocam os objetos. “La vue même est un contact, la vérité est dans cette vue touché.” Tanto Gual (1985), quanto Jean Salem (1982) trazem boas notas a questão da teoria da percepção. O primeiro retoma o problema en passant, mas de maneira muito clara; o segundo, se detém mais, é mais agudo em suas intervenções. Embora tenhamos também sobrevoado o tema relativo aos critérios de verdade, posto que nosso objetivo é apenas apresentá-lo, não podemos deixar de registrar uma observação de Salem. Ele sublinha que - pela leitura de Diógenes Laercio – Epicuro, em Canon, dá conta de três critérios de verdade: as sensações, as antecipações e as afecções. Os epicuristas é que teriam acrescentado as apreensões imediatas do pensamento.

Esse contato com a physis também se dá por via das afecções (páthe). Nesse

caso, trata-se de uma resposta dada pelo sujeito ante o estímulo. O resultado

decorre da sensação de prazer ou dor. A partir daí se faz um juízo sobre os dados

recebidos da realidade. Entretanto, esse juízo sobre a physis, a partir das afecções,

está sujeito a enganos. Mesmo sendo um juízo que tenha clareza (enárgeia), não

tem ainda estatus de verdade. Esse testemunho dos sentidos precisa ser atestado

pelas sensações ou não contraditas por elas. Esse processo tem caráter racional e

implica já uma valoração sobre o que é sentido.

É possível ainda que os sentidos conduzam à antecipação (prolépseis). É um

conceito sobre o objeto definido a posteriori e se dá em função do rol de

experiências sensíveis anteriores guardadas na memória do homem ao longo do

tempo. Nos dizeres de GUAL (1985, p. 79), “trata-se de uma imagem mental ou um

conceito geral produzido pela recordação de impressões repetidas de um

determinado objeto”. A prolépseis se efetiva como um gabarito mental que serve

para reconhecer as coisas, numa antecipação na qual se ancora a ciência. “A nada

poderíamos dar o nome se anteriormente não tivéssemos percebido a sua forma

[typos] por antecipação [prólepsis]‟, (DLa, X, XXXIII).

O segundo aspecto pelo qual é preciso entender a physis é o de que seu

caráter fenomênico evidencia aspectos que escapam a apreensão dos sentidos. Em

outras palavras, embora nossos órgãos sensoriais tenham limites que os impedem

de acessar em primeira mão certos elementos da natureza, os fenômenos permitem

inferências sobre o que está aparentemente oculto. Dentro do processo de

conhecimento da physiología, essa possibilidade está definida pela projeção

(phantastikaì epibolaì tes dianoías). Ao lado das sensações, afecções e das

antecipações, vai constituir mais um critério para estabelecimento da verdade. A

idéia de projeção pode ser entendida como a possibilidade de, a partir do externo,

ao qual temos acesso por meio dos simulacros, podermos falar do que lhe constitui.

O pensamento, nesse processo, pode gerar inferência, a partir de analogias,

confluências, semelhança e composição.

Certos fenômenos se dão perto de nós e aportam indícios a propósito do que se dá no céu. Aqueles, vemos como são; o que não é o caso do fenômenos celestes, porque esses podem se dar de várias maneiras. Contudo, é preciso observar o modo de se manifestar de cada um e explicar a partir daquilo que lhe é correlato e que não é contradito ao que se dá de várias maneiras pelos fenômenos que se produzem perto de nós (CPi, LXXXVII, 88).

Em se tratando da physis, embora não seja possível o acesso sensorial direto

ao átomo, é seguro o conhecimento sobre ele que parte das inferências do

pensamento, a partir de analogias, confluências, semelhança e composição. Essa

atestação não é direta, mas por meio de evidências sensíveis de fenômenos

correlatos. Além disso, a projeção também precisa de clareza (enárgeia). Em última

análise, embora a projeção não tenha como ponto de partida o dado bruto e

essencial do objeto passível de ser recuperado pelos sentidos, depende de

evidências fenomênicas com as quais mantêm relação. Essa maneira de pensar a

realidade a partir da indução possibilita o conhecimento do que está além do mundo

sensível e que é indispensável para estabelecer a natureza e os fundamentos das

leis que regem sua existência.

O esquema mostrado adiante, a título de ilustração, procura sintetizar esse

processo de auscutação da physis e os critérios de obtenção de conhecimento

seguro, discutidos em Gual (1985).

CRITÉRIOS DE VERDADE PHYSIS

Fonte

ANTHROPOPHYSIS

Zona de Apreensão

Racional

Juízo sobre as sensações

Requerem confirmação

O estatuto de verdade

depende de clareza

(enágeia) e de atestação, ou

não contradizer as sensações

Irracional (alógos)

Não requer confirmação,

sendo por si só verdades

Inferências

Pensamento elabora

postulados

Enárgeia como garantia

Validez objetiva

SENSAÇÕES

(aisthéseis) Dados originais (brutos)

Imediatamente verdadeiros

DDAADDOOSS

Simulácro: imagens

(eidola) formadas por

arranjos atômicos

sutilíssimos

desprendidos do objeto

SENTIDOS

Órgãos sensoriais

captam os dados

AFECÇÕES

(páthes)

Clareza (enárgeia) e

atestação por via de

evidencias sensíveis de

fenômenos correlatos

A serem

atestadas

ANTECIPAÇÕES

(prolépseis)

PROJEÇÕES

(phantastujaì epibolaí tes

dianoías)

EEVVIIDDÊÊNNCCIIAA

Fenômenos sensíveis

INTELIGÊNCIA Pensamento gera inferência, a

partir de analogias,

confluências, semelhança e

composição

VERDADE

ESQUEMA 1

Teoria da Percepção

40

A partir desses critérios, Epicuro entende ser possível abstrair e estabelecer

os princípios mais importantes para explicar a ontologia da physis e as noções

necessárias ao entendimento sobre o real. Elas compõem um modelo metodológico

que auxiliam no entendimento, servindo para elucidar a arché da realidade, sua

constituição, o que lhe dá “vida”, a lei que a governa, como se manifesta53; em última

instância – possibilitar à elaboração de respostas tanto para problemas relativos à

compreensão da physis, quanto àqueles relativos à compreensão da antropophysis.

A premissa subjacente a esse método é a de que a physis pode se explicar a

si mesma, não havendo necessidade de recorrer a nenhuma natureza exterior à

própria natureza. As leis que governam a realização da physis estão inscritas nela

mesma e tem um sentido que é dado por ela mesma. A realização de seu fim (télos)

e a sua ontogênese - os movimentos de geração e corrupção - ou outras causas e

conseqüências se situam no tempo e espaço physiologico. Por isso é que

(...) é necessário considerar todas as coisas a partir das sensações, e, de maneira geral, a partir das apreensões imediatas, seja do pensamento, seja de não importa qual critério, ou mesmo ainda partir das afecções presentes, afim de que nós tenhamos como proceder a partir de sinais às inferências do que espera confirmação e do invisível (CHe, XXXVIII).

O entendimento de Epicuro, nesse ponto, é contrário ao destacado pelo

platonismo que estabelecia a existência de um plano terreno e outro Ideal. O

epicurismo, ao dar atenção a problemas fundamentais da physis, pensava sobre ela

como realidade una, material e imanente. Dito de outra forma, não é preciso recorrer

a nenhuma explicação ou conceito fundado no transcendente, sob pena de retirar a

felicidade da égide do homem e assim inviabilizar qualquer projeto de homem

autárkes . “Fora do todo, nada há que, entrando nele, o faria mudar” (CHe, XXIX).

Essa imanência que caracteriza a filosofia de Epicuro e a sua physiología,

que explica a natureza a partir dela mesma, coloca homem e mundo sob a tutela das

mesmas leis naturais, uma vez que homem é também physis. É assim que, diante

53

Precisamos, novamente, fazer referência a análise de K. Marx. Segundo ele, a diferenciação entre átomo como princípio (arché) – que existe no vazio –, e átomo como elemento (stoikheíon) pertence a epicuristas. Sendo assim, o átomo subjaz em duas instâncias: no espaço vazio como essência e na realidade efetiva como substrato. Para Marx, há um movimento do átomo do mundo da essência para o mundo do fenômeno. “Essa forma absoluta é agora baixada ao nível da matéria absoluta, ao substrato informe do mundo fenomênico” (p. 48).

41

da questão sobre se as leis que governam o universo são as mesmas que nos

governam ou se o homem é gerido por outra instância que está além da natureza,

Epicuro responde. A physiología afiança que a mesma harmonia, serenidade,

circularidade, equilíbrio, ordem e beleza que se percebe no universo, também

podem se circunscrever na antropophysis numa espécie de estética da existência

como explicava Pessanha (1992). A physiología estabelece não haver nada fora do

homem que não esteja dentro dele mesmo. E qualquer coisa que se oponha a essa

concepção ou a esse conhecimento proporcionado pelo estudo da physis é opinião

vazia, na visão epicúrea. Tenhamos sempre em mente que o filósofo trabalha em

duas frentes para redefinir a noção de liberdade:

a) combater a idéia de que tudo acontece segundo uma necessidade mecânica;

a physis não se resume a esse mecanismo. O que o leva a dizer que “quanto

ao destino, que certos olham como o mestre de tudo, o sábio ri. Assim, seria

melhor aceitar o mito sobre os deuses que se assujeitar ao destino dos

físicos” (CMe,CXXXIII).

b) libertar o homem de medos infundados nascidos de uma concepção falaciosa

do que a é natureza. Isso pois, “a tranqüilidade perfeita da alma consiste em

estar livre de todos esses terrores e temores e em relembrar tenaz e

constantemente a doutrina em suas linhas gerais e fundamentais” (CHe,

LXXXI).

Mas esse ideal esbarra em um dilema que é o de explicar como o movimento

indeterminado do átomo, que justifica a livre vontade do homem, não se opõe à

ordem da natureza. O problema que Epicuro terá que resolver é como conciliar a

idéia de uma physis livre, que é atomisticamente capaz de derrogar o determinismo,

pelo movimento imprevisível do átomo, com a sucessão de causas e efeitos que nos

dá a aparência de um mundo sob o estrito controle das leis físicas.

Em todo caso, ao adotar uma postura imanente, coloca o homem na condição

de não mais precisar temer o que antes lhe parecia divino e perturbador, é possível,

então, pautar uma conduta de vida e os pensamentos pelas evidencias da physis,

deixando de lado discursos fatalísticos e coercitivos. Afinal, ele poderá saber o que é

da sua égide e o que está sob o governo da necessidade (anánke). E, se assim for,

42

não se perturbar, mas aceitar o inevitável como uma manifestação inerente à

natureza. Em outras palavras, Epicuro parte do entendimento physiologico para

desconstruir discursos culturais e determinar um modo de vida sábio e ético, em

conformidade com a physis e a compreensão que se tem dela.

Além disso, devemos pensar que o papel da physiología é o de precisar exatamente a causados fenômenos mais importantes e que a felicidade no conhecimento das coisas do céu se encontra lá: no fato de saber qual a natureza daquilo que vemos (...) (CHe, LXXVIII).

43

2 ELEUTHERIA E PHYSIS

omo já nós dissemos, o filósofo de Samos quer com a physiología sair do

campo da mera especulação e fundamentar sua ética que por sua vez

prescinde da eleutheria. Assim, é na natureza sensível que ele vai

encontrar os lastros fundamentais ao seu projeto. A physis, então, vai ser entendida

sob três acepções.

Primeiro, em Epicuro, a etimologia vincula seu significado ao processo de

geração de algo, se referindo aos corpos compostos e aos mundos. Também é

compreendida como princípio (arché), posto que sua constituição se dá por átomos

e vazios. E ainda, é como se manifesta em sua totalidade. Na Carta a Heródoto,

Epicuro apresenta a physis 54 “como natureza da coisa estudada” (SILVA, 2003,

p.26).

O conceito de physis funda e guia todo o caminho filosófico epicurista (VAZ,

1999). É a partir dessa noção que são examinados todos os problemas de natureza

gnosiológica, cosmológica e ética. Tudo o que é explicado pelo que engloba o

conceito de physis vai se opor ao erro, à ilusão.

No delineamento da constituição da physis, Epicuro retoma no séc 3 a.C

alguns princípios atomistas55 de Leucipo e Demócrito (séc 5 a.C), onde as coisas

estão interligadas e necessariamente encadeadas. Estamos falando do atomismo,

que pretende explicar a diversidade do mundo a partir dos mesmos elementos:

átomos e vazios. Por essa teoria, é revalidada a idéia de que tudo o que existe é

matéria homogênea. Nas palavras de Lucrécio56, “toda a natureza é constituída por

54

É na discussão da physis que Epicuro efetivamente se diferencia de Demócrito. Diferença entre as Filosofias da Natureza em Demócrito e Epicuro, pesquisa de doutoramento de Marx vai nesse sentido. Uma de suas afirmações dá conta de que só em Epicuro o princípio (arché) se torna fenômeno.

55 “É plausível que Aristóteles considerasse a teoria de Leucipo sobre as partículas indivisíveis em

movimento no vazio, como uma tentativa de responder ao dilema eleata. Este implicava, entre outras coisas, que tudo o que é não se podia alterar, visto que isso implicaria tornar-se no que não-é”, cf. KIRK e RAVEN (1983, p. 420).

56 De Rerum natura, I, 419-421: omnis ut est igitur per se natura duabus constitit in rebus; nam

corpora sunt et inane, haec in quo sita sunt et qua diversa moventur.

CC

44

duas coisas: existem os corpos e existe o vazio em que se acham colocados e

aonde se movem em diferentes direções”. Na dinâmica de geração e corrupção da

natureza, os corpos compostos se formam ao acaso (týche) em função dos

movimentos dos átomos, em combinações mecânicas. Pela mesma lógica, vão se

formando os mundos e os seres. Essa concepção da natureza se estende do macro

ao microcosmos.

2.1 A physis

São os átomos e vazios que vão constituir nosso mundo perecível e infinitos

outros, visto que são infinitos em quantidade e são levados a distâncias igualmente

infinitas. Também são constituintes não só do corpo humano (sarkós), mas também

de sua alma (psyché). Para Epicuro, ela é de composição material, existindo

segundo propriedades da physis. Assim, o mesmo atomismo que explica as leis e a

constituição do universo, também se aplica à antropophysis. Melhor seria dizer que

homem e mundo não são separados quanto à constituição, a materialidade lhes

caracteriza e lhes submete aos mesmos princípios, a mesma ordem, a mesma

tutela. Dizemos isso, pois, para Epicuro:

(...) a alma é um corpo formado por partículas sutis, dispersas por todo o organismo, muito semelhante com um sopro consistente numa mistura de calor, semelhante em muitos aspectos ao sopro e em outros ao calor. Há ainda uma parte, que pela sutileza de suas partículas difere consideravelmente das outras duas, e por isso está em contato mais íntimo com o resto do organismo (CHe, LXIII).

Além disso, sarkós e psyché não são entidades distantes, mas co-partícipes

na existência. A captação das sensações resulta de uma ligação estreita entre

psyché e sarkós e isso permite que o corpo transmita à alma informações sobre a

causa das sensações (CHe, LXIV). Dito de outra forma, a psyché sente através do

45

sarkós. Os demais corpos lhe fornece imagem (idoles)57 ou outras características

que afeta os sentidos58.

A afirmação da imanência é pontuada pela idéia de que nada nasce do nada

(CHe, XXXVIII). Isso porque as coisas têm uma origem. Esse princípio já havia sido

problematizado por Parmênides, consta no pensamento dos Eleatas e também

figurava como ponto de partida para os primeiros atomistas, segundo CONCHE

(2005). Pode ser também expresso da seguinte forma: nada provém do não-ser. É

um princípio ligado à racionalidade e passível de encontrar respaldo na experiência

sensível.

Vai ser justamente essa defesa da imanência que vai colocar Epicuro como

critico dos filósofos anteriores, em especial, ao espiritualismo de Platão, “do qual a

doutrina de Aristóteles era apenas outra versão” (VAZ, 1999, p. 134 -135). “É

altamente provável, como mostrou Ettore Bignone59 numa obra fundamental, que a

formação filosófica de Epicuro nos anos atenienses se tenha desenrolado em

confronto com os escritos exotéricos de Aristóteles, cuja feição platônica é

geralmente admitida” (p. 135).

Assim, o pensador do Jardim vai entender que na natureza, o que existe tem

uma origem e existe no universo, e a partir da matéria nele contida, desde sempre e

para sempre. Nesse sentido, caminha a afirmação do seu ilustre seguidor Lucrécio60:

“portanto, além dos corpos e do vazio, não fica, no número das coisas, nada.”

Assim, algo não pode vir da não-existência, senão tudo teria origem em qualquer

coisa. Lucrécio teria traduzido esse princípio de maneira didática com imagens

ligadas à experiência (apud SILVA, 2003). Uma delas é a da planta que precisa da

semente e de condições para se desenvolver e se decompor no ciclo do tempo.

57

Como dito na primeira parte, os corpos sólidos tem imagem (idoles). Elas são simulacros formados a partir de átomos que se soltam do objeto e nos trazem como se fosse uma capa sutil de forma idêntica ao objeto, a representação do que é visto. 58

Sobre o equilíbrio do corpo/carne (sarkós), vide terceiro capítulo de Epicuro, Sabedoria e Jardim. “Do equilíbrio do corpo, ou o modo como o corpo é pensado enquanto questão filosófica” (SILVA, 2003).

59 Ettore Bignone, L‟Aristotele perduto e la formazione filosófica di Epicuro, I, II, Florença, La Nuova

Italia, 1936; (apud VAZ, 1999).

60 De Rerum natura, I, 445-446: ergo praeter inane et corpora tertia per se nulla potest rerum in

numero natura relinqui.

46

Essa noção tanto é válida para o que se mostra quanto para as chamadas coisas

imperceptíveis.

O nada (ou não-ser) não deve ser entendido como o estado de destruição

completa do que há. Pela mesma razão que nada pode vir do nada, algo não pode

se esvair no não-existente, pois se assim fosse todas as coisas desapareceriam,

mais cedo ou mais tarde. O caso é que algo permanece como princípio de realidade

(arché). Por isso, “o todo sempre foi tal qual é agora e sempre será assim” (CHe,

XXXIX). Dessa forma, se busca explicar que as alterações afetam os corpos, mas há

de existir neles algo que é inalterável em sua constituição.

Na cosmovisão do filósofo, o todo é ilimitado e constituído por elementos

corpóreos e vazios. Os primeiros, atestados pelas faculdades dos sentidos, o

segundo, pela necessidade que os corpos têm de estar e se mover. O que existe

tem caráter fenomênico, seja em primeira instância, quando captadas diretamente

pelos órgãos sensoriais, ou em segunda instância, pelas inferências. Nesse caso,

como os sentidos têm limites na captação dos dados sensoriais dos corpos,

invisíveis, cabe, então, ao pensamento a tarefa de atestar a existência deles por

meio de projeções, como já explicado. Esse processo cognitivo permite entender e

determinar algumas características desse mundo invisível. Mesmo assim, se está

lidando com uma totalidade que é imanente: “(...) e fora do todo, não há nada que

tendo entrado nele, lhe faria mudar” (CHe, XXXIX).

Ao dizer que o todo é corpos e vazio, revalida um princípio corpóreo para a

realidade que é então entendida como um dado objetivo. Esses corpos podem ter

constituição complexa, divisível, mutável - quando são formados a partir de arranjos

de outros mais simples e nos quais podem se converter por quebra. É a diferença de

formas, posição e arranjos que engendra a diferença entre os corpos.

Os corpos compostos se transformam, se desagregam, estão sujeitos ao

movimento do devir, tendo, portanto, uma identidade e fluída. As alterações se dão

em seu interior, nos interstícios, no vazio, onde o átomo imutável, de identidade

permanente e limitado pela forma se move. Nos corpos compostos os átomos

são/estão agrupados. A corrupção deles é que permite que novos arranjos se

estabeleçam.

47

O vazio é entendido como a natureza impalpável e apresentado como

oposição aos corpos (CONCHE, 2005). Trata-se de onde o corpóreo não está. Tem

existência real, mas não é uma substância, tão-somente o lugar do não-ser. O vazio

também é necessário ao movimento dos corpos.

Entre eles, há os compostos e aqueles de cujos compostos são feitos (CHe,

XL). Essas partículas são os átomos, indivisíveis e imutáveis (CHe, XLI). Isso

porque, como explica a Heródoto, a decomposição da matéria não chega ao nada,

subsistindo sempre um princípio corporéo. Epicuro descreve o átomo como tendo

com tamanho - não todos dado que jamais se vira algum. Esses átomos são

variáveis em suas formas cuja quantidade é indefinida para dar conta da diversidade

de figuras que constatamos. Cada uma dessas formas representada por um número

infinito de átomos (CHe, XLII).

A essa partícula também corresponde forma e peso específicos, além de se

moverem em direção ao infinito, desde sempre e para sempre, com velocidade igual

pelo vazio, até que se obste a outra partícula ou composto (CHe, XLIII). Em ambos

os casos, não haverá resistência, mas descolamento das unidades e separação das

formas compostas. Em outras palavras, os átomos e compostos “caem” no vazio

infinito em trajetória retilínea, salvo quando se desviam de sua trajetória e

descrevem movimento oblíquo, causando colisões61.

O todo é infinito e não limitado. Isso implica dizer que a realidade é infinita,

pois a quantidade de corpos que existe é infinita. Além disso, a realidade é ilimitada

enquanto totalidade posto que a physis é o conjunto de elementos que existe. Ao

dizer que o todo é ilimitado, o atomismo se refere aos limites espaciais. Como tudo o

61

Saber se para Demócrito os átomos possuíam peso não é tarefa fácil, as opiniões dos comentadores são divergentes. O usual é dizer que ele mencionou apenas duas propriedades do átomo: tamanho e formato. O movimento eterno e no infinito das partículas atômicas se deve aos choques de uns com os outros. Mas há quem afiance que Demócrito teria dito que “cada um dos corpos indivisíveis é mais pesado em proporção ao seu excesso” (KIRK e RAVEN,1983, p. 429). Referindo-se a Aristóteles, tais autores apontam um caminho que parece plausível, ao sugerir que podemos entender o termo peso em um sentido absoluto e em sentido relativo. Ao que nos parece melhor a referência ao peso e a força peso, respectivamente. No primeiro caso, o corpo possui o atributo intrinsecamente o que o faz se mover natural e uniformemente em uma direção. No segundo, o peso é entendido como uma tendência para o corpo se mover em uma direção devido à ação de forças exteriores. Nesse sentido, se imaginamos um elemento desprovido da propriedade intrínseca peso sendo lançado por alguma força em uma direção, qualquer coisa que se obste a ele “sentiria” seu “peso”. Assim, poderíamos postular que “o conceito de peso absoluto, como um atributo essencial do corpo, não ocorreu aos primeiros físicos” (p, 430).

48

que existe são átomos ou vazios, conceber que o todo é finito implica dizer que há

algo além dele que nem é átomo nem é vazio a que se obsta e que lhe serve de

oposição, constituindo-se um num limite. Ora, o todo não tem uma extremidade onde

termina e algo de outro existe, sob pena de comprometer seja a corporeidade do

que existe, ou de dar margem ao transcendente. A suposta finitude do universo só

se poderia observar pela existência de uma extremidade que se dá com relação a

algo que lhe é exterior. Isso se dando, haveria um desacordo com a idéia defendida

por Epicuro de que na natureza o que existe é physis, com suas matérias e espaços.

A quantidade de corpos é infinita e se estende através do infinito. Da mesma

forma a extensão do vazio também é infinita. Epicuro explica em sua physiología

que se houvesse uma quantidade finita de corpos e o vazio ilimitado, a diminuição

da densidade impossibilitaria o choque entre os corpos dado que eles não teriam a

que se obstar nem apoio para se reenviar e conseqüentemente não se daria a

formação de novos arranjos ou a desagregação daqueles que já existentes. E, se

por outro lado, a quantidade de corpos fosse infinita e o vazio finito, a alta densidade

tenderia a causar a compactação do que existe, impedindo o movimento dos corpos

e, portanto, invalidando qualquer possibilidade de alteração da matéria.

Também é dito na Carta a Heródoto (XLIII) que os átomos se movem

continuamente por toda a eternidade. Os átomos são móveis e a realidade em sua

aparência estática, como pode ser o caso, é fenômeno nascido da inquietude deles.

Eles podem transitar sozinho no interior dos corpos compostos ou vibrar em arranjos

quando não conseguem se desvencilhar. É esse movimento responsável pela

ontogênese – pelo ciclo de agregação e desagregação, ou como se diz, pela

geração e corrupção das coisas, pelo entrechoque que organiza, reorganiza ou

desorganiza a realidade. Se não há resistência nem ao átomo nem ao aglomerado

que se desloca em entrelaçamento, a velocidade desse movimento é constante.

Perceba-se que todo esse percurso traçado por Epicuro conduz à

impossibilidade de qualquer projeto filosófico desejoso de pensar a realidade fora da

corporeidade. O pensador adota o modelo atomista de Demócrito, mas é apenas

como ponto de partida para tentar dar contornos racionais às discussões sobre a

realidade das coisas. No mais, vai se opor ao caráter fatalístico-mecanicista e

49

determinista dado por seus antecessores, segundo o qual tudo se faz por a

necessidade.

2.2 O parênklisis

Embora alguns críticos tenham tentado reduzir o pensamento de Epicuro a

uma mera cópia de Demócrito, consideremos que Epicuro introduziu no estudo da

physis um importante elemento que não fora considerado nas características do

átomo. Além da forma, do tamanho e da posição, o átomo também possui como

particularidade o peso (báros). Essa noção é fundamental para entender a primeira

causa natural do movimento atômico. Na filosofia epicurista, devido ao seu peso, o

movimento62 natural do átomo é retilíneo, paralelo, vertical e de velocidade

constante.

Essa atenção em revalidar a noção de movimento é necessária para explicar

a dinâmica da realidade, o processo de geração e corrupção dos corpos e dos

mundos. “Em virtude de os átomos terem em si o princípio do movimento, a

mudança apresenta-se como uma necessidade” (SILVA, 2003, p. 35).

Mas pensar no peso como princípio único do movimento conduz a um

problema. Isso pois se os átomos caem no vazio em trajetórias paralelas, como eles

hão de se chocar, dando origem aos engates necessários a formação de compostos

e corpos?, dando origem à diversidade que se faz e se refaz e que o todo

circunscreve? (Considere-se que todas as relações se dão a partir de junções e

disjunções.)

Essa concepção, portanto, limita a realidade, a faz vítima de uma perspectiva

determinística. Afinal, se tudo cai da mesma maneira, haveremos de ter sempre as

mesmas características. Em outras palavras, esse modelo não permite a geração da

diferença.

Para fugir a essa causalidade mecânica, a essa necessidade dos antigos

atomistas, Epicuro considera a existência de um desvio (parênklisis). Ele entende

62

J. A. Pessanha, em texto introdutório à tradução em português da tese de Karl Marx (op.cit), Diferença entre as Filosofias da Natureza em Demócrito e Epicuro, lembra que o movimento atômico seguindo em linha reta como decorrência de uma concepção de peso do átomo existiria apenas em Epicuro.

50

que a concepção, que tem no peso a causa primeira do movimento dos átomos, não

está completa e, portanto, acrescenta uma declinação na trajetória atômica que se

dá sem nenhuma causa. Epicuro apregoa que a causa desse desvio atômico, da

reelaboração de trajetória, não é determinada pelo peso nem por qualquer agente

que lhe seja exterior, apenas pelo acaso. “E não houve um começo para esses

movimento” (CHe, XLIV), visto que tudo que há sempre existiu.

Falar sobre o parênklisis é fazer referência a um desvio que leva o átomo às

colisões necessárias às formações dos mundos e de seus componentes. Trata-se

de uma sutil inflexão de caráter particular, individual e indeterminada. Essa alteração

de rota, chamada de parênklisis, seria responsável pelos choques entre essas

partículas que estariam seguindo paralelamente. A idéia é a de que tomados

individualmente, os átomos podem se desviar de sua trajetória. A declinação é a

possibilidade de escapar ao fatalismo da necessidade. Essa teoria do movimento

espontâneo dos átomos é, para o epicurismo, necessária para delinear um quadro

lógico sobre funcionamento da realidade e enquadrar no contexto da physis os

pressupostos necessários à justificação da liberdade. O que se pretende é que o

indeterminismo, constatado na natureza, se reproduz em todas as instâncias. O

homem, sendo composto por átomos guardaria em si também essa propriedade.

Para explicar a partir dessa concepção do movimento dos átomos sua agregação na variedade dos corpos e evitar o rígido determinismo democrítico, incompatível com a liberdade humana, Epicuro introduz um coeficiente de espontaneidade no movimento dos átomos que se traduz numa “declinação” (...). Essa célebre doutrina está apenas implícita nos textos de Epicuro e somente na doxografia posterior é testemunhada claramente (...) (VAZ, 1999, p. 138).

Cabe registrar que a questão do parênklisis suscita diversas discussões ainda

não conclusivas. É certo que em nenhum ponto dos textos conhecidos de Epicuro se

encontra qualquer menção ao parênklisis: Diógenes Laércio não registra essa

questão. Esse fato coloca em dúvida a autoria da tese e alimenta diversas

controvérsias. A falta é sentida, sobretudo, entre os passos XLIII e XLIV da Carta a

Heródoto. Usener (1966) aventou a possibilidade da existência de uma lacuna

textual no passo XLIII. Essa conjectura é considerada por Solovine (1965) e Salem

(1993). Esse escreve que Cyril Bailey teria preenchido a suposta lacuna com uma

alusão ao parênklisis. Em um capítulo dedicado ao tema, Solovine atribui a um

51

epicurista tardio a inserção, para dar conta da liberdade no campo da ação humana.

A introdução que Jean Pierre Faye faz à tradução e as notas de Maurice Solovine

dos textos de Epicuro destaca as críticas daquele aos esforços de Aetios, Lucrécio,

Cícero e Diógenes de Enoanda no sentido de posicionar o parênklisis como recurso

de Epicuro para circunscrever a liberdade no âmbito da physis ; “E Solovine pensa

mesmo em poder localizar a zona de erro: sem dúvida com Zénon de Sidon ou com

Phédre” (p, 10). Eles, e não Epicuro, teriam feito recurso ao parênklisis. Solovine

busca demonstrar se tratar de uma adição conceitual produzida por epicuristas

tardios. Contudo, para Pierre, “a única coisa certa até o presente é que nenhum

texto antigo colocou em questão a atribuição da declinação ao pai dos epicuristas”

(p, 12).

Com essa noção, Epicuro quer é introduzir a noção de acaso para inibir a

predominância da necessidade (anánke). É a noção de parênklisis que vai

evidenciar a possibilidade da liberdade, uma vez que mesmo a physis não se limita a

um mesmo movimento, ou ao determinismo. Se a idéia de peso é fundamental para

dar ao átomo o princípio do movimento, pensar esse movimento tão-somente a partir

da idéia de peso é pensar em uma perspectiva determinística. Isso, pois, os átomos

cairiam sempre da mesma maneira. Ora, se tudo cai da mesma maneira, não

haveria espaço para a diferença e as coisas seriam sempre as mesmas.

Se de concreto o que temos é a ausência do termo na tradução de Diógenes

Laértio, também considere-se que temos sua presença em Diógenes d‟Enoanda, no

século 2 a.C.

Se alguém se serve da doutrina de Demócrito afirmando, de um lado, que os átomos não têm, em razão dos entre choques, nenhuma liberdade de movimento, e que, de outro lado, todas as coisas parecem se mover necessariamente para baixo, nós lhe diremos: então você não sabe, seja você quem for, que os átomos têm também uma certa liberdade de movimento que Demócrito, é certo, não descobriu, mas que Epicuro revelou? Ela consiste em uma inclinação de lado, como ele o mostra pelos fenômenos. Porém o mais importante é isto: se cremos na fatalidade, toda admoestação e todas as queixas desaparecem, e [não será mais necessário punir] os malvados. Diógenes d‟Enoanda, fr. 33, (apud SOLOVINE 1965, p. 171)

Outras referências sobre esse assunto chegam de outros testemunhos como

os de Aetios, Plutarco e Cícero (De fato, X, XXIII). Lucrécio traduz para o latim, em

52

seu poema De Rerum Natura, consagrado à doutrina epicúrea, o termo como

clinamem, declinação.

Diante dessa discussão, permitimo-nos dizer que independentemente de ter

sido o parênklisis oriundo do próprio pensamento de Epicuro ou dos seus

seguidores, entendemos que a doutrina ainda mantém seu mérito. Além disso, é

preciso considerar que ao longo do tempo esse princípio subsistiu nas palavras de

comentadores dos mais diversos. Além disso, considere-se que de uma obra

constante de cerca de 30 volumes dedicados ao estudo da natureza, somente se

conservou do autor três cartas, algumas Máximas e Sentenças. Entendemos que ao

mesmo passo em que não se pode afirmar categoricamente que o parênklisis é

criação de Epicuro, também não podemos descartá-la.

Como dissemos acima, apesar dos poucos textos de epicuro, o poema de

Lucrécio, feito em latim, veio suprir essa lacuna de informações. Ele expõe o

pensamento de epicuro; as notações mais lembradas sobre esse assunto são

encontradas nos versos CCXVI a CCXCIII do canto II do poema De Rerum Natura63.

Aí podemos encontrar ainda argumentos para justificá-lo. Dele se apreende que o

parênklisis é necessário à criação, caso contrário os átomos jamais se encontrariam.

Segundo Lucrécio, no verso CCXLIV, trata-se de um desvio nec plus quan minimum,

rápido, ínfimo, insensível (não percebido pelos sentidos). Isso explicaria porque

embora existindo, não compromete a ordem e harmonia que se constata na physis

a partir dos seus fenômenos. Mas é justamente esse ínfimo movimento autônomo do

átomo que vai inspirar diversas reflexões sobre a possibilidade da liberdade na

antropophysis.

A relevância desse grau de indeterminação no movimento do átomo é que ele

permitiria derrogar a fatalidade mecânica, colocando-se a partir daí à noção de

liberdade64 como oposição ao fatalismo dos fisicalistas, responsável pela sujeição do

homem. A noção de parênklisis vai inibir a predominância da anánke (necessidade).

63

Apud J. SALEM (1993).

64 Nesse sentido, como pensou Marx, o homem pode se entender como “átomo social”, se

determinando e escapando a qualquer determinação prévia que não a sua. Ressaltemos que Marx precisa estabelecer uma diferença com Hegel que reduz Epicuro a uma mera cópia de Demócrito. Marx quer mostrar o contrário disso. É na tradição epicurista que ele vai retomar a idéia de parênklisis

53

Afinal, se não se pensar no acaso, não há como pensar a liberdade. Se tudo

já está determinado como destino, como factum, como conjecturar a idéia de que o

indivíduo possa se fazer por si só?

Vale reafirmar que não concebe a physis marcada tão-somente pelo

indeterminismo nem tampouco pelo determinismo, mas por uma co-existência dos

dois.

Destarte, a noção do parênklisis vai ter importantes implicações no âmbito da

ética. Isso porque se está postulando a possibilidade de escolha, de um agir livre e,

conseqüentemente, a responsabilidade das pessoas sobre essas ações. A

determinação não estando na physis, ficaria, portanto, derrogada as “leis” da

providência, pois o princípio da ação estria na vontade do homem.

Ademais, as evidencias mostram que o homem - mesmo sendo composto de

átomos – faz uso do arbítrio, ele se determina. Nesse sentido,

A existência da vontade livre seria, portanto, o fato experimentado que, através do critério da não-infirmação, encontraria explicação no desvio que deve também ocorrer nas trajetórias atômicas. Inconcebível seria admitir que um composto (o homem) apresentasse atributos inexistentes em seus componentes (os átomos). A doutrina do clinamen serve, assim, para fundamentar, dentro de um universo de coisas regido pelo fatalismo e pela necessidade mecânica, a espontaneidade da alma, a autonomia da vontade, a liberdade humana. Na física Epicuro situa as premissas de sua ética (PESANHA, 1985).

Embora a tradição coloque a liberdade como tendo sido pensada a partir de

propriedades físicas para então estabelecer uma ética nascida da autodeterminação

do homem, em todo caso podemos considerá-la - sem prejuízo da força libertadora –

a partir do constato da autodeliberação na conduta humana para então circunscrevê-

la também no nível da physis. Lucrécio, por exemplo, diz que essa autonomia física

pode ser deduzida da observação dos fenômenos imputados à vontade dos seres

animados. E é nesse mesmo caminho que registramos outra citação:

Se, em bom materialismo filosófico, nada nasce do nada, a liberdade, que nós experimentamos à maneira de tudo que é vivo, deve certamente

para poder pensar o homem como “átomo social”. O que Marx quer defender é que o ser humano pode se comandar, que não há determinismos por trás disso. Essa tese, vai ter, no século XIX, o poder de influenciar e mover todas as revoluções no sentido político do homem.

54

traduzir em nossa escala uma propriedade presente no átomo: a declinação seria precisamente essa propriedade (SALEM, 1993, p. 38).

2.3 Necessidade e acaso

O ponto de partida dessa reflexão foi possivelmente o legado filosófico de

Demócrito. Para ele, “o que determina a felicidade do homem é o fato de que ele é

de uma natureza onde reina a necessidade e de onde estão excluídos tanto o acaso

tanto quanto a finalidade” (FRAISSE, 1984, p. 293). Ademais, verifica-se que em

outras concepções (pré-epicúrea), os fenômenos naturais ou são determinados pelo

acaso (tychè), ou estão ligados por conexões necessárias (anánke) e dependentes

da lei de causa-efeito que se dão sem uma finalidade (télos). Diante disso, Epicuro

vai pensar essas relações entre anánke e tychè no mundo, segundo Conche,

prefaciando Salem (1982).

O problema em somente admitir o acaso como modus operandi da natureza é

que ele resultaria em caos e medo. Afinal, “o temor dos deuses, que regiam de uma

maneira tão impiedosa os destinos humanos (...)”, sugeria que “o homem estava à

mercê da nova deusa Týche: a deusa do azar e da arbitrariedade (...)” (LLEDÓ,

2003, p. 58). E isso é contrário a premissa ética epicurista fundada na paz e alegria

de viver. O acaso leva a uma incerteza e “por causa da incerteza, sua vida inteira

será levada à confusão e jogada por terra” (SVa, LVII)65.

Já apregoar que o mecanismo efetivo da dinâmica do mundo seja a

necessidade gera também problemas. Pois consideremos que os movimentos de

ontogênese seguem necessariamente segundo um modo próprio e invariável de ser.

Nessa via, seria possível, em tese, conhecendo as referências de um processo,

prever seu desenrolar. Essa necessidade (anánke) se efetiva mecanicamente por

causas tão-somente físicas. Aristóteles e Aécio dão depoimentos sobre a questão

(apud DUMOND, 2004, 136). O primeiro diz que “Demócrito abstém-se de tratar da

causa final e, assim, remete à necessidade todos os caminhos da natureza”; o

segundo registra que “Leucipo pensa que todas as coisas se produzem segundo a

65

Tradução inédita das Sentenças Vaticanas de Epicuro elaborada por Henrique G. Murachco e Markus Figueira da Silva.

55

necessidade e que esta é o destino. De fato, ele diz no Do Intelecto: nada se produz

fortuitamente, mas todas as coisas procedem da razão e da necessidade”. Assim, a

causalidade mecanicista e motora, em primeira análise, parece dar conta do

nascimento e da corrupção das coisas.

Mas seguir a doutrina dos fisicalistas anteriores implica admitir que apenas

um princípio dá conta do movimento dos átomos. Pensá-los como sendo apenas

regidos por leis mecânicas seria o mesmo que aprisionar o homem em um

encadeamento de acontecimentos eterno e de causas fatais. Dito de outra forma, se

está referendando um determinismo.

Ora, tudo isso é incompatível com a necessidade de liberdade exigida para o

projeto de ética cujo fim é o prazer. Além disso, coloca a humanidade a mercê de

temores relacionados ao destino.

Para resolver esse dilema, Epicuro, vasculha a physis, ouve-a, desce o olhar

da macroscopia para a microscopia. Se admite que a necessidade tem um papel

importante na ontogênese - o que se constata efetivamente em uma macro escala -,

contudo, também admite que o acaso tem seu lugar na dinâmica do mundo, embora

seus fundamentos se coloquem com pertinência em um micro nível.

Nesse sentido, o movimento dos corpos, a existência dos mundos e da alma,

o nascer e o pôr do sol, o vazio, a percepção dos sentidos etc, no atomismo

epicurista, são atribuídos à necessidade e à periodicidade (CHe, LXXVII), colocando

de lado, como já dito, quaisquer explicações de caráter transcendente, o que

implicaria em perturbação da alma, então a mercê de uma vontade alheia ao seu

entendimento e a sua interferência.

Além disso, no que diz respeito aos fenômenos celestes, não se deve crer que o movimento, as revoluções, os eclipses, o nascer e o pôr dos astros e os fenômenos análogos a esses se produzam segundo a obra de algum ser que os ordena agora ou vá ordená-los e que, ao mesmo tempo, possua a beatitude unida à imortalidade. (CHe, 76)

Epicuro se opõe a toda visão que dá a maîtrise das coisas ao destino e pensa

que a necessidade amarra o homem. Ele prefere e entende que a natureza se

operacionaliza pela relação anánke/tychè. “A necessidade é um mal, mas não há

56

nenhuma necessidade de viver com a necessidade” (SVa, IX). A se crer em

LENGRAND (1906, p. 31):

É preciso que o homem seja livre porque ele é composto de átomos livres e todos os átomos são livres porque é preciso suprimir a necessidade do mundo; e é finalmente para suprimir o medo que é preciso erradicar do mundo a necessidade dos fisicalistas tanto quanto os deuses do vulgo.

O que o sábio do Jardim faz é uma critica a uma mecânica de funcionamento

que seja invariável e coloque tudo o que acontece sob o ponto de vista da

necessidade. Dessa forma, ele se apega em um princípio capaz de desdizer, ou

melhor, romper esse encadeamento de acontecimentos. A idéia do parênklisis vem

justamente dar um contorno a uma teoria da liberdade que tem na espontaneidade

do movimento do átomo o fundamento (LENGRAND, 1906).

Ele, para isso, se fia no acaso para justificar o porquê da declinação dos

átomos e postular a liberdade na natureza. Fica ainda sublinhada a idéia de que não

há um início para toda essa dinâmica que vemos na physis, nem para o desvio do

movimento do átomo: tudo sempre existiu. Em suma, o autor entende que a physis

não é completamente determinado, nem completamente definida pela necessidade,

mas em co-autoria com o acaso66. O que existe na physis é um embate constante

entre anánke e tychè. Além disso, também é possível pensar um espaço para a

deliberação humana, uma vez que a liberdade que se admite na physis, tal qual

pensada pela physiología, também pode ser pensada na antropophysis.

Quem, então, estimas superior àquele que tem sobre os deuses opiniões puras, que, sobre a morte, está sempre despreocupado, que refletiu sobre o fim da natureza (...) que se ri do destino, que alguns apresentam como mestre de todas as coisas [a necessidade], mas em um mundo onde, por uma parte as coisas acontecem por necessidade, por outra, dependem da fortuna [acaso], por outra, de nós? (CMe, CXXXIII).

A physis não é produto somente da necessidade, nem também se deve

pensar a natureza como uma instância onde tudo pode acontecer. Por isso, cabe ao

66

K. Marx em sua tese Diferença entre as Filosofias da Natureza em Demócrito e Epicuro (op. cit.), foi o primeiro a mostrar o acaso como determinante nas diferenças entre o pensamento Epicuro e Demócrito.

57

sábio pensar sobre essa relação entre acaso e necessidade pois ela vai modular a

sua conduta. Nem somente a necessidade, nem somente do acaso: o ponto é o

equilíbrio, respeitando a autonomia.

58

3 ELEUTHERIA NA ANTROPOPHYSIS

indeterminação faz parte do mecanismo da natureza, conforme destacado

anteriormente. A physiología permite, a partir do movimento de declinação

do átomo, uma analogia com a vontade humana. Como tudo o que há é

composto de átomos e vazios, da mesma forma que se dá com essa partícula,

somos também capazes de nos autodeterminarmos. E isso é importante para

Epicuro, pois dessa forma ele mostra que o destino pode ser derrogado e sua ética

toma contornos possíveis.

Vemos que no pensamento de Epicuro, os princípios gerais são levados para

o nível micro. Ou seja, há uma transferência das noções apreendidas no que é

macro e geral para o micro e particular. Assim, a mesmo grau de indeterminação

que está presente na phýsis é postulada na antrophophýsis.

Se, em bom materialismo filosófico, nada nasce do nada, a liberdade, que nós experimentamos como todos os seres vivos, deve certamente traduzir em nossa escala uma propriedade realmente presente nos átomos: a declinação seria precisamente essa propriedade (SALEM, 1993, p. 38).

Assim, o homem pode se entender como um ser capaz de conduzir por si seu

próprio caminho. Mas para que esse processo de libertação do homem se efetive, é

preciso que ele e conduza sua vida em função desses ensinamentos, pois a filosofia

epicurista tem um sentido prático. Epicuro dá ao homem a chance de resolver seus

problemas por ele mesmo, independente do destino.

Essa liberdade tem como resultado a possibilidade de escolha. E isso se

articula com a ética epicurista, que vai pressupor um saber usado para determinar o

que deve ser escolhido e o que deve ser rejeitado no processo de busca pela

felicidade. Além disso, ao circunscrever as discussões sobre a natureza no campo

da imanência, o epicurismo quer colocar de lado temores nascidos de concepções

equivocadas sobre a realidade, capazes de alimentar no homem crenças e

superstições. Afinal, o medo da morte e da dor incitam o desejo de conhecer o

porvir, na esperança “de que os deuses [possam] ceder às preces e homenagens

que lhe são prestadas” (CMe,CXXXIV), permitindo que se escape das malhas da

AA

59

fortuna. Por isso o sábio, que “não crê que nenhum bem ou mal seja concedido por

acaso67 aos homens de maneira a fazer a vida feliz” (idem), entende que o porvir

não está sob a nossa égide, mas também não nos escapa totalmente (SALEM,

1994). Se nem a necessidade nem o acaso são absolutos, há espaço para a

esperança de uma vida feliz e a liberdade ganha sentido.

A idéia de Epicuro, ao destacar a liberdade como intrínseca à natureza, não é

apenas estabelecer uma base de conhecimento que permite explicar a dinâmica do

cosmos, estabelecer princípios gerais sobre a physis. É também trazer esse saber

para o campo da antropophysis, para mostrar ao homem que um ser autárquico é

possível. Tentando ser mais preciso, o filósofo quer fazer entender que o homem é

livre porque tem esse princípio em si mesmo e portanto pode ser mestre de sua

condição. O sábio é aquele que se autodetermina, dentro do espaço de liberdade

que a natureza permite. Não há mais destino, mas a possibilidade de escolha dos

caminhos para alcançar sua felicidade sem receios.

Isso se dá através da apropriação de um conhecimento filosófico que

instrumentaliza para desconstruir os discursos nascidos seja de uma concepção

fatalista da existência, seja da ignorância sobre a realidade, o que nos coloca nas

mãos dos mitos e crenças. A liberdade, nesse sentido, se constitui como fruto de um

processo de emancipação das idéias alardeadas pela opinião vazia. Somente assim,

é possível o desenvolvimento de uma sabedoria capaz de fazer frente às ideologias

e interpretações de caráter religioso, supersticioso e divinatório. “A adivinhação não

tem uma existência real, e ainda que tivesse devemos considerar que todo que

acontece de acordo com ela nada é para nós”, diz Epicuro (DLa, X, CXXXV).

Ora, não seria possível dissipar os medos infundados nem conhecer os

limites e possibilidades colocados pela physis ignorando seus princípios.

Desconhecer as contingências e as possibilidades inscritas nela, tanto pode sujeitar

ao erro quanto à resignação. Mas, se ao contrário, se constrói um modo de vida

baseado sobre os ensinamentos advindos da physiología, se pode instrumentalizar o

homem para discernir o que está sob seu domínio e o que é dado pela necessidade.

Nesse caso, a filosofia epicurista delineia uma doutrina que serve ao

67

Týche – Deusa do acaso e da arbitrariedade (apud LLEDÓ, 2003).

60

desenvolvimento de uma sabedoria voltada para a arte de viver, um conhecimento

indispensável à obtenção da verdadeira felicidade.

Da physis, tudo se tira, declara igualmente Torquatus em De Finibus: a coragem, face ao medo da morte; a firmeza, face aos terrores das superstições; a ausência de perturbações da alma, de onde desapareceu toda a ignorância com relação às coisas ocultas; a temperança, uma vez que se resolveu o que se relaciona à physis e aos gêneros dos desejos (Cícero

68, Do Fim, I, XIX, 64 apud SALEM, 1994, p. 26).

Epicuro vincula o conhecimento da physis à maneira de viver. Assim será

possível conhecer o que depende de si e o que é dado pela necessidade ou pelo

acaso. A conseqüência é que as escolhas serão feitas com o conhecimento de

causa que as opiniões da multidão não podem fornecer. E isso se dá em uma época

em que se está deslocando para o indivíduo a importância desse conhecimento, na

medida em que se favorece e respeita a individualidade, a vinculação entre

physiología e modo de vida. Nesse sentido, ele está revolucionando a concepção do

que é filosofia. Ele se coloca contrario a Platão e Aristóteles no que diz respeito ao

porque interessa conhecer as coisas, para que serve o conhecimento - O

conhecimento serve para libertar o que permite uma vida feliz.

Um dos fenômenos, porém, entre os quais são freqüentemente assinalados para caracterizar a transformação então sofrida pelo mundo antigo e que convém lembrar, é a emergência, pela primeira vez na história, do individuo como um dos protagonistas no grande drama da gestação de uma nova sociedade. (...) O indivíduo é o que resta do fim da polis como espaço envolvente e absorvente da personalidade do cidadão e de sua atividade política, social e cultural (VAZ, 1999, 130).

Adotando essa lógica, a filosofia de Epicuro deixa evidente uma crítica à

forma que sua época tinha de pensar a realidade. Epicuro, ao querer libertar seus

contemporâneos dos discursos cerceadores propõe um remédio para curar o

homem de todo tormento e preocupação. E a base desse tratamento é uma filosofia

ancorada na ciência da natureza, única capaz de suprimir em nós todos os motivos

de temores.

68

Apud SALEM (1989, p. 26).

61

3.1 Libertar-se do sofrimento

A filosofia epicurista busca se delinear como uma caminho para o exercício de

uma sabedoria (phrónesis69) voltada para uma prática de vida feliz e, nesse sentido,

vai se valer de noções explicitadas pela physiologia para estabelecer diretrizes

capazes de permitir que o homem entenda sua realidade e interaja diferentemente

com ela. Dizendo de outra maneira, está se buscando uma maneira de afastar o

desconhecimento sobre a physis - que pode engendrar limitações à atividade do

pensamento em sua capacidade de deliberação e, conseqüentemente, sofrimento.

Nesse sentido, o homem não e visto apenas como fenômeno material, um

agregado de átomos, de compostos que se articulam a partir de uma dinâmica

orbitando entre o determinado e o fortuito. Para que ele possa exercer o controle

sobre sua existência, buscando uma maneira específica (feliz)70 de se realizar, não

pode ser entendido apenas como um fenômeno corpóreo. A concepção que Epicuro

tem do homem é a de um ser que pode alcançar o equilíbrio em seu modo de vida e

exercer sua liberdade para aceitar ou recusar o que lhe é dado a partir do

conhecimento que tem da realidade. Em outros termos, estamos falando que o

homem pode, a partir do conhecimento que tem sobre a natureza, consolidar uma

vida sem inquietações.

Trata-se, portanto, de uma filosofia voltada para a libertação do homem de

tudo o que lhe pode proporcionar a infelicidade, na medida em que procura

instrumentalizá-lo para saber onde estão os limites reais e onde estão os

imaginários. No primeiro caso, dando-lhe a tranqüilidade ante o inexorável; no

segundo, o levando a uma tomada de consciência necessária para ultrapassar as

limitações colocadas extemporaneamente. A filosofia se constitui para Epicuro

como um agente de libertação e cura do homem que se volta, então, para a

realização de uma prática de vida livre e feliz. Isso se dá na medida em que

69

Diz respeito à vontade esclarecida. O termo pode significar pensamento ou sabedoria.

70 Conche (2005), ao discorrer sobre o método da felicidade, em seu comentário à carta de Epicuro a

Meneceu, destaca que há duas condições para se alcançar esse estado. Uma estaria delineado na Carta a Heródoto e diz respeito ao conhecimento que se deve ter sobre a physis. Em sua análise, coloca como a condição das condições. A outra está relacionada a condições imediatas, descritas na Carta a Meneceu. Trata-se de regular os desejos, afastar as crenças etc.

62

consegue desconstruir falsas crendices e propor uma vida de simplicidade otimismo

e complacência (LONG, 1896). Trata-se de uma atividade que deve e pode ser

praticada imediata e perenemente e que traz em sua constituição um discurso

voltado ao esclarecimento e a emancipação. Por isso, Epicuro recomenda:

Nenhum jovem deve demorar a filosofar e nenhum velho deve parar de filosofar, pois nunca é cedo demais nem tarde demais para a saúde da alma. Afirmar que a hora de filosofar ainda não chegou ou já passou é a mesma coisa que dizer que a hora da felicidade ainda não chegou ou já passou. Devemos, portanto, filosofar na juventude e na velhice para que enquanto envelhecemos, continuemos a ser jovens nas boas coisas mediante a agradável recordação do passado, e para que ainda jovens sejamos ao mesmo tempo velhos, graças ao destemor diante do porvir (CMe, CXXII).

Se refletir é a primeira condição para busca de uma vida serena e livre, o

epicurismo toma contornos de atividade curativa e libertadora71 sem restrições

quanto à idade, ao sexo nem posição social. Na medida em que fomenta um saber

que dissipa medos, a filosofia se constitui como um fármaco para o homem e o

filósofo tem papel de médico a cuidar do pensamento e do corpo. O remédio será

aquilo capaz de afastar da humanidade os males, as dores, os medos. O mestre do

Jardim vai assim, estabelecer sua receita a partir de um tetraphármakon: “Que

tenhamos nas mãos somente esse quádruplo remédio: não se deve temer a Deus, a

morte é a privação de sensibilidade, a felicidade é fácil de se conquistar, é fácil

suportar o sofrimento” (Herculanensia, I, f. CXLVIII)72.

Ao evocamos que o homem precisa libertar-se do sofrimento precisamos

fazer referência a cura para os males que o afligem. Assim, um aspecto a se

destacar é que essa filosofia epicurista é entendida como remédio para a alma e

para o corpo. Epicuro registra na Sentença Vaticana LIV a sua compreensão de que

a filosofia é uma atividade, digamos, curativa: “Não se deve aparentar filosofar, mas

filosofar de fato. Pois nós não temos necessidade de aparência saudável, mais de

saúde verdadeiramente”. A idéia que se evidencia é a de que o ignorante (no sentido

filosófico) está para o doente assim como o sábio está para o médico.

71

Pessanha (1992).

72 Apud Solovine (1965, p, 151), explicando que se trata um tetraphármakon, ou seja, um remédio

composto de quatro ingredientes. A expressão teria sido tomada da farmacopéia que definia como um ungüento a base de cera, resina, sebo, pez e resina.

63

Essa perspectiva é revalidada por uma co-relação entre filosofia e medicina.

Salem73 (1994) quando se detém nesse ponto evoca Demócrito e Platão que

tornaram sistemática a utilização dessa analogia. Para o primeiro, a medicina cuida

do corpo enfermo tanto quanto a sabedoria liberta a alma de suas paixões. Platão

atribui à alma duas doenças: a maldade e a ignorância. Aristóteles se posiciona no

mesmo sentido, salvaguardando a sutileza de entender que da paixão como doença

advém o apaixonado como doente. Ora, para Epicuro, a cura desses estados

incontinentes ao quais se referia Aristóteles se dá a partir da escolha de um

exercício diuturno de uma prática filosófica que restabeleça a harmonia, refreando

esse estado de coisas. As paixões são entendidas como perturbações que devem

ser tratadas e, portanto. o sábio deve aprender a geri-las. Nesse caso o incontinente

deve ser medicado. Long (1986) explica que o termo reduz ao essencial a

concepção ética de Épicuro. Sendo a cura para todos os males, liberta do

sofrimento. As recomendações têm implicações prática e resulta na quietude da

mente.

O phármakon74 epicurista é um discurso iluminador-científico que permite a

compreensão dos fenômenos physiologicos, que diz que nem tudo esta

determinado, que a liberdade tem um papel indelével na configuração da realidade e

que o homem possui o atributo da escolha. Na medida em que Epicuro vai dar um

sentido de libertação que se realiza no interior do homem, destituído de temores

73

Em introdução a Tel um Dieu Parmi les Hommes, ele faz uma abordagem lúcida sobre essa relação, contextualizando a questão no mundo Antigo. Epicuro é alçado à condição de médico cujo desejo é curar a humanidade das dores do corpo e da alma.

74 Conforme nos explica Salem (1989), as quatro primeiras partes da Carta a Meneceu correspondem

ao tetraphármakon apresentado em forma de inscrição descoberta em Enoanda, na Capadócia (Turquia Central) no final do séc. 9 por arqueólogos franceses. Diógenes de Oenoanda, um epicurista teria mandado gravar no século 2 (d.C) em um pórtico de sua cidade uma mensagem filosófica aos que passassem por ali. Pessanha (1992) sugere que Diógenes queria compartilhar os ensinamentos de seu mestre. As palavras levariam socorro aos doentes pelas perturbações que se originam das falsas idéias a respeito do mundo. Um discurso curativo que se resume em quatro compostos:

Não há o que temer quanto aos deuses. Não há nada a temer quanto à morte. Pode-se alcançar a felicidade. Pode-se suportar a dor

64

infundados, ele pensa na filosofia como processo de desalienação. Nesse mesmo

tom, escreve Porfírio75:

Em vão seria a palavra do filósofo se ela não conseguisse curar o mal da alma. Com efeito, da mesma forma a medicina não seria de nenhuma utilidade se ela não curasse as doenças do corpo, o mesmo se daria a filosofia se ela não livrasse a alma de suas misérias.

Enquanto atividade voltada para a cura, a filosofia é entendida como uma

prática que se direciona para a vida, que habilita o homem a compreender sua

natureza e a que lhe circunda. Mais ainda, é um fármaco capaz de livrar dos

temores e incertezas e não apenas uma erudição. Sua função é emancipadora muito

mais do que a cultura e a educação de sua época poderiam ser. Isso porque apenas

estimulavam a erudição, as opiniões deformadas da realidade ou davam um

repertório de conhecimentos e valores desnecessários à felicidade humana. Na

medida em que o estudo filosófico assume sua vocação de descortinar falsas

verdades, dá ao homem a compreensão que o faz agente na determinação de seu

modo de pensar e agir.

A Filosofia, para Epicuro, serve como instrumento para que o ele seja sereno

mesmo diante das adversidades. Trata-se de uma ciência do bem-viver. Daí a

recomendação a todos, o convite à atividade de pensar sobre a physis e, por

extensão, sobre si mesmo, numa tentativa de transformar a própria existência num

caminho de possibilidades.

75

Porfírio, Carta a Marcela, XXVIII (apud SOLOVINE 1965, p.151).

65

3.2 Libertar o pensamento

Epicuro é visto por seus seguidores como o libertador. Imagem que se

reafirmaria ao longo da história (LENGRAND, 1906). Lucrécio, seu discípulo mais

conhecido, que faz uma sistematização do pensamento do mestre no poema De

Rerum Natura, o saúda como sábio por excelência, o libertador das almas, salvador

da humanidade, inventor de uma ciência nova, como o homem que fez oposição às

antigas superstições.

Oh, Epicuro!! Honra da Grécia. Vós que haveis feito brilhar a luz do saber no meio das sombras da ignorância, para nos servir de chama na condução da vida, eu marcho com confiança no caminho brilhante que vós traçastes.(...) Vós criastes a ciência da natureza, sendo-lhe o pai, vós nos haveis dado os preceitos como à crianças queridas. (...) Uma vez que os segredos da natureza vos foram revelados, fomos convencidos de que o mundo não é obra dos Deuses; o medo não teve então mais lugar no espíritos dos mortais (Lucrécio, Da Natureza, III

76).

A premissa a ser considerada quando falamos de liberdade de pensamento é

a de que em qualquer momento podemos escolher o que nos faz feliz. Para que isso

se dê, nossa mente não deve se tornar refém dos medos, pois, eles, assim como

outras afecções, podem comprometer a tranqüilidade da alma, romper o equilíbrio

que leva à serenidade, afastá-lo se seu fim que uma vida de prazer. Tal é o caso dos

temores de que tratam as três primeiras partes da Carta a Meneceu, de Epicuro: o

medo do que é divino, o medo da morte, o medo da dor.

Para tanto, o filósofo vai repensar o divino como compatível à realização da

antropophýsis, sem encontrar nele a oposição ou limites além dos definidos pela

necessidade. Nesse caminho, ele vai se opor a dois pilares importantes para a

cultura ocidental, a saber, a religião e a política. O primeiro, pela crítica à opinião

tradicionalmente difundida sobre os deuses e a morte, opondo-se a qualquer

possibilidade que a transcendência teria de conduzir o destino e a felicidade de

todos. O segundo, ao propor que a resposta do sábio ao tumulto político de seu

tempo é o isolamento. Na medida em que a polis não é mais o campo onde pode se

76

(Apud PANCKOUCKE, 1768, III, p. 99 -100).

66

realizar a felicidade do cidadão, vai defender o isolamento e o cultivo da realização

interior.

O filósofo do Jardim, como nos lembra Conche77 quer fazer entender que é

possível afastar o medo dos deuses pelo conhecimento da phýsis (de suas

características imanentes) e do que seria a natureza mesmo dos deuses. Além

disso, crer ser possível afastar o medo da morte pelo conhecimento da constituição

atômica da alma, indicando o que ela se torna após a morte. Pensa ainda que os

desejos devem ser vividos dentro dos limites naturais que podem ser facilmente

satisfeitos a partir do conhecimento da natureza humana e sem comprometer a

liberdade de ação e de julgamento.

3.3 Desejos que libertam e aprisionam

Como dissemos, uma das principais funções da filosofia epicurista é curar e

libertar o homem. E isso se dá para que ele possa desfrutar os prazeres que dão

sentido à vida. Afinal, Epicuro entende não há felicidade para o homem fora do

prazer: em sua ética, trata-se do bem supremo. Ressalte-se que a ausência de dor e

de inquietudes já é uma forma viver prazerosamente. Mas se há aqueles que dão

quietude a mente, também há os que retiram o homem de sua paz e o escraviza.

Embora a satisfação dos desejos seja o fundamento ético da doutrina epicurista, não

se trata de usufruir indiscriminadamente todas as delícias que o mundo oferece e

que o corpo e a mente reivindicam. Epicuro defende que é preciso controlar as

ambições e desejos, pois o ímpeto para saciar certas vontades podem constituir um

entrave à realização humana, na medida em que eles podem fazer do antropophysis

um refém, uma vítimas de seus próprios apetites.

Isso porque algumas vontades nascem da vã opinião e, como veremos, não

conduzem à felicidade, pelo contrário, diante deles o homem perde o senso e o

77

Marcel Conche, em prefácio a SALEM (1982).

67

controle sobre si mesmo e se distancia da vida sábia, condição sine qua non para a

felicidade. A sabedoria, nesse sentido, vai servir para modular esses desejos,

selecioná-los a partir de critérios nascidos da physis. O sophós deverá ponderar sua

conduta, considerando as conseqüências para si e para outrem. É esse exercício de

reflexão e de domínio das vontades que vai garantir a autárkeia e a ataraxía do

homem. Lembremos que o sophós é exatamente aquele que gerencia seus desejos

e que, diante deles, recorre aos ensinamentos oriundos da physis, decide o que

escolher e o que rejeitar. O sábio sabe que o grande prazer é a ausência da dor.

A título de exemplo, registramos aqui uma imagem comumente lembrada

quando se fala nesse assunto. É a do homem em um barquinho navegando meio a

uma tormenta que o joga para lá, o sacode para cá, sobe, desce, o deixando à

mercê das ondas e do vento. Nessa metáfora, os desejos nascidos da opinião

popular, constituem o mar, as ondas, o vento, que o afeta, o desorienta. E

pequenino diante dessa força, não pode ir aonde precisa. Ou seja, se alguns

prazeres podem aliviar a dor presente, outros podem causá-la, desorientar,

desequilibrar.

A sabedoria, portanto, consiste em não sofrer. Por isso, na concepção de

Epicuro, os desejos são colocados de uma maneira particular. “(...) o prazer é o

princípio e o fim da vida feliz. Pois é o prazer que nós reconhecemos como bem

principal e conforme a nossa natureza” (CMe, CXXIX), escreve Epicuro. Nesse

mesmo sentido, ecoam as palavras de um de seus seguidores, Cícero78, quando

diz: “todo ser vivo, desde seu nascimento, persegue o prazer e rejeita a dor”.

Epicuro diz que é fundamental a busca pelo prazer e que esse é o fim

supremo da vida, mas entende, contudo, que é preciso o discernimento e a

liberdade para deliberar entre aqueles que constituem um bem e aqueles que lhe

aprisiona. Dito de outra forma, sem uma orientação capaz de permitir uma regulação

sobre os desejos, eles podem comprometer o equilíbrio, causar dor e perturbação.

Para o filósofo, o gozo dos prazeres se faz na medida e no sentido certo. A liberdade

não está, portanto, em se poder dar vazão a todos os desejos. Ao contrário, está em

controlar e até negar alguns deles. Mesmo a dor, considerada como um mal, não

78

Cícero (F., I, 9, 30) (apud Rodis-LEWIS, 1976).

68

deve ser negada, pois algumas tem sua utilidade na busca pelo prazer que deve ser

buscado. O desafio daquele que se quer sábio é o de se desvencilhar de todo

desejo que lhe cause perturbação. Assim, ele deve submete suas emoções à

escolha do prazer mais útil.

E isso é possível pois, como explica Silva (2003, p. 47), o equilíbrio do corpo

se faz da capacidade que pensamento possui de “graduar o poder que as

impressões sensíveis têm de influenciá-la, isto quando a alma exerce plenamente a

sua função natural no homem, que é a de favorecer o domínio de si”. E lembre-se de

que na filosofia epicurista, corpo e pensamento não são encarados separadamente,

conforme tratado no capítulo anterior, ao se fazer referência ao passo LXIII da Carta

a Heródoto.

Retomando a metáfora do navegador, da mesma forma que é necessário

algum instrumento de navegação capaz de dizer ao velejador aonde ir - uma

bússola, um astrolábio - é preciso algum instrumental para orientar o homem sobre

que desejos devem ser saciados e em que medida. Pois “nada basta àquele que

considera pouco o que é suficiente” (MCa, LXVIII). A escola do Jardim aparece

como caminho para que todos entendam que “não se deve gastar o presente

desejando coisas que nos faltam, mas tomar em consideração que o que nos é dado

figurava antes entre as coisas desejáveis” (MCa, XXXV). Nesse sentido, a filosofia

deve poder fazer o homem entender e gerenciar esses desejos, desenvolvendo um

pensamento esclarecido capaz constituir esse norte para o homem.

E há muitas coisas que os homens desejam, sejam aquelas que são

indispensáveis, sejam aquelas supérfluas. Embora haja desejos da ordem do natural

e, portanto, lícito de serem gozados, nem todos o são, nem devem ser

experimentados sob pena comprometer a saúde do corpo e da alma. Sobre isso,

Epicuro esclarece que “nenhum prazer é um mal por si mesmo, porém aquilo que

produz alguns prazeres traz perturbações muitas vezes maiores que os próprios

prazeres” (MCa, VIII).

Entendamos que se um dos pontos que caracteriza a filosofia epicúrea é a

concepção de que a busca da felicidade passa pela fruição dos prazeres. Mas isso

se faz, sob pena de adoecer, em uma lógica de regime. Esse projeto ético só se

69

efetiva se houver sabedoria para escolher os desejos legítimos, levando inclusive

em consideração cada circunstância, e sobretudo liberdade para usufruir deles ou

rejeitá-los. É preciso avaliá-los, ciscunscrevendo-os dentro dos limites da natureza e

não do que canta a multidão. Sobre isso, esclarece:

O prazer carnal não aumenta em função da dor causada pela sua necessidade ter sido suprimida, apenas varia . O limite dos prazeres do pensamento resulta do calculo racional dos próprios prazeres e das emoções afins a eles, causas habituais dos maiores temores do espírito (MCa, XVIII).

Assim, perseguir o que é inacessível o que faz mal, há de causar angústias e

dores. Não é a sorte nem a necessidade a responsável pela felicidade humana, mas

o resultado de escolhas que levaram em consideração uma equação entre prazer e

dor. “A fortuna tem pouco efeito sobre o sábio; é sua razão que rege as maiores e

mais importantes coisas durante toda sua vida” (MCa, XVI), explica. É preciso

entender a natureza dos desejos ou seus processos de formação para aceitar ou

evitar adoecer seja o corpo seja o pensamento. A ética epicurista entende que o fim

da vida humana é não sofrer em seu corpo nem se perturbar em sua alma.

Note-se que se a ataraxía depende dessa sabedoria na hora de deliberar. Por

isso, a atividade de investigação filosófica deve poder dar ao homem a dimensão

das possibilidades dessas opções. Mas essa instrumentalização não vem de uma

cultura liberal79 que visa mais o progresso material da polis. Ela vêm da

compreensão da phýsis, a partir da qual é possível postular um modo de vida.

Assim, esse exercício de reflexão e busca de sabedoria concerne a todos.

Nesses termos, Epicuro postula que libertar o homem passa por ensiná-lo a

substituir as crendices por um discurso fundamentado no conhecimento da natureza,

na lucidez, na avaliação científica dos fenômenos physiologicos. Daí, a crítica às

79

Salem (1984, p. 21) discute essa aversão de Epicuro a esse tipo de cultura. Sob o título L‟éducation libérale: une perte de temps, Salem explica que Epicuro entendia que a atividade filosófica não requer uma educação propedêutica. A prática da sabedoria jaz essencialmente na interioridade. Se dedicar ao estudo de todo conteúdo que se agrupa sob o rótulo de artes liberais é privilegiar a extensão em detrimento da profundidade. Além do que, a ciência não contribui para a sabedoria uma vez que parte de princípios falsos. A gramática, retórica, dialética, geometria, aritmética, astronomia e a teoria musical, não servem para tornar a vida mais agradável. A ciência a ser revalidada é aquela voltada para a arte de viver. “É preciso ainda acrescentar a isso que além de sua tecnicidade e especialização crescente durante a época helenística, a paidéia havia sido investida de uma finalidade política (p.24).

70

religiões da época e aos valores em que a sociedade se estabelece. “Não é o ventre

que é insaciável, com o diz a maioria, mas a opinião falsa de que sua capacidade é

ilimitada (SVa, LIX).” Somente as certezas sobre a physis podem nos apaziguar, nos

reestabelecer o equilíbrio. Aquilo, portanto, que o pensamento de Epicuro porta

consigo, como medicamento, é a palavra, acerca da physis.

Nesse caminho, o homem é revalorizado e se percebe como um ser que

precisa buscar as delícias, tanto para o corpo quanto para a alma. Mais esse

processo não se dá ao acaso, nem deterministicamente. Ao contrário, pressupõe

discernimento e escolhas. Para lembrar uma frase conhecida de Jose Ortega y

Gasset80, “O homem se diferencia do animal porque bebe sem sede e ama sem

tempo”. Assim, embora esses prazeres sejam de uma ordem natural, não devem ser

experimentados na perspectiva de animal, mas de sábio. É da escolha deles que

vem o prazer do equilíbrio. “A respeito de cada desejo, é preciso se perguntar que

vantagem resultará para mim se eu o satisfizer e o que acontecerá se eu não o

satisfizer” (SVa, LXXI). Com esse critério, Epicuro ecoa a idéia de que a desmedida

é a origem da infelicidade. Por isso, é preciso “o amor pela verdadeira filosofia” que

“nos distancia de todo desejo desordenado e doloroso” (Porfírio, Carta a Marcela,

31, apud SOLOVINE, 1965 p. 154). Exercer esse domínio dobre os desejos,

usufruindo deles ou os rejeitando passa por ter em mente que em qualquer

momento podemos escolher o que nos faz feliz.

3.3.1 Equação dos desejos

Ora, ao entender que os apetites podem limitar o homem em sua capacidade

de deliberação ao mesmo tempo em que compromete sua ataraxía, Epicuro propõe

um caminho para gerir as situações em que nossas paixões nos impelem mais do

que nosso pensamento. O prazer não pode ser assimilado como uma evasão, mas

como oposição à dor: “o limite da grandeza dos prazeres é a eliminação de tudo que

80

Jose Ortega y Gasset (1883 – 1955) em Meditações do Quixote.

71

provoca dor” (MCa, III). Nos casos em que se quer mais do que isso, é preciso

considerar as desvantagens que alguns prazeres podem trazer.

A solução reside em o que muitos comentadores referendaram como cálculo

dos prazeres. A prática consiste em uma espécie de regime em que alguns apetites

são saciados e outros negados. A felicidade vai ser alcançada, portanto, não pela

simples satisfação de qualquer desejo, mas daqueles que são naturais e

necessários.

Daí Epicuro sugerir a reflexão: “Com relação a cada desejo é preciso se

colocar a questão: que vantagem resultará para mim se eu o satisfizer e o que

acontecerá se eu não o satisfizer?” (SVa, LXXI). Trata-se de um questionamento

relevante, pois o dilema que está colocado é o de saber como ser autárkes ante as

constrições que a busca e o usufruto sem moderação de certos desejos podem

pontuar. O problema se constata quando o homem se vê imerso em apelos a ponto

de alienar-se, desestabilizando-se, para dar cabo do que quer.

Na medida em que as afecções podem limitar essa condição de ser

autarques, devem ser negadas. Mas isso só é conseguido mediante a correta

escolha entre os desejos que afetam o homem. Da filosofia epicúrea se despreende

que para ser mestre de si mesmo é preciso, antes de tudo, ser mestre de dos

próprios desejos, conservando toda a ataraxía.

Para chegar a esse intento, para conseguir fazer as escolhas que o

conduzam a liberdade e paz interior, o homem precisará exercer o domínio sob suas

vontades. A busca da felicidade consiste em afastar a dor e buscar o prazer.

Portanto, Epicuro vai propor uma classificação dos desejos e uma série de

recomendações. Se, nas obras que nos restaram, a discussão mais elaborada pode

ser encontrada na Carta a Meneceu, pode-se ainda encontrar, sob forma de breves

recomendações e instruções, esses preceitos em suas Máximas Capitais e em

Sentenças Vaticanas.

É preciso dizer, por analogia, que entre os desejos, uns estão fundados na natureza, outros são vazios. E entre aqueles que estão fundados na natureza, uns são necessários e outros somente naturais. Entre os necessários, há os que o são para a felicidade, outros para o equilíbrio do corpo e à vida mesma (CMe, CXXVII).

72

Entre os desejos, há aqueles que são naturais e necessários, outros que são naturais, mas não são necessários, outros enfim que nem são naturais nem necessários, mas fruto de vãs opiniões (SVa, XX).

Note-se que Epicuro define três grupos de desejos: naturais, naturais-

necessários e os improfícuos81.

Os naturais e necessários dão o básico para a satisfação e ao afastamento da

dor. Trata-se da comida, da água, do abrigo. Eles são capazes de manter o bem-

estar e proteger o ser humano. E nesse aspecto, a natureza é farta para dar a ele

essa subsistência. Esses desejos são os responsáveis por impelir àquilo que é

suficiente à sua repleção. O prazer e a magnitude dele que vem com esses desejos

“atinge seu limite na remoção de todo sofrimento. Quando o prazer está presente,

durante todo o tempo em que ele permanece não há dor nem no corpo, nem na

alma, nem nos dois” (MCa, III).

Entendemos ainda que os desejos naturais e necessários são satisfeitos não

exigindo esforço além das possibilidades de cada um. Para revalidar esse

ensinamento, afirma Epicuro: “Quando o sábio se limita à necessidade, ele encontra

meios de dar mais do que receber, pois ele possui um tesouro que é o de se bastar”

(SVa, XLIV). Podemos entender essa passagem da seguinte forma. O perigo está

no excesso e na carência, pois ambos podem comprometer o funcionamento

equilibrado do corpo, retirando-lhe assim a felicidade. Quem diante disso age com

moderação na busca e fruição dos desejos tem conservada sua autárkeia. No

mesmo sentido vai a declaração do passo CXXX da Carta a Meneceu, quando

destaca que “todo prazer é assim, por sua própria natureza, um bem, mas nem todo

prazer deve ser procurado”. E nisso se aplica todo o conhecimento que se pode ter

sobra a natureza, conhecendo sua ontologia e seus limites. Assim, será possível

determinar que approache se deve ter diante dos “gritos da carne”. Pois, “não se

deve forçar a natureza, mas persuadi-la. Usemos, conseqüentemente, esse

procedimento, dando satisfações ao desejos necessários, bem como aos naturais se

81

Cf. Diógenes Laércio (CXLIX), os desejos naturais e necessários são aqueles que nos afastam do

sofrimento, tal o caso de beber quando temos sede, comer quando temos fome, dormir quando temos sono. Os naturais e não-necessários “são os desejos que simplesmente fazem variar o prazer, sem remover o sofrimento, como os alimentos suntuosamente preparados”.

73

eles não são danosos, e negando vigorosamente aqueles que são funestos” (SVa,

XXI).

Ou seja, pela prática da sabedoria, o homem deve identificar a natureza de

seus desejos, o que passa pelo entendimento de sua própria natureza. Deve ter em

mente que “todos os desejos que não provocam dor quando não são satisfeitos, não

são necessários, podendo facilmente ser descartados se eles nos parecem difíceis a

satisfazer ou capazes de nos causar danos” (MCa, XXVI). Depois ele precisa se dar

conta de que o limite para seu bem estar é a satisfação moderada dessas

necessidades. Assim, há de assimilar que “não é possível uma vida agradável se

não se vive com sabedoria, moderação e justiça, nem é possível uma vida sábia,

moderada e justa se não se vive agradavelmente” (MCa, V). E preciso, pois, buscar

a manutenção do corpo e o equilíbrio do pensamento pela fruição sábia dos

prazeres. Quem aprendeu a conhecer os limites da vida sabe que aquilo que remove

o sofrimento devido à necessidade e torna a vida mais aprazível e nos aproxima do

nosso fim que é a busca do prazer. Qualquer um que esteja sob a pressão do muito

querer, não consegue dar à alma a tranqüilidade necessária para a felicidade. Mas

ele tem a liberdade de escolha. Como pensava Epicuro, o pouco basta para sermos

feliz.

Para isso, considere-se ainda que devem ficar de lado os desejos tidos como

não-naturais e não-necessários que segundo Laércio (X, CXLIX), dizem respeito aos

desejos de glórias, riquezas, estimulados pela valoração que deles tem a opinião

comum. Nos dizeres de Silva (2003, p. 53), tais desejos nada acrescentam ao

homem do ponto de vista orgânico. Por traz de sua satisfação ficam encetadas

perturbações desnecessárias e incompatíveis com a vida voltada para a natureza.

“Porque a riqueza conforme a natureza é limitada e fácil de obter; a requerida pelas

vãs opiniões estende-se até o infinito” (MCa, CXLIV). Referindo-se ao tempo em que

viveu Epicuro comenta Silva:

As causas dessas perturbações poderiam ser facilmente eliminadas, pois não passavam de crenças sobre o mundo e sobre os valores, que geravam desejos vãos que, por sua vez, tornavam-se, na maioria das vezes, tormentos e angústias (SILVA, 2005, p. 53).

74

3.4 Liberdade ante o divino e o medo da morte

As teses fundamentais que compõem o legado filosófico de Epicuro buscam

trazer uma doutrina que afaste o homem de toda forma de obscurantismo e lhe dê

em troca uma compreensão lúcida dos fenômenos naturais e sobre sua natureza.

Pelo que foi considerado em sua physiología, sua filosofia se pauta na valorização

do que é imanente, não existindo nada além de átomos e vazios e é essa a base

conceitual sobre a qual vai se apoiar. É esse conhecimento sobre a physis que vai

ser necessário para o estabelecimento de um modo vida conforme à natureza. A

partir das noções engendradas por esse conhecimento, aplicáveis tanto ao

macrocosmos quanto ao microcosmos, o homem vai postular ações, escolher ou

negar o que lhe é colocado adiante, exercendo a liberdade que lhe é conferida pela

physis e pelo exercício da sabedoria, necessária a uma existência feliz.

Com esse entendimento que registra sobre a realidade em seu pensamento

atomístico, Epicuro vai pautar seu discurso contestador em diversas áreas. O que

há de lhe valer críticas mordazes. Referimo-nos nesse ponto às suas posições

quanto às religiões praticadas em sua época.

Nesse período, a crença maior era a de que havia uma providência, o destino

do homem era dependente dela. Daí vinha a necessidade que alguns

experimentavam em descobrir o que o destino lhes havia guardado através de

práticas divinatórias82. Era também um período e um ambiente propício para a

disseminação de cultos com o propósito de interferir na forma como se daria o

enredo da vida de cada um. Ele mesmo, segundo Diógenes de Laércio (X, IV), teria

tido contato próximo com essas práticas religiosas através de sua genitora,

supostamente uma curandeira a quem acompanhava enquanto menino. Sobre isso,

seus detratores diziam que o filósofo, juntamente com sua mãe, enganavam

pessoas pobres com fórmulas expiatórias. Presentes, sacrifícios, promessas

permitiam, na opinião da multidão suaviza o caminho a ser trilhado. “A negação da

82

“Ele rejeita completamente a adivinhação, tanto no Petit Épitomé quanto em outros escritos. Pois a

arte de predizer o porvir não existe e mesmo se existisse, não seria possível conduzir as coisas vindouras segundo nossa vontade” (Diógenes Laércio, X, CXXXV).

75

providência divina por parte de Epicuro foi para os antigos um dos traços mais

escandalosos de sua filosofia”, escreve Gual (1985, p, 166).

“Eu previ teus golpes, oh Destino, e barrei todas as vias pelas quais tu poderias me alcançar. Nós não nos deixaremos vencer nem por ti nem por nenhuma circunstância infeliz. E uma vez que a necessidade nos tenha feito partir, cuspiremos copiosamente sobre a vida e sobre todos aqueles que se apegam inutilmente a ela, entoando o belo canto: Oh! como vivemos nobremente”(SVa, XLVII).

Essa oposição de Epicuro tem pelo menos três motivos de ser. Primeiro,

como já explicado, em função de sua visão atomística e imanentista, não atribuindo

ao divino o que está circunscrito na physis. Ele não interpreta os acontecimentos do

céu e da terra a partir de um contexto transcendental, mas corpóreo. Afinal, “não há

proveito em assegurar a proteção diante dos homens se as coisas acima e abaixo

da terra e na realidade em todo o universo infinito permanecerem como motivos de

receio” (MCa, XIII). Sua filosofia revalida a importância entre a physiología e ética,

pois a fisiologia vai ser o conhecimento que vai constituir esse homem para sua

ação livre no mundo. A humanidade precisa dessa compreensão para não acreditar

mais em mitos em opiniões erradas. É preciso instrumentalizar o homem para que

ele saiba até onde está sob a égide da physis e não do deus da religião ou do

estado. Ademais, lembremos que a antiga religião perdia seguidores, pois não mais

podia satisfazer os espíritos (JOYAU, 1910).

Segundo, ele vê na concepção que a foule tem do que é divino algo contrário

à sua expectativa de possibilidade de uma vida de ataraxía. Pensar o divino como

passível de se encolerizar diante de nossas escolhas apenas dá ao homem o

desassossego. “O que é feliz e imortal é livre de preocupações e não as causa a

outrem, de maneira que ele não manifesta nem cólera nem gratidão dado que isso é

próprio fraqueza” (MCa, I), diz, anunciando um dos ingredientes do tetraphármakon.

Seguindo na mesma linha de que a filosofia é um fármaco para a vida, pensar

a divindade dessa maneira afigura-se como um alento para o pensamento que antes

poderia se ver atormentado pela imagem de um deus marcado pela transcendência

e pelo obscurantismo.

76

E terceiro, pensar que os deuses se ocupam de nós, como o faz a maioria, é

postular que a felicidade terrena depende da observância que se tenha do que eles

ou as religiões colocam como caminhos a seguir. E isso se opõe a idéia de liberdade

para escolher ou rejeitar o que se presta ao único fim que o homem deve perseguir:

o prazer. Além do que, não se coaduna com a concepção que o pensador do Jardim

tem do que é divino. Os deuses, para ele, sendo imortais, são extra-mundanos, pois

o que é do mundo é perecível. Sobre isso ele escreve:

Em primeiro lugar, pensa a divindade como um ser vivo, incorruptível e feliz, conforme a noção usual de divino, não lhe atribuindo nada diferente à incorruptibilidade ou impróprio à felicidade. Mas tudo o que tem o poder de conservar intacto o que lhe pertence, a felicidade junto à incorruptibilidade; tenha isso e traga isso para si. Porque os deuses existem: pois é evidente o conhecimento que temos deles. Mas eles não existem da maneira que muitos crêem. Pois não os representem tal qual são intuídos (CMe, CXXIII).

Vê-se que sua oposição se dá contra a providência e os deuses cantados

pelos poetas da época e pelas representações que o vulgo fazia deles. As histórias

sobre deuses e heróis das narrativas literárias, inicialmente propagadas pela

tradição oral-poética serviam para fundamentar mitos, eram usadas para dar

configuração ao não-terreno. Lembremo-nos de que a Grécia Antiga cultuava vários

deuses. Eros, Apolo, Zeus, Tétis... que em certo sentido conservavam

características humanas, sobretudo quanto aos sentimentos. Nessa visão politeísta

e antropomórfica, eles eram representados como portadores emoções, desejos. Eles

podiam praticar violências, estavam sujeitos á cólera, a inveja, ao orgulho, à vaidade

etc. E, segundo Diógenes Laércio em seu livro décimo, é justamente nesses

sentimento que reside a causa dos “males praticados pelos homens, que o sábio

domina por meio do raciocínio”.

Para Epicuro, tratava-se de uma visão infundada, que servia muito mais para

cercear o homem que para lhe revelar as possibilidades de sua existência. A

maneira como usualmente se representava o que era divino partia da idéia de que

eles atuavam no presente por meio ou de presentes ou de castigos. Mas, como

registrou Aertios83, “Epicuro não admite nem demônios nem heróis“.

83

Aertios, I, VIII (apud SOLOVINE, 1965, p, 166).

77

Contudo, o vulgo apregoava que a vida dos homens estava à mercê da cólera

ou da benevolência de um ente superior que mesmo antes do nascimento deles já

lhe antevê os passos, bem como lhe influencia o presente e o futuro e até au-delà da

morte. Nesse contexto, o homem fica milindrado, temendo não desagradar os

deuses, preocupado com castigos e penas eternas. Entristecem e desperdiçam a

vida as pessoas que “durante toda sua existência, se preparam para a vida a vir, não

se dando conta que um veneno mortal foi vertido na fonte de nossa vida” (MCa,

XXX). Veste-se em mantos de lamentos, tristezas, fazendo-lhes oferendas, cultos,

promessas etc.

Esse estado de coisas, essa apreensão e essa vida em função do que é

estranho à natureza se dá, segundo Epicuro, “pois as afirmações da maioria sobre

os deuses não se fundam em noções evidentes, mas em falsas suposições. Daí vem

a opinião de que derivam dos deuses os maiores males e bens” (CMe, CXXIV).

Seria preciso, portanto, a partir dos conhecimentos sobre a natureza expurgar esses

medos e estabelecer um modo de vida e uma ética que visem à liberdade do

homem, pois Epicuro crê que esses males e bens só existem assim na crença da

maioria das pessoas, não sendo os deuses responsáveis por isso.

Pensar dessa maneira, que nossos infortúnios são de origem divina, já traz

consigo e em si o mal (e o mal é a dor), pois sugere que não é dado ao homem a

sua possibilidade de escolher fora do que supostamente a divindade espera. É

justamente esse tipo de pensamento contrário à filosofia epicurista, pois resulta em

inquietação, desequilibrando corpo e mente. Isso porque uma vez que se concebe

que leis de punição ou de recompensa possam emanar do alto, a partir de uma

entidade transcendente, superior e universal, priva-se do homem qualquer

responsabilidade sobre seu destino.

Ademais, é o caso de perceber que esse tipo de noção distorcida e revalidada

pela maneira como a maioria pensa serve para proteger uma ideologia. Daí os

deuses serem colocados como estratagemas, pois com medo deles se preservam as

virtudes ou os valores escolhidos. Assim, qualquer transgressão é colocada como

passível de ser punida. E qualquer ação conforme às expectativas da coletividade

são recompensadas. Sobre isso, Lledó (2003, p. 58) diz que “convertida em

ideologia, em interpretação que oriente os destinos individuais, o eco da religião

astral, que vai alcançar seu esplendor nos princípios do estoicismo, chegou até o

78

povo como uma teoria da submissão e da resignação”. Aos temores dos deuses, se

uniam outros mais imediatos e que influenciavam a maneira de pensar e agir do

povo.

As massas de mercenários gregos nos exércitos de Alexandre, os cidadãos de Atenas, Delfos, Calcis, que compreendiam como se perdiam seus esforços em uma paisagem sem fim, sentiram provavelmente que suas vidas não só estavam regidas por remotos e duros deuses que os maltratavam, mas também por divindades muito mais próximas e reais: a incerteza e a desesperença (LLEDÓ, 2003, p. 58).

Epicuro coloca-se como oposição ao que a multidão pensa, não crê nesse rol

de noções postuladas por religiões pois não acredita que os deuses agem no mundo

da forma como é pensado. Ele crê que são sentimentos indignos com a grandeza de

uma divindade. Em sua concepção escreve que “o ser feliz e imortal é livre de

preocupações e não as causa a ninguém, de maneira que ele nem manifesta cólera

nem benevolência” (MCa, I). Se assim fosse, poderíamos influir na maneira deles se

portarem e poderíamos mesmo conseguir alguns benefícios. Bobagem, para a

filosofia epicúrea, pois “se Deus quisesse escutar os pedidos dos homens, há muito

temo que tudo teria perecido, dado que eles pedem sem parar muitas coisas que

são nocivas aos seus semelhantes84”. Eis um questionamento de Epicuro sobe a

maneira como o vulgo pensa a divindade:

Deus, ou quer impedir os males e não pode, ou pode e não quer, ou não quer nem pode, ou quer e pode. Se quer e não pode, é impotente: o que é impossível em Deus. Se pode e não quer, é invejoso: o que, do mesmo modo, é contrário a Deus. Se nem quer nem pode, é invejoso e impotente: portanto nem sequer é Deus. Se pode e quer, o que é a única coisa compatível com Deus, donde provém então a existência dos males? Por que razão é que não os impede?

Embora possa ter sido compreendido como aquele que apregoava a morte de

Deus, na verdade Epicuro apenas manifestava uma compreensão diferente sobre o

tema. “Não é ímpio aquele que nega os deuses da multidão, mas aquele que atribui

aos deuses às opiniões dela” (CMe, CXXIII). Aliás, Sentença Vaticana XXIX dá a

dimensão de como ele encarava as críticas a maneira como entendia esses temas

polêmicos:

84

Gnomologia, ms. Paris 1168 f, 115r, (apud SOLOVINE, 1965. p, 166).

79

Francamente eu, por minha parte, gostaria muito mais, servindo-me de um physilogós, profetizar as coisas que trazem proveito a todos os homens, mesmo que ninguém vá me compreender, do que colocando-me de acordo com as opiniões, desfrutar do elogio rude, que provém da maioria

85.

Ele admite a existência dos deuses, mas de uma maneira e diferentemente

da que representa o senso comum. Eles não só existem86, como são visíveis à

nossa mente “sendo alguns numericamente distintos, enquanto outros aparecem

uniformemente do influxo contínuo de imagens similares dirigidas ao mesmo ponto e

com a figura humana”, conforme registra Diógenes Laércio (X, 139).

Para Epicuro, os deuses de fato existem, mas de maneira diferente ao

entendido pela maioria. São imortais, ao contrário de nós que “nascemos uma vez e

não se deve esperar nascer outra vez” (SVa, XIV). E se são imortais, o são na

medida em que se auto-recriam. “A imortalidade não é atributo que os deuses

possuem de uma vez por todas, mas incessante e eternamente conquistada, em

contínua autocriação”. Eles não têm necessidade de nada, são serenos, sábios, e

devem ser entendidos como um modelo a ser imitado pelos homens. Não há

portanto que temê-los tampouco aclamá-los como o senso comum professa.

Há, nesse ponto, uma ponderação a fazer. Conforme dito anteriormente,

Epicuro mostra-se contrário à representação que fazem dos deuses, de seu caráter

antropomórfico, susceptíveis às mesmas afecções humanas. Ao mesmo passo,

entende a divindade também como possuidora de um antropomorfismo. Mas não o

faz da mesma maneira da tradição helenística. Os deuses são pensados a partir de

uma relação desinteressada com o homem, como um modelo de felicidade e

serenidade a ser buscado. Como sublinha Gual (1985), embora queira se opor aos

deuses astrais do platonismo e da astrologia, ao mesmo tempo quer um enlace com

a crença popular. Fazemos eco ao pensamento seguinte:

Os deuses de Epicuro são a realização ideal de sua concepção de eudaimonía que domina tuda sua filosofia. Vivem sempre em uma firme felicidade, não têm nenhuma preocupação nem as causa aos outros. São

85

Tradução inédita das Sentenças Vaticanas de Epicuro elaborada por Henrique G. Murachco e Markus Figueira da Silva.

86 Cf. BOLLACK (s/d), SOLOVINE (1965) e Diógenes Laércio a scolie referente à MCa I diz que a) os

deuses são vistos pelo pensamento; b) uns são individualidades discerníveis, outros se parecem entre eles, todos tendo forma humana.

80

um exemplo para o homem que busca a felicidade. Por essa razão têm os deuses de Epicuro de serem antropomórficos (LEMKE,1973, p 101).

87

No mesmo viés, vai Rodis-Lewis (1976), ao destacar que os deuses são, no

pensamento epicurista, um paradigma metafísico do equilíbrio e que se distinguem

de nós por uma singularidade: o medo da morte. Ao discorrer sobre la thérapeutique

des craintes, destaca que para uma vida feliz, “vencer o medo da morte é a primeira

condição” (p. 170).

A carta a Meneceu é, em síntese, uma reflexão sobre o que se pode escolher

e o que se pode evitar. Conforme dissemos, essa é uma noção que vai ser evocada

para se estabelecer que prazeres convêm saciar e quais os que comprometem o

funcionamento tranqüilo da alma. O que você pode escolher é o que está sob o seu

domínio. Mas há o que não pode ser rejeitado pois é dado pela necessidade. Tal é o

caso da morte. Dentro do processo de geração e corrupção do que há ela é uma

faceta incontornável. O sábio, através do estudo da physis, sabe que há coisas

contra as quais é necessário se colocar, que podem ser alteradas. E há outras que

não podem ser ignoradas. Melhor ainda, sabe com o que deve se ocupar e com o

que não se deve preocupar.

Veja-se, por exemplo, que afastando do homem a falsa concepção de que

existe um au-delà após a morte, lhe dá a dimensão da importância de bem viver o

hoje, consigo mesmo e com seus próximos. Nesse caminho, lhe outorga a

responsabilidade sobre o governo de si mesmo, sobre sua maneira de viver em

busca do prazer e da serenidade.

Na mesma carta, Epicuro estabelece que da morte nada há a esperar nem a

temer. E isso por dois aspectos. Primeiro porque não é da natureza do homem ser

imortal, é para ele a morte necessária. Como não é possível ir além dos nossos

limites, cabe não desequilibrar a alma com tal tipo de preocupação. Segundo, pois o

fundamental é curar o corpo das inquietudes presentes. A morte, segundo o

pensador não deve ser objeto de inquietações pois ela “não é nada para nós, pois o

que se dissolve é privado de sensibilidade e o que é privado de sensibilidade nada é

com relação a nós” (MCa, II) tal qual (SVa, II). Dizendo de outra maneira, não há mal

87

D. Lemke, Die Theologie Epikurs, Munich, 1973 (apud GUAL, 1985, p. 170).

81

algum na morte posto que nela não sentimos dor. Sendo a alma corpórea e esta

tendo seus átomos dissipados com a morte, a sensibilidade não é mais possível.

Morrer é, nesse sentido, não mais sentir. Sendo assim, não há nada a temer.

Podemos dizer que colocar a morte como objeto de temor compromete a

felicidade, pois na tentativa de antecipar o momento de sua chegada, a forma como

se apresentará, as dores que pode engendrar, ou o que ela nos reserva após, nos

alienamos do presente. Isso quando,

(...) não há nada de terrível para aquele que realmente compreende que na há nada de terrível na não-existência.De maneira que é tolo aquele que diz temer a morte, não porque ela o entristecerá ao apresentar-se, mas porque entristece esperá-la (CMe, CXXIV).

Em outros termos, Epicuro crê que o sofrimento que ela não produz quando

está presente é nada diante da maneira que advêm como é geralmente

representada, causando uma tristeza em vão. A morte nada mais é que

transformação, desagregação dos átomos do corpo. Não é, portanto, ela que

importa, mas as sensações que podem ser vividas no presente. Epicuro se inclina

sobre o tema da morte, não de maneira angustiante e temerosa, mas como objeto

de investigação da própria natureza das coisas vivas, buscando retirar dela aquilo

que nos dá medo.

Porque todo bem e todo mal reside na sensação e a morte é a privação do sentir. Esse conhecimento certo de que a morte não é nada faz com que nós apreciemos melhor as alegrias que nos oferece a vida mortal, não porque lhe adiciona uma duração ilimitada, mas porque elimina o desejo de imortalidade (CMe, CXXIV).

82

4 ELEUTHERIA E ÉTICA

ética é a realização da filosofia epicurista. Todo o pensamento delineado

na física e na canônica se articula em uma reflexão sobre o modo de vida

do homem. Se Epicuro observa de maneira lúcida a physis, é para poder

livrar a humanidade de males que lhe afligia. Isso, pois “a physilolgía tem para

Epicuro uma finalidade ética, realizável apenas mediante um modo e uma medida do

conhecer” (SILVA, 2003, p. 43). O atomismo epicurista tem valor na medida em que

quer fundamentar uma maneira de agir no mundo. E para isso, é preciso perguntar a

physilolgía sobre como deve ser o éthos.

Sua physiología, que repousa sobre o átomo e o vazio, busca dar conta da

estrutura do real, escapando ao determinismo de seus antecessores. E isso é

necessário para que o homem entenda que os rumos de sua vida estão em suas

mãos. Tal coisa se dará em maior ou menor grau em função do entendimento que

tiver sobre a realidade e da disposição para reformular seu éthos a partir dessas

noções. Tendo isso em mente, ele deve “experimentar fazer o dia posterior melhor

que o dia anterior, até que estejamos a caminho; e no momento em que cheguemos

ao limite, alegrar-se serenamente” (SVa, XLVIII)88.

É nesse sentido que Epicuro postula a existência de um movimento original e

indeterminado do átomo – parênklisis – para derrogar a idéia do fatalismo decorrente

do determinismo absoluto que limita a possibilidade de realização do homem,

colocando-o temeroso ante o porvir e impotente frente às malhas dos

acontecimentos. O pensamento do mestre vai então, como discutimos

anteriormente, identificar na natureza um princípio-chave que é o da ação livre

(autárkeia) e apontar suas repercussões para o campo da antropophysis.

Aliás, o pensador do Jardim apenas reconhece o valor do estudo da physis na

medida em que dá suporte às suas considerações sobre o éthos. E mesmo a

fraqueza da física epicurista, alegada pelos críticos, não compromete a solidez de

88

Tradução inédita das Sentenças Vaticanas de Epicuro elaborada por Henrique G. Murachco e Markus Figueira da Silva.

A

83

sua teoria ética (JOYAU, 1910). Até porque nos parece evidente que Epicuro

subordinava a ciência à ética. A clássica divisão do pensamento epicurista em física,

ética e canônica, registrada por Diógenes Laércio (Livro X) não pode ser atribuída ao

mestre, mas figurar como uma maneira didática de apreensão de sua filosofia.

Assim, Epicuro redefine o atomismo em que se pauta para postular uma

crítica as concepções filosóficas, religiosas, políticas e culturais de sua época. A

coerência do sistema é resultado de se querer dar a ética um tratamento racional e

fundá-la sobre os mesmos princípios-base apregoados na physiología (FRAISSE,

1984). É, então, a partir daí que Epicuro vai pensar o éthos do sophós. Seu esforço

é o de estabelecer, a partir do conhecimento que advém da physis, princípios

práticos para se alcançar o bem maior da vida: o prazer. Como esclarece Joyau

(1910), o homem não é um ser deslocado do mundo, ele obedece a essa lei comum.

4.1 Mudança de paradigma

Mas essa não é uma tarefa fácil. Sobretudo porque se trata de propagar

valores contrários aos costumes e saberes de sua época. Como dissemos, no início

desse trabalho, diante de uma Grécia decadente política, religiosa e eticamente,

defender que é possível viver de acordo com o que se pensa, colocando de lado as

opiniões convencionadas, e que o fim de nossa existência é buscar o prazer, é atiçar

as críticas ao epicurismo e deformação de seus ensinamentos. Diógenes Laércio

traz muitas informações sobre isso, sobre os detratores da filosofia Epicurista.

As idéias epicuristas irrompem, em especial, em uma época marcada pela

decadência moral e quer romper com as especulações metafísicas do passado e

com a prevalência do senso comum.

Todos os nobres sentimentos que haviam irrompido na Grécia tinham sua razão de ser na idéia de Estado. Tão logo o povo viu interditado esse terreno, uma vez que não se tinha mais pátria e que a vida municipal transformou-se em desgosto, ele perdeu todas as virtudes que havia herdado do passado... O bem-estar material, o conforto da vida na pequena

84

cidade, eis o que a multidão procura para si. Todos os nobres instintos foram se enfraquecendo dia-a-dia (CURTIUS

89 apud JOYAU, 1910, p. 46).

Ou seja, ele não se dirige a um cidadão que faz parte do poder político da

polis. A decadência do Estado grego o coloca diante de um individuo que dispõe

apenas de si mesmo, desesperançoso com a possibilidade de se realizar na política,

resta-lhe buscar ser feliz (CONCHE, 2005). O filósofo percebeu, nesse contexto, o

que faltava para as pessoas se satisfazerem: a felicidade. E para chegar a esse

ponto, seria preciso dar a elas uma razão para agirem sobre a própria conduta, de

legitimá-la, de forma a buscar uma maneira de viver equilibrada e prazerosa. E isso

passa necessariamente pelo estabelecimento e manutenção da ataraxía e da

autarkéia. LENGRAND (1906, p. 24), lembrando Aristipo, fundador da escola

Cirenaica, diz que esse “sem dúvida aconselha ao sábio conservar sua

independência se colocando acima dos acontecimentos”. Segundo Lengrand,

Aristipo foi mestre de Epicuro nas questões ligadas à ética.

A arte de ser livre e imperturbável é condição para a felicidade e o método

apontado por Épicuro está delineado na Carta a Meneceu. O homem deve buscar o

prazer que é conforme à natureza e lhe dá felicidade. Nesse sentido, sua filosofia

não busca o abstrato, mas o que é universal e presente, ao mesmo passo em que

está ao alcance de todos, em função de um trabalho de redefinição do modo de

compreender a natureza e viver a partir desses novos pressupostos. Na ética

epicurista, tudo converge para a realização desse estado de prazer e é a partir dele

que pensamos nossas ações.

E por causa disso nós dizemos que o prazer é o começo e o fim da fida feliz. É ele que reconhecemos como bem principal e conforme a nossa natureza; é dele que partimos para determinar o que é preciso escolher e o que se deve evitar, e é a ele que enfim recorremos quando nos servimos da sensação como de uma regra para apreciar todo bem que se oferece (CMe, CXXVIII -CXXIX).

A própria natureza, através da experiência dos sentidos, é quem aponta para

o que é ou não necessário à vida feliz. Cabe ao homem escolher e agir pela

phrónesis. A physilolgía apenas se configura como medida indispensável para o

89

CURTIUS. Histoire de la Littérature Grecque. V, p. 68.

85

estabelecimento do caminho que leva tanto à saúde do corpo quanto à tranqüilidade

do pensamento: “está aí a perfeição da vida feliz. Porque todos os nossos atos

visam afastar de nós o sofrimento e a dor” (CHe, CXXVIII).

Dessa forma, se corpo está são e alma doente, afetada pelos medos, o sábio

sabe, pelo que lhe revelou a physiología, que esse sofrimento é passageiro. Ele

entende que o medo desequilibra e aprisiona a alma, afasta o prazer e, portanto, irá

recorrer ao tetraphármakon epicurista para restabelecer a ataraxía e a liberdade.

Mas se o corpo está doente e a alma está apaziguada, saberá que a dor extrema é

curta e vai contrapor a ela a alegria, sobretudo das recordações de momentos

felizes.

Para isso, vai se lembrar das imagens do passado (prazeres que foram

sentidos e essas sensações passaram pelo corpo) e vai usar a vontade para

sobrepô-las às impressões sensíveis da hora presente. Esse exercício consiste

justamente combater a tristeza pela rememoração das idéias agradáveis, porque o

sábio sabe que a felicidade se imiscui no corpo. O que resulta desse processo é a

calma restabelecida e o bem-estar corpóreo. Em qualquer caso, lembrou-se de que

“toda dor pode ser facilmente desprezada: aquela que produz um sofrimento tem

curta duração; aquela que perdura na carne tem um sofrimento brando” (SVa, IV)90.

Explique-se, a partir daí, que no pensamento epicurista não há a

diferenciação entre prazeres da alma e do corpo, em que um é superior ou mais

nobre do que o outro. O prazer da alma é o prazer corporal, que foi retido pela

memória ou antecipado pela esperança. O pensamento retém essas lembranças e

isso é o prazer da alma. Portanto, em última instância, estamos diante de um único

prazer, aquele que se manifesta inicialmente no corpo. Tal é a linha de pensamento

de Silva (2005) que faz referência ao “corpo-carne” e “corpo-alma”.

Em todo caso, não há felicidade para o homem fora do prazer que se lhe

apresenta. Mas não se trata de usufruir de todos eles à la legère e sim de selecioná-

los, levando em consideração o que se segue aos atos. Esses prazeres vão aliviar a

dor presente? Vão resultar em dor posteriormente? “Para todos os desejos é preciso

90

Tradução inédita das Sentenças Vaticanas de Epicuro elaborada por Henrique G. Murachco e Markus Figueira da Silva.

86

colocar esta questão: o que me advirá se realizar-se o que está sendo buscado

segundo o meu desejo, e o que, se não for buscado” (SVa, LXXI).91

É preciso fazer o cálculo. Até a dor, considerada por Epicuro como um mal,

deve ser pensada, pois nem todas devem ser rejeitadas, pois podem nos

proporcionar mais tarde prazeres superiores. “Nenhum prazer, segundo ele mesmo

é um mal, mas as coisas que alguns prazeres produzem, trazem em maior número

as perturbações que eles originam” (SVa, L)92. Como o prazer pode causar dor e a

dor prazer, é preciso considerar, contabilizar, ser sábio nas escolhas. Sobre isso, o

filósofo também nos fala na Carta a Heródoto:

Porque é ele que reconhecemos com bem primeiro e congênito. É a ele o começo que, em cada caso nos conduz para uma escolha e uma recusa.(...) Há casos em que nós passamos ao lado de quantidade de prazeres, dado que o desgosto que lhes segue nós é trazido; e nós consideramos que quantidade de dores são mais vantajosas que prazeres, quando o prazer que vem após é maior para nós, dado que suportamos longamente as dores (CHe, CXXIX).

A partir daí, o caminho se desenvolve no sentido de estabelecer um modo de

conduta para o homem que seja a expressão de um estado de autárkeia e que se

volte para um éthos que vai buscar sempre a tranqüilidade para o funcionamento da

alma. Como conseqüência, “não existe o viver prazerosamente sem viver de modo

sensato, belo e justo. E nem viver de modo sensato, belo e justo, sem viver

prazerosamente” (SVa, V)93. Mas isso só se efetiva se houver sabedoria - para

escolher os prazeres legítimos, levando inclusive em consideração cada

circunstância - e liberdade para usufruir deles ou rejeitá-los. Em outras palavras, o

ethos, o sophós e a phrónesis estão estreitamente articulados no pensamento

epicurista.

91

Idem tradução.

92 CURTIUS. Histoire de la Littérature Grecque. V, p. 68.

93 Idem tradução.

87

4.2 A prática da liberdade

O éthos do sophós epicurista é fundado na rejeição da dor e busca do prazer,

mas ele é mais um estado de comedimento, de serenidade do que de satisfação.

Trata-se da obtenção daquilo que resulta em equilíbrio vital (RODIS-LEWIS, 1976).

Epicuro lembra que esse estado passa pelo entendimento do que é de fato algo

necessário à vida, a despeito do que a foule apregoa.

Aquele que conduz uma vida livre não pode adquirir bens numerosos porque isso não é fácil fora das exigências da multidão ou do soberano, mas ele possui em abundância todos [os bens reais]. E acontece que ele haverá adquirido grande fortuna e a distribui tão facilmente para ganhar a felicidade de seus semelhantes (SVa, LXVII).

Nossas necessidades são efetivamente poucas. Atender a satisfação delas já

é suficiente para uma vida feliz. O que se coloca além disso nasce do entendimento

equivocado dos valores que devem nortear a conduta humana. Em outros termos,

poderíamos ousar em dizer que a simplicidade é a palavra-chave para entender

esse preceito da ética epicurista. Isso, pois conforme nos diz o pensador: “A carne

pede imperiosamente não sofrer de fome, de sede e de frio. Aquele que está ao

abrigo dessas necessidades e que tem a esperança de está-lo no porvir pode

rivalizar em felicidade com Zeus” (SVa, XXXIII).

A tranqüilidade da alma é, por assim dizer, um princípio necessário à vida

feliz. Assim, todo prazer é um bem e toda dor um mal. E o sábio consegue essa

tranqüilidade livrando-se da escravidão do não-saber, da escravidão dos temores,

da escravidão dos desejos vãos, da escravidão dos afetos, ou seja, pelo exercício

da sabedoria (phrónesis). É nesse sentido, por exemplo, que - pela teoria dos

prazeres - o pensador introduz um caráter utilitarista em sua ética, pois os prazeres

devem ser pensados a partir de sua utilidade para esse equilíbrio. O sábio vai ter

isso em mente para não cair no desregramento e será prudente e temperante em

suas escolhas. Daí, Epicuro

atribuir à phrónesis a primazia sobre outros saberes, definindo o filosofar como um „exercício‟ e definindo a filosofia em seu sentido mais alto como phrósesis, ou sabedoria no agir, ou ainda como ele próprio definiu: a

88

filosofia é um saber para a vida (e entorno da vida) – techne tis peri ton bion (SILVA, 2003, p. 74).

Assim, o caminho para a felicidade passa pelo exercício de uma ética prática

em que “a physiología e o éthos do sophós formam uma unidade que confere

sentido à filosofia enquanto “saber para a vida” (SILVA, idem). Destaque-se que toda

a ética do Jardim se articula com a idéia de exercício, de realização, de prágma94.

Nesse ponto, o epicurismo difere do pensamento de Aristóteles que entendia

ser a sabedoria independente da utilidade, sendo mesmo mais elevada quanto

menos útil95, o sistema de Epicuro é dotado de uma tendência prática, ocupando-se

antes de tudo do lado utilitário de sua doutrina Lengrand (1906).

Da mesma maneira que nós não aceitamos a ciência dos médicos por ela mesma, mas pela saúde que ela nos traz (...), assim a sabedoria, esta arte da vida, se ela não servisse a nada, não seria desejada; se a desejamos, é que ela é, por assim dizer, a artesã do prazer que nós buscamos e queremos buscar (Cícero, De Finubus, I, XIII)

96.

A via feliz se dá, portanto, pelo exercício cotidiano de repensar a natureza,

definindo o que ético a partir dela, e agindo conforme seus ensinamentos. É com

base nessa premissa que ele vai tanto pensar o presente e o futuro, nem deixando

de lado o que lhe é necessário fazer para sua existência material, nem se deixando

sucumbir por inúmeros assuntos e afazeres do dia-a-dia. Epicuro dizia que os

deuses são serenos e exemplo de uma felicidade duradoura.

Agora voltemos ao que dizíamos: se o que se quer é ir em direção ao prazer,

é preciso poder se autodeterminar nessa direção e isso não é tarefa fácil em uma

Grécia de tiranos como o fatalismo e os generais de Alexandre. Em ambos os

casos, o sentimento de eleutheria dá espaço ao desassossego e ao medo. Por isso,

a filosofia epicurista, que vale para qualquer tempo, busca resgatar o sentido da

liberdade a despeito de todo o estado de coisas vigentes. Em tal caminho, Epicuro

condiciona a paz da alma à compreensão da natureza e ao uso desse saber na

94

Termo que traduz a idéia de ação.

95 Aristóteles. Metafísica, I, 2.

96 Apud LENGRAND,1906, p. 13.

89

determinação do modo de vida daquele que quer alcançar a felicidade. O sophós,

portanto, se espelha no modo de ser natural dele no mundo. Infeliz é, pois, quem

não tem em si o sentido da liberdade que o conhecimento de si e das coisas pode

dar. Veja-se aí a importância de se ter a felicidade em nosso domínio como

elemento característico da doutrina epicurista. Afinal, “é inútil pedir aos deuses

aquilo que nós mesmos podemos nos dar” (SVa, LXV).

A felicidade é viável quando a filosofia que usamos serve à vida em qualquer

situação. Por isso, é preciso cultivar a sabedoria, mesmo diante das condições

interiores e exteriores mais adversas, entende Epicuro. A busca pela serenidade faz

viver melhor, implica em saber lidar com os altos e baixos da vida de maneira calma

e consciente. O modo de vida do sábio, dessa forma, se vincula ao exercício ético

da liberdade. Em sua base está um agir fundado no equilíbrio e na autonomia. E no

epicurismo, livre quer dizer viver de acordo com o que se pensa e pensar em

conformidade aos ensinamentos da physiología. Quanto mais ele vive sua natureza,

quanto mais ele toma consciência das suas possibilidades naturais de agir, mais

autárquico ele se sente, mais domínio ele pode ter de si próprio até onde ele pode

ter esse domínio. Ele “precisa cuidar dos males por causa das coisas perdidas,

compreendendo que não é possível fazer irrealizável o que aconteceu” (SVa, LV)97.

E essa autarkeia caracteriza a dimensão ética do homem, que só se realiza

plenamente quando ele exerce suas ações, toma suas decisões com plena

consciência de sua autonomia, de suas responsabilidades e buscando como fim o

prazer.

Estamos no campo de uma ética do indivíduo e não de uma ética política,

voltada para uma coletividade, embora tenha reflexo sobre ela. Isso, pois há de se

ter em mente que a solução epicurista dada ao problema filosófico da liberdade tem

implicações no modo de vida e na conduta individual e, portanto, na sociedade. Eis

porque é dito que “o sábio, depois de julgar as coisas em função da necessidade,

sabe mais dar em partilha, do que tomar em partilha. Tão grande tesouro da

autarquia ele encontrou” (SVa, XLIV98).

97

Ibidem.

98 Ibidem.

90

Além disso, se o sophós é aquele que quer se ver liberto dos nós das

paixões, dos afetos doentios, isso vai ter uma repercussão no convívio com o outro.

Afinal, o orgulho, o desprezo, o ódio, a cólera e tantos outros inimigos da paz da

alma, o colocaria na iminência de praticar atos irrefletidos, dizer palavras que

destroem a alegria de viver do outro. E aí, depois de todo mal infligido, restaria o

arrependimento e, talvez, o medo, inquietando-o, afastando-o da ataraxía. “Se já é

difícil se esconder quando cometemos a injustiça, muito mais difícil é ter a certeza

interior de que não seremos jamais descobertos” (SVa, VII).

Estará pensando naquele que amanhã irá se vingar dos desatinos sofridos.

Deveria saber que “a vida justa é completamente isenta de perturbação; a injusta,

completamente cheia delas” (SVa, XII). Levando ao extremo, a vida em comunidade

se tornaria um fardo onde uns desconfiariam, temeriam os outros, as agressões, as

cobiças. Se soubessem que “ninguém precisa invejar, porque os bons não merecem

a inveja, e quanto aos maus, quanto mais prosperam, mais aceleram sua ruína”

(SVa, LIII). Eis porque Epicuro pensa na philia (amizade) como a excelência das

relações. Se as convenções sociais, com seus valores e exigências, estimulam o

sentimento do querer desatinado, somente pela philia as relações entre os homens

podem ser pensadas de maneira consistente e equilibrada. E isso preenche um

espaço de convivência que antes era pensado, bem ou mal, a partir da polis.

É justamente esse sentimento que alimenta no sábio a generosidade com

relação ao outro. Não precisando se sobrepor a ninguém, não devendo ter o que

não lhe convém, pode se entregar à verdadeira amizade. Afinal o que está em relevo

é o sentimento de appartenance que o convívio harmonioso pode dar. Ao dizemos

isso, sublinhamos não haver contradição no pensamento epicurista, como podem

crer aqueles que se detêm nas sentenças Vaticanas XXIII e XXXIX. Assim,

consideremos Fraisse (1984) ao mostra que se de um lado, temos relações

pautadas na defesa de interesses e para proteger a própria vida, a amizade pensada

pelo mestre do Jardim deve se realizar e se fortificar, colocando em último plano o

lado tão-somente utilitarista. Isso, pois, “toda amizade deve ser procurada por ela

mesma; contudo, ela tem na utilidade sua origem” (SVa, XXIII). Ou seja, a amizade

em si basta. De fato, estabelecer a philia tão-somente a partir do pragmatismo da

relação é colocá-la sob o risco do rompimento, da dissolução, dado que nem sempre

91

o outro há de nos suprir em nossas necessidades. Portanto, é mais fácil pensar esse

sentimento por si só. Mas aí, o Passo XXXIX fala:

Nem aquele que procura através de tudo a utilidade pode ser amigo, nem aquele que não a associa jamais a amizade. Porque o primeiro faz barganha de seus sentimentos e o último nos priva da boa esperança no futuro.

Ora, para Epicuro, a certeza de poder contar com a ajuda de outrem, mesmo

que jamais venhamos precisar, é sinal de o outro compartilha do mesmo sentimento

de philia característico do sábio. E isso é importante porque “é por causa da

incerteza, que sua vida inteira será levada à confusão e jogada por terra” (SVa,

LVII). A relação é estabelecida entendendo que um há de harmonizar o outro em

suas carências, em suas faltas, em vez de subtraí-lo ou de abandoná-lo. Daí, “o

sábio não sofre mais quando é torturado do que quando seu amigo o é” (SVa,

XXXVI). Não está aí, nessa reciprocidade a essência da justiça!?

Estamos assim seguindo um raciocínio marcado pela coerência e pela

amplidão. É a partir do trabalho de melhoramento pessoal que se melhora a

coletividade. Não é mais no campo da polis que o cidadão se sente realizado,

protegido, “alimentado”, mas em agrupamentos que trabalham a interioridade do

homem e que se fazem pela afinidade tal qual nos arranjos atômicos. O

conhecimento deixa de servir para alimentar discursos e se converte em

possibilidade de reestruturação do convívio, da micro sociedade, a despeito das

diásporas, dos tiranos, do cosmopolitanismo vivido pela Grécia do tempo do Jardim.

“De todas as coisas que a sabedoria nos proporciona para a felicidade de toda

nossa vida, a amizade é a maior delas” (SVa, XIII).

Ademais, as necessidades de explicações e tematizações morais para

explicar e postular as ações humanas são substituídos por ensinamentos práticos e

simples. O éthos é, digamos assim, determinado a partir da natureza, de uma teoria

physiologica e não de deus. “A coragem e perseverança são as conseqüências

naturais da sabedoria, muito mais do que das virtudes”.99 O que importa, para

Epicuro, é o funcionamento suave da alma, que advém do equilíbrio do corpo. Quem

99

(JOYAU, 1910, p. 164).

92

aprende a se autogerir, atinge esse estado de equilíbrio que é a forma fundamental

de prazer.

E isso passa necessariamente pela filosofia. Se o sábio modera seus desejos,

se é livre para tal, é porque há um lastro conceitual que lhe permite desconstruir os

discursos que lhe mostra o contrário. O projeto de construção de um homem ético

passa antes por curá-lo e libertá-lo. Desse processo, que é de compreensão da

natureza e ao mesmo tempo de autocompreensão, resulta um homem livre para a

ética do prazer. “É preciso rir, filosofando, e governar sua casa, usar de todos os

outros bens adquiridos e não cessar de se repetir as máximas ditadas pela

verdadeira filosofia” (SVa, XLI).

Filosofia que, no epicurismo, vê na physis um modelo de beleza e realização

nascido da harmonia, da serenidade, da circularidade (PESSANHA, 1992). O

homem, sendo constituinte dessa mesma corporeidade, é dotado da capacidade de

trazer para si essas mesmas qualidades, pelo trabalho de recondução de seu

pensamento, de seus valores, de suas escolhas, de sua vida. Tanto na physis

quanto na antropophysis, se o equilíbrio é mantido, a felicidade há de se manifestar.

A philia, tão cara a Epicuro, vai nesse sentido, quando a amizade é pensada como

correlações que se harmonizam, na sabedoria e na phrónesis.

4.3 Liberdade política

Lembremos que à época de Epicuro, a independência grega havia caído por

terra. Conforme dissemos no início deste trabalho, a Grécia não era mais livre.

Pessanha (1992) nos dá conta de que desde a queda na batalha de Queronéia para

ao macedônios, as cidades haviam perdido sua autonomia para deliberar sobre

política, cultura e modo de vida. As normas passaram a ter origem no grande

Império Macedônico, primeiro com Felipe e depois com seu filho Alexandre O

Grande. As leis que governam a Grécia e por extensão o cidadão grego emanavam

de cima, são inquestionáveis, distantes do que poderia ser deliberado nas

assembléias. O papel político de Atenas tinha terminado e a vida pública se

93

mitigava. A cidade como espaço para a democracia se encolhia. O que importava

eram os interesses do Império Macedônico. Todos eram súditos e precisavam

obedecer e se curvar às vontades de quem manda. Aos cidadãos, alheados da vida

pública, resta o recolhimento.

Contudo, mesmo diante dessa privação de liberdade pública, de repressão,

Epicuro assinala a possibilidade de se realizar dentro de universo possível de ser

trabalhado que é a interioridade do homem. Essa dimensão pode ser, ao contrário

do que acontece na cidade, o âmbito de um processo de libertação pessoal. E é

também para esse sentido de libertação que epicurismo aponta. Segundo Diógenes

Laércio (X, X), o mestre do Jardim absteve-se de participar da vida política por

excesso de moderação. Via essa atividade tal qual como se dava em seu tempo

como comprometedora da ataraxía.

Não encontrando mais espaço político dentro de uma Grécia oprimida, ele

recolhe-se em seu jardim, para poder dar vazão à possibilidade de experimentar a

philia entre seus pares e autonomia no interior de si mesmo. Somente assim, seria

possível fazer face às adversidades de seu tempo, seu espaço. Afinal, pela philia,

Epicuro pensa uma maneira de estabelecer relações com o outro muito menos pela

utilidade do que para conservar a própria ataraxía e a autarkeia. Isso, pois “não

temos tanta necessidade de ajuda dos amigos, como da confiança e respeito dessa

ajuda” (SVa, XXIV).

É dito que nessa época o estoicismo se coloca contrária ao restabelecimento

da polis como esta fora antes. Ela passa a ser pensada pelo prisma de um

cosmopolitanismo, ou seja, a cidade é alargada às dimensões do mundo. O mundo

é uma grande cidade e o homem é, nela, apenas mais um cidadão, conforme Salem

(1982). A nostalgia em reviver a polis e seus valores de liberdade participativa é

substituída pensando-se o homem como cosmopolites, quer dizer, o cidadão do

todo, do mundo. Não seria esse um modo de conformismo diante do que se via?

Não seria a abdicação do poder de autogerência de que gozava o cidadão grego de

outrora?

O caso é que Epicuro vai postular um movimento contrário ao estoicismo.

Rejeitará esse caráter universalista, pensando uma cidade reduzida “às dimensões

94

de um grupo de amigos vivendo separados dos outros homens” (SALEM, 1982, p.

7). Nesse contexto, em que o estado oprime e suprime o individual, o pessoal, onde

as referências de pátria e liberdade ficam cada vez mais fluidas, o epicurismo

propõe um recolhimento num ambiente onde vai poder ser feliz e se expandir,

mesmo que somente dentro de seu próprio universo. Ao invés da universalização vai

querer a molecularização, propondo um tipo de sociedade minúscula fora dos

domínios de Atenas, onde o cidadão vai poder fundar novos princípios de agregação

e exercitar sua liberdade. Nessa comunidade100 participarão escravo, prostitutas

entre outros (Salem, 1982).

O epicurismo, definindo a philia tendo por referência o prazer (...), afirmando tanto seu caráter convencional e sua contribuição a uma tentativa de desalienação do homem, também faz dela algo mais fácil de adquirir, enquanto ideal, e mais livre ao olhar da sociedade (...). Além disso, o caráter francamente alienante da sociedade civil, a arbitrariedade de suas instituições, são nitidamente opostos a seu desenvolvimento e a sua influencia e a mobiliza a se desenvolver fora de seus de tantos constrangimentos (FRAISSE, 1984, p. 319) .

No pensamento do filósofo, a cidade grega dará espaço à convivência de

amigos que buscaram se realizar longe da praça pública. Diante da polis decadente

e déspota, Epicuro assinala a possibilidade de se realizar dentro de um universo

passível de ser trabalhado que é o universo interior e restituir a liberdade ao homem

(Pessanha, 1992). Trata-se da liberdade individual se contrapondo à liberdade do

todo do estoicismo, pois Epicuro entende que na cidade não há espaço para ser

livre. Nesse sentido, o epicurismo aponta para um sentido de libertação que se

realiza no interior do homem, dentro dele mesmo. Ao se perguntar até que ponto se

coloca em prática as suas ações na sociedade, percebe que as relações se

deslocam do nível da comunidade para a ascensão do indivíduo mesmo. A questão

da liberdade que não se resolve mais na polis passa a ser pensada a partir do

próprio homem e sua relação com a natureza e com os amigos. “A amizade abraça

o mundo e nos convida a despertarmos para a vida feliz” (SVa, LII).

Além dessa ruína do estado social na Grécia, destaque-se ainda que e a

decadência do que fora a Grécia também se dá no campo dos valores. Com a

100

A escola, ou o Jardim, acolheu mulheres e algumas delas desempenharam importante papel nessa comunidade (JOYAU, 1910).

95

dominação macedônica sobre os gregos, a auto-estima de um povo conhecido pela

cultura se enfraquece. Toda a opulência política, econômica e cultural, enfim toda a

hegemonia grega perde força. Da referência que era Atenas, o contexto agora é a

de um governo que tem em sua formação exércitos de mercenários e generais

vendendo seus serviços. São soldados ambiciosos, sem escrúpulos; e onde ganha

espaço a corrupção. Após a morte de Alexandre em 323 a.C, essa tendência se

acentua, tendo como personagens os generais brigando por parte do legado de O

Grande. Uma luta que se estende por pelo menos quatro décadas. Decorre daí, que

a segurança, um dos benefícios que a vida cidadã pode oferecer, também é

comprometida, conforme Gual (1985).

Aliás, é curioso notar que no mundo helenístico, meio a decadência ética, a

desagregação das cidades e a insegurança, como nos lembra Festugière (1968),

que o epicurismo desponte como a possibilidade de reunião de pessoas em

comunidades num culto à amizade. Segundo C. Diano101 (1967), trata-se da

“primeira sociedade de amigos que se conhece na nossa história de Ocidente”.

É nesse quadro que o filósofo funda sua escola. Para fugir desse contexto

inquietante e limitador, o epicurista se recolhe ante a impossibilidade da procura da

liberdade de bem viver coletivamente. Afinal, é difícil controlar as ambições e

desejos na polis, contaminada. Como diz Sêneca102, “é sobretudo quanto se é

forçado a estar no meio da multidão que é necessário se recolher em si mesmo”. Ele

diz também que “o sábio não se dá aos affaires publiques, salvo que alguma

circunstância o obrigue”103.

Se o projeto coletivo da busca do bem e da justiça está cada vez mais

distante do homem no plano social, resta-lhe a possibilidade da realização pessoal.

Por isso, ele tem de se retirar da vida pública. Ao entender que seus

contemporâneos devem se distanciar da cidade e se recolher no Jardim, Epicuro

não está defendendo o imobilismo, nem o conformismo. Apenas entende que a

cidade, da maneira que se encontra, sob o julgo de tiranos, sem oferecer, como no

101

Epicure: la philosophie du plaisir et la societé des amies (apud FRAISE, 1984, p. 288).

102 Sêneca, Épîtres, XXV, 6 (apud SOLOVINE, 1965, p. 157).

103 Sêneca, A. Serenus, III, 2. (apud SOLOVINE, 1965, p. 158).

96

passado, a possibilidade da realização política, dos projetos individuais, da liberdade

de pensamento e da participação democrática, deixa de ser um lugar saudável para

aquele que quer adquirir a sabedoria, a serenidade, o prazer e exercer a liberdade.

O filósofo entende que a sociedade e suas opiniões distanciadas do que é

necessário para o bem estar do corpo e do pensamento acabam colocando sobre o

homem um olhar de cobrança, esperando dele comportamento e opiniões que não

atendem plenamente às necessidades de seu caminho rumo à felicidade. Isso, pois,

na cidade, o pouco não basta para a realização humana. Daí, a ambição que coloca

uns contra outros tornando a vida perigosa. Decorre que “por causa de sua

desconfiança, toda sua vida será indecisa e agitada” (SVa, LVII). A vida social na

polis, suas convenções e opiniões sobre o que se deve ser ou ter para ser feliz,

impõe ao cidadão – nunca exeqüíveis plenamente – valores que lhe são fonte de

preocupações tremendas. A isso se refere o epigrama de Atênaios:

Cansai-vos, homens, por coisas de nenhum valor, para conseguir algum proveito, e com vossa avidez provocai discórdia e guerras. Mas a duração da riqueza estabelecida pela própria natureza é breve, enquanto o vão juízo humano estende-se infinitamente” (DL, X, XII).

Na busca por mais e mais, o outro deixa de ser um amigo e pode ser uma

ameaça. Além do que se esquece que a felicidade está em uma vida em

conformidade com a physis. E só esta pode dar a segurança desejada.

Algumas pessoas desejam adquirir grande renome e se tornar célebres, crendo assim se colocarem em segurança contra os homens. Se a vida deles estivesse dessa forma ao abrigo de todo perigo, eles teriam, com efeito, um bem conforme a natureza; mas se ela não está isenta de perturbações, eles não obtêm o que aspiram desde o início, seguindo a inclinação de sua natureza (MCa, CXLI).

O que Epicuro quer dizer é que até certo ponto podemos nos proteger contra

os homens e que para isso a força e a riqueza trabalham. Mas a segurança

completa, aquela que dá tranqüilidade, é se eximir da vida em conjunto com aqueles

que apregoam esses valores.

97

Se é para viver na cidade e se lamentar de sua sorte infeliz, melhor se

recolher ao Jardim104 e com seus pares compartilhar o sentimento de philia que une

a todos na busca da verdade, da contemplação racional da ordem da natureza, de

um modelo de vida a ser seguido, do prazer em substituição da dor. Afinal, embora

possamos, “até um certo ponto se colocar em segurança contra os homens por meio

da força e da riqueza, todavia obtemos uma segurança mais completa vivendo

tranqüilo e longe da multidão” (MCa, XIV). Daí que Epicuro não só sugere a

simplicidade do Jardim, o convívio entre amigos, como constrói, através dessa

postura, uma crítica social e o distanciamento político.

Ademais, como pontuou Lledó (2003), o sentimento de reciprocidade e de

pertença a um povo para onde converge a maioria dos interesses individuais se

esvai. O que há é a predominância do privado, pois a polis não encontra mais

justificação nem capacidade para, a partir dela, organizar os destinos dos

habitantes.

Nesse sentido, a filosofia epicurista propõe que nos desloquemos do campo

político para o campo ético; que nos tornemos mais apáticos ante os gritos da

multidão e mais sensíveis às vozes individuais. Sair da polis é dizer não à

inquietação advinda da vida fundada sobre a égide de leis e opiniões que não

permitem ao homem se desenvolver interiormente, se manifestar democraticamente.

Na medida em que as vontades emanam de um poder déspota, seja Alexandre ou

seus generais, sobra pouco espaço para a ação do cidadão na cidade e sua atuação

não se dá mais no campo político.

Em todo caso, mesmo distanciado do burburinho da cidade, nada impede que

a mente humana se abra ao mundo exterior. Até porque, sua doutrina, agindo no

interior do cidadão, produz repercussões no exterior, no convívio, nas ações diante

dos outros e dos fatos da vida e mesmo diante da natureza. Na medida em que forja

um homem melhor, mas sábio, mais feliz, mais preparado para ver de maneira lúcida

sua condição sobre esse mundo e suas possibilidades diante dele, lhe transforma e,

em fazendo isso, também está transformando o mundo.

104

Conta Diógenes de Laércio que Epicuro comprara o Jardim por oitenta minas. Pessanha (1992), vai comparar esse ambiente à uma casa editorial de onde emanavam os textos produzidos por Epicuro e seus discípulos. Segundo Lledó (2003), Epicuro tinha tal lugar como propício para um tipo de convivência que expressava suas orientações filosóficas.

98

CONCLUSÃO

presente trabalho não tem a pretensão de esgotar o tema proposto,

tampouco fazer nenhuma grande descoberta, nem um estudo dotado de

suma originalidade. Intentamos apenas oferecer outro arranjo sobre os

ensinamentos desse pensador grego, sublinhando o tema liberdade (eleutheria) e

sua relação com a ética. Nesse sentido, acreditamos caminhar no contraponto da

vulgarização do pensamento filosófico de Epicuro, comumente reduzido a um

hedonismo sensualista e atacado em função de suas considerações originais sobre

a physis, (em especial sobre a idéia da declinação no movimento atômico) e sobre a

defesa da existência de um homem que pode ser livre e feliz.

Em linhas gerais, o que Epicuro buscou foi mostrar que não há uma

determinação absoluta da realidade. E isso porque os átomos podem

casuisticamente descrever movimento diferente daquele que seu peso engendra. A

partir da noção de parênklisis ele vai postular que não há um destino, uma

racionalidade presidindo a dinâmica da physis, conforme discutimos nos capítulos I e

II. É a partir da constatação do indeterminismo no âmbito da physis, que ele vai

afiançar no âmbito da antropophysis a possibilidade de liberdade. Se ele vai nesse

caminho, é porque quer negar a existência de fontes míticas, dos deuses, do

transcendente e do determinismo na realização antropophysiologica, dando ao

homem o poder sobre seu destino.

É certo que a discussão sobre a tese do parênklisis permanece aberta entre

os pesquisadores. Em nossa investigação, não encontramos o termo nos textos

atribuídos a Epicuro. Em todo caso, esperamos a oportunidade de aprofundamento

desse tema em outra pesquisa, necessária para o refino do pensamento e para a

discussão de questões que se mostram sem um desfecho. No caso do parênklisis,

as investigações passam pela exigência de uma documentação mais extensa, talvez

considerando-se os relatos de Apolodoro, Filodemo, Aetios, Cícero...Mesmo assim,

é considerado que a tradição epicurista encontrou nesse conceito a possibilidade de

justificar o acaso no pensamento de Epicuro. Portanto, entendemos que essa noção

de declinação dá coerência a tese dos epicuristas. Ressaltemos que a liberdade é

O

99

um conceito ético no pensamento do Jardim. Nesse sentido, o fundamento

ontológico, o correspondente no nível physiológico é o acaso. Contudo, a eleutheria

só é pensada no agir humano, no éthos.

Como vimos no capítulo III, no epicurismo, a liberdade é a possibilidade de

viver de acordo com o que se pensa. Epicuro considera que o sofrimento deriva do

desconhecimento que se tem sobre a phýsis e da relação que temos com ela. Ao

compreendê-la, a pessoa postula o seu modo de agir no mundo, e quanto mais ele

compreende o sentido da sua natureza, mais facilmente ele exerce o sentido de sua

liberdade; quanto mais ele vive de acordo com suas possibilidades naturais de agir,

mais livre ele é. E essa liberdade se manifesta em vários planos, como o do

pensamento, o religioso, o político.

Constatamos se tratar de uma doutrina que mostra seu mérito na medida em

que aponta para a possibilidade de viver de modo diferente: livre dos temores

nascidos do fatalismo e da opressão das opiniões vazias. E isso se faz fiando-se na

investigação racional da physis, à luz dos sentidos e por um prisma imanente, como

demonstrado. O éthos do sábio que age a partir do pensamento esclarecido é

marcado por princípios práticos que o leva a alcançar o bem maior da vida: o prazer.

A filosofia epicurista é, na verdade, uma reeducação do homem a partir dessa

noção de autarkeia que vai ser fundamental pra liberdade. Mais do que entendê-la

como a possibilidade de alguém autárkes dar vazão aos desejos, implica em

entender o processo de formação dessas vontades e, pelo pensamento esclarecido,

interferir em sua formação e, até mesmo, negar seus apelos. Para isso, no projeto

de ética de Epicuro, somente conhecendo a physis é possível realizar um projeto de

vida livre, posto que vai instrumentalizar o homem para estabelecer seu próprio

caminho.

Como pudemos ver no capítulo IV, ser livre é ser causa absoluta da ação,

sem quaisquer constrições, sem que nada extemporâneo anterior ao ato o tenha

determinado; é realizar-se em conformidade com um eu absoluto, sem coerções,

limitações, sejam exteriores, sejam dos próprios desejos. Esse sentido dado à

palavra liberdade se articula com a idéia de autárkeia - autodeterminação, na

medida em que eleutheria também pressupõe esse domínio de si.

100

Partindo dos ensinamentos do mestre do Jardim, entendemos a liberdade

como atributo do homem livre, ou seja, aquele que toma suas decisões e conduz

sua vida por si mesmo, sem determinantes externos aos desígnios de seu

pensamento. Ela é entendida como um ato refletido em que o individuo é - ele

mesmo - agente primeiro e sine qua non do que acontece. Tal estado é

característico daquele que tem a autárkeia como base para suas ações. Epicuro

entende que a ação humana começa na escolha do indivíduo, ou seja, na existência

efetiva de um movimento de autonomia. É isso que vai derrogar toda causalidade e

determinismo no âmbito da antropophysis, da mesma forma que o movimento

casuístico o faz no campo da physis.

Ao auscutar a physis sobre como deve ser o éthos do sophós, ela diz, logo de

início, que podemos definir como agir, pois não há determinismos. E nesse sentido

somos responsáveis e responsabilizados por nossos atos. Afinal, a punição para o

desregrado, não vem do divino, mas das implicações corpóreas de se ter

ultrapassado os limites naturais. O sofrimento dado àquele que se entrega às

paixões desregradamente é o padecimento do corpo e da alma. Ao mesmo passo,

que o bem dado àquele que vive de acordo com as indicações da natureza,

higienizando a mente das opiniões do vulgo é a paz e a liberdade.

Outro aspecto do pensamento epicurista é a relação que se faz da filosofia

com a medicina, estando aquela para o corpo assim como esta estaria para a alma.

Nessa concepção, o conhecimento é libertador e, na medida em que a Filosofia

passa a ser entendida, não apenas como erudição, mas como bálsamo,

medicamento, phármakon para a alma, conduz o homem à felicidade. Escolher,

portanto, formas de viver, de comportamentos, de excelência, que dêem equilíbrio

ao homem, é dar o medicamento nascido do pensamento. Afinal de contas, ele terá

que deliberar, a partir da compreensão da natureza, da aquisição de uma sabedoria,

sobre a própria saúde de sua alma.

A doutrina do Jardim nos leva a abstrair que na natureza: a) não há

necessidade de temer o Divino, b) os desejos são efeitos da compreensão que o

homem pode ter da physis e c) a liberdade é uma necessidade. É essa liberdade

que vai dar ao homem a ataraxía ante os percalços da vida.

101

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