Revista Vértices No. 12 (2 012)

Revista Vértices No. 12 (2012)Departamento de Letras Orientais da Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da Universidade de São Paulo

CHUFSHAT KAITZ E O SILÊNCIO DA MULHER

CHUFSAT KAITZ AND THE WOMEN’S SILENCE

Bruno José Szlak1

RESUMOO texto analisa o filme Chufshat Kaitz (My Father, my Lord) de David Volach,produção israelense de 2007. Procura relacionar no universo fílmico e no desenrolardo roteiro especialmente a questão do silêncio feminino, socialmente construídodentro de uma sociedade paternalista. Analisa ainda questões ligadas à Lei Judaicaque culminam com episódios de descrença e perda.

ABSTRACTThe text analyses the movie Chufshat Kaitz (My father, my lord) by David Volach, a2007 Israeli production. The text intends to relate in the filmic universe and in thescript development the question of women’s silence, socially constructed in apaternalistic society. Questions about Jewish law linked to episodes of loss anddisbelief are also analyzed.

PALAVRAS – CHAVESilêncio da mulher, religião judaica, paternalismo, sacrificio de Itzhak

KEYWORDSWomen’s silence, Judaism, paternalism, Ithak’s sacrifice

1 Mestre em Letras pela Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas daUniversidade de São [email protected]


Chufsaht Kaitz e o silêncio da mulher

Introdução

Ao rever o desenvolvimento entre centro e periferia na sociedade israelense

nas últimas décadas é impossível não notar uma mudança importante na estatura da

religião judaica e na devoção religiosa. Nos momentos iniciais do Estado de Israel, o

discurso sionista estabeleceu a identidade do sabra secular-socialista como a

norma, ao preço de uma relativa marginalização do sentimento religioso judaico.

Com o colapso subsequente do sionismo secular como a ideologia dominante, a

religião passou a ganhar maior influência na paisagem sociocultural israelense.

Alguns marcos podem ser lançados demarcando esta transformação: a formação

dos movimentos colonizadores dos territórios ocupados nos anos de 1970, a

emergência do partido ultra-ortodoxo do Shas como uma força política nos anos de

1980, a proliferação de celebrações espirituais e suas peregrinações a lugares

santos, a ascensão de “milagreiros” e o aumento do movimento de hazará be tshuvá

desde os anos de 1990. A somatória destes movimentos ainda é objeto de estudo e

suas repercussões ainda estão longe de serem totalmente compreendidas.

Um dos sintomas deste estado de religiosidade é a recente proliferação de

representações da vida religiosa judaica na mídia. Podem ser citados filmes como:

Medurat haShevet (2004) de Joseph Cedar, Ushpizin (2004) de Dar e Shuli Rand,

Hasodot (2007) de Avi Nesher, Einaim Pkuchot (2009) de Haim Tabakman entre

outros. Séries televisivas também são contabilizadas neste movimento: Merchak

Neg’ia (2007) de Zafrir Kochanovsky, Ron Nino e Ronit Weiss-Berkowitz e Sruguim

(2008-2010) de Hava Divon e Eliezer Shapiro. Encontramos nestas manifestações a

tentativa de negociar as tensões diárias presentes entre as identidades seculares e

religiosas e suas repercussões nas questões maiores da fé.


Chufsaht Kaitz (My Father, my Lord)2 é um filme de produção israelense de

2007, roteirizado e dirigido por David Volach. Conta a história de uma família

ortodoxa, que em determinado ponto faz uma viagem de férias (por um dia) para o

Mar Morto. No centro da história estão o pai, Avraham (Assi Dayan), rabino

respeitado de uma sinagoga; a mãe, Esther (Sharon Hacohen Bar) e seu filho único,

Menachem (Ilan Grif). O filme remete à história bíblica do sacrifício de Itzchak, filho

de Avraham e Sara, seja pela configuração familiar similar (pais idosos de um único

filho), seja por uma série de cenas onde a história do sacrifício de Itzchak é

abordada e pelo próprio desenrolar do filme, que culmina com a morte de

Menachem.

A tragédia que se abate sobre a família produz um conflito íntimo entre a

crença absoluta de Avraham e o silêncio divino. Conflito entre a existência humana e

suas dores e a esperança de redenção. De acordo com o diretor:

“É uma tragédia clássica, onde o herói é punido por seu orgulho.

Contrariamente a “arrogância” do herói das tragédias gregas, onde o

seu pecado é a falta de reconhecimento aos deuses e a auto-

confiança em seu próprio poder, neste filme, a “arrogância” do herói é

exatamente a sua obediência cega a Deus e sua confiança absoluta

nele”.

Chufshat Kaitz é um filme de silêncios. Longas sequências fílmicas onde não

há verbalização, apenas olhares ou gestos. Silêncio decorrente da posição da

mulher na comunidade ortodoxa, pouco educada e sem possibilidade de expressar

os seus sentimentos mais profundos e doloridos. Mas o maior silêncio, como

veremos, é aquele de Deus, que não responde. Talvez a cena mais significativa de

todo o filme seja a sequência final, em que não há diálogos ou música. Apenas

silêncio. É final do serviço de Shabat na sinagoga após a morte de Menachem.

Estão sós: Avraham, sentado na parte de baixo da sinagoga, local dos homens, e

2 O nome do filme em inglês nada tem a ver com o nome original em hebraico. ChufshatKaitz significa férias de verão.


Esther, na parte de cima, local das mulheres. Esther começa a despejar os livros de

oração para baixo, uma transgressão à qual Avraham não reage. Seu olhar está

perdido. Esther, por sua vez, cai no chão e fica com o olhar esgazeado, olhando

para o nada. E aqui se apresenta o maior conflito: a câmera foca o rosto de

Avraham, enquanto ele olha para cima, para os céus, em busca de Deus, em busca

de respostas. O enquadramento muda e vemos o que Avraham vê. Apenas o forro

da sinagoga, as luminárias acesas. Não há Deus, ou Deus não responde, seu

silêncio preenche todo o espaço. As tomadas se alternam entre o rosto e o olhar de

Avraham e o forro da sinagoga. É o final do filme.

O amor está presente entre Avraham, Esther e Menachem, o que faz de

Chufshat Kaitz um filme diferente de Kadosh em sua crítica ao modo de vida na

ortodoxia judaica. Mesmo com toda a crítica ao exercício da autoridade patriarcal

cega, o filme produz no espectador sentimentos de carinho e afeição. Os laços

emocionais entre Avraham, Esther e seu filho são palpáveis em cada olhar trocado

nas cenas. Mesmo quando Esther discorda do comportamento autoritário de

Avraham, a expressão de seus sentimentos é feita através da escrita em um papel, e

não com algum comentário áspero. É bem verdade que, depois de ter feito suas

orações noturnas, Esther não “pode” mais falar, e se comunica através da escrita.

Quando Avraham lê o que Sara escreve, seu corpo sacode-se de vergonha como se

pedisse desculpas.

O interesse em analisar este filme está em explorar o silêncio de Esther. Seu

papel enquanto mulher na comunidade ortodoxa patriarcal e suas possibilidades de

expressão, inclusive da dor pela morte de seu filho único, Menachem, estão

alicerçadas nas limitações e fronteiras de seu universo. O paralelo claro está na

similaridade com a história bíblica do sacrifício de Itzchak e o que nos conta a

tradição sobre a reação de Sara, sua mãe. No entanto, diferentemente da história

bíblica, Menachem não será salvo.


O filme tem uma narrativa circular, pois em seu início tal como em suas cenas

finais vemos que Avraham entra na sinagoga, vai a seu lugar no púlpito e olha em

direção a uma cadeira vazia, onde está escrito o nome de Menachem. A história, ou

parte dela contada pelo olhar da criança, nos lança então à sequência da narração

de como ocorrerá a morte de Menachem.

A história contada pelo olhar de Menachem

Assim como muitas crianças, Menachem instintivamente gosta de animais.

Depois de observar que um cachorro sobe numa ambulância para tentar

acompanhar sua dona que está morrendo, ele pergunta a seu pai se os animais têm

alma e se há um paraíso para animais. Seu pai explica rispidamente que não, pois

“os animais não têm vontades, não têm almas e não observam os mandamentos”.

Em outra cena, o menino observa uma pomba, cujo ninho está no parapeito de uma

janela de sua escola. O pai aproveita para cumprir um mandamento obscuro e

ambivalente da Torá, em que a mãe deve ser mandada para longe do ninho e de

seus filhos. Pelo fato de que não há uma resposta simples quando Menachem

pergunta o porquê deste mandamento, ele responde: “ nós fazemos tudo que está

escrito na Torá sem perguntar porque.” A mãe, Esther, se apressa em garantir que a

mãe voltará depois para o ninho e suas crias.

Seguir os preceito3 da lei ou da Halachá, mesmo quando esta é

incompreensível faz parte do cânone ortodoxo. Nas longas cadeias de sábios que

interpretaram a lei escrita (a Torá) e a lei oral (o Talmud e todos os escritos

posteriores), resumidos por Maimonides em seu Mishne Torá e por Iossef Caro em

seu Shulchan Aruch, estabeleceu-se o corpus das leis, como expressa Maimônides:

“Estes princípios aplicam-se pelos julgamento, decretos, ordenanças

e costumes que foram estabelecidos após a conclusão do Talmud.

Entretanto, compete a todo povo judeu seguir todos os assuntos

3 O preceito citado será abordado na sequência do trabalho.


mencionados pelo Talmud babilônico. Nós devemos compelir toda e

qualquer cidade e cada país a aceitar todos os costumes que foram

colocados em prática pelo sábios do Talmud, sancionar decretos

paralelos a seus decretos e observar suas ordenanças, uma vez que

todos os assuntos no Talmud babilônico foram aceitos por todo o

povo judeu.”4

Um dia, Menachem traz para casa uma figurinha que mostra um membro de

uma tribo africana trocada com um colega de escola, parte de um álbum que o

menino preenche com as figuras de vários animais. Depois de dizer que isso é

idolatria e que não tolerará tal presença em sua casa, Avraham ordena a seu filho

que rasgue a figurinha na presença de seus pais. Menachem obedece, mas não sem

derramar uma lágrima. Nessa relação com a natureza e com os animais é que

Menachem encontrará a sua morte, tentando capturar um peixinho às margens do

Mar Morto.

Também pontuadas por silêncios, as expressões de curiosidade de

Menachem, especialmente com os animais, são consideradas, especificamente no

judaísmo ortodoxo, como desprezíveis e de menor importância. Reflexos de um

mundo material/natural que não é valorizado no judaísmo ortodoxo, os animais

servem de contraponto no filme para amenizar a solidão de Menachem e até mesmo

para uma “humanização" dos animais. Afinal, não vemos Avaham derramar uma

lágrima por seu filho morto (o que não quer dizer que não está sofrendo), mas

vemos um cachorro “chorar” quando sua dona entra na ambulância.

4 MAIMÔNIDES, Moises. Mishne Tora, disponível em: <http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/901701/jewish/Part-3.htm >, acesso em: 01/05/2011. Original em inglês,tradução do autor: “These [principles apply regarding] the judgments, decrees, ordinances,and customs which were established after the conclusion of the Talmud. However, all thematters mentioned by the Babylonian Talmud are incumbent on the entire Jewish people tofollow. We must compel each and every city and each country to accept all the customs thatwere put into practice by the Sages of the Talmud, to pass decrees parallelling their decrees,and to observe their ordinances, since all the matters in the Babylonian Talmud wereaccepted by the entire Jewish people.”


Esse olhar “transgressor” de Menachem coloca-o como candidato a um

desfecho diferente daquele da história bíblica. É na escola que vemos Menachem

aprendendo sobre a passagem bíblica. Primeiro através de música, cantada em

hebraico e simultaneamente em iídiche. Posteriormente, nas cenas que antecedem

a viagem para o Mar Morto, vemos as crianças colando no quadro negro as diversas

personagens da história. Numa clara mensagem para nós espectadores, de que o

final de Menachem não será igual ao final de Itzchak, o carneiro que seria sacrificado

em lugar de Itzchak não consegue ser colado por Menachem no quadro negro e

persistentemente cai ao chão, imagem clara de que Menachem não será substituído

em seu sacrifício por nenhum carneiro.

Esther

A única presença feminina no filme é Esther, mãe de Menachem, casada com

Avraham. Uma senhora ortodoxa, não tão jovem, com um filho pequeno. Não é

preciso que o filme se desenvolva muito para que percebamos que Esther

representa Sara, casada com Avraham e mãe de Itzchak, conforme a história bíblica.

Fundamental para a consecução do principio bíblico de crescer e multiplicar,5 as

famílias ortodoxas entendem que devem ser prolíficas e gerar muitos filhos.6 Esther,

mãe tardia de filho único, parece conformar-se com seu destino, apesar de este

aspecto não ser abordado no filme.

5 “27 E Deus criou o homem à Sua imagem, à imagem de Deus o criou; macho e fêmeacriou-os. 28 E Deus os abençoou e Deus lhes disse: “Frutificai e multiplicai, enchei aterra…”(Gn1). Bíblia Hebraica. Trad, David Gorodovits e Jairo Frindlin. São Paulo: Livrariae Editora Sefer, 2006.

6 “17 Multiplicarei a tua posteridade como as estrelas do céu, e como a areia na praia domar. Ela possuirá a porta dos teus inimigos”( Gn 22). Bíblia Hebraica. Trad, DavidGorodovits e Jairo Frindlin, São Paulo: Livraria e Editora Sefer , 2006, e ainda “ 4Multiplicarei tua posteridade como as estrelas do céu, dar-lhe-ei todas estas regiões, e nelaserão benditas todas as nações da terra” (Gn 26). Biblia Hebraica. Trad. David Gorodovits eJairo Frindlin, Livraria e Editora Sefer, São Paulo, 2006.


Esther aparece pouco no filme. Fala ainda menos. Pelas roupas que usa, pelo

cabelo coberto ou pelo uso da peruca, pela atitude de dona de casa humilde, não há

como não perceber em Esther sua identidade de mulher ortodoxa judia. Na maior

parte das vezes, as cenas em que ela aparece são cenas do interior de sua casa,

executando tarefas domésticas. Condutora do jovem Menachem em seu papel de

mãe, Esther não trabalha fora de casa. Avraham, como rabino de uma congregação,

parece prover as poucas necessidades materiais da família.

Todas as cenas apontam para a submissão de Esther ao mundo masculino

dominado por Avraham e, especialmente nos poucos diálogos travados, somos

levados a constatar a ignorância de Esther até mesmo em assuntos religiosos. Ela

estudou o suficiente para observar os mandamentos referentes à pureza ritual

pessoal e de sua casa, nada mais.

Isso se presentifica na cena em que Menachem traz para casa a figurinha de

um homem parecendo ser membro de uma tribo africana e mostra para a mãe: (filme

20:45)

Esther: Alguém está tocando tambor.

Menachem: Eles estão reverenciando um ídolo?

Esther: Eu não sei. Papai, você pode vir aqui?

Esther: Isto é idolatria?

Avraham: Isto é idolatria. É sim!

Menachem: Eles estão reverenciando um ídolo?

Avraham: Menachem, eu não sei se eles estão reverenciando um

ídolo, mas isto é idolatria. Idolatria. Isto precisa ser rasgado! Rasgue

isso, Menachem! Menachem: rasgue isso! (subindo a voz). Rasgue

isso, Menachem. Você gostaria que houvesse idolatria nesta casa?

Gostaria? Rasgue isso já! (gritando). Você me entende?

Esther: Papai...

Avraham: não haverá idolatria nesta casa! Rasgue já!

Esther: Papai...Talvez se o Menachem rasgar isso, nós arrumaremos

outra figurinha para ele.


Avraham: uma recompensa por se livrar de idolatria? Em seguida,

você o recompensará por observar o Shabat? Rasgue isso,

Menachem!

São três os desvios considerados mais graves pelo judaísmo: a idolatria, o

assassinato e o incesto. É apenas nestes casos que um judeu deve entregar sua

vida para não transgredir o mandamento de santificar o divino. Mais uma vez,

conforme Maimônides no Mishne Torá:

Halachá 1

“Toda a casa de Israel é comandada para santificar o grande nome

de Deus, como instituído (Levítico 22:32): “E eu serei santificado

entre as crianças de Israel” Ainda, eles são advertidos para não

desacralizar (o seu santo nome) como o verso acima: “e eles não

devem desacralizar o meu santo nome”.

E o que isto implica? Se um gentio força um judeu a violar um dos

mandamentos da Torá a custo de sua vida, ele deve violar o mandamento ao invés

de ser morto porque Levitico 18:5 estabelece relativamente às mitzvot: “que um

homem deve se comportar e viver por elas”. (Elas foram dadas de maneira a que)

possa-se viver por elas e não morrer por causa delas. Se uma pessoa morre em

lugar de transgredir, ela é considerada responsável por sua vida.

Halachá 2

Quando o que está acima se aplica? Com relação as outras mitzvot,

com exceção de idolatrar a outras deuses, relações sexuais proibidas

e assassinato. Entretanto, com relação a estas três transgressões, se

alguém é ordenado: “transgrida uma delas ou será morto”, é

preferível sacrificar a sua vida do que transgredir.”

O silêncio de Esther


Esther pouco fala no filme. Seus silêncios expressam muito mais do que suas

falas.

Um número de fatores que contribuem para a percepção do silêncio feminino

em diversas sociedades pode ser identificado. Entre eles se incluem a dominação

masculina, o controle masculino da linguagem, de instituições tais como a igreja e a

escola que ensinam as mulheres a serem silenciosas, os valores tradicionais da

comunidade e o medo de ser caracterizada como insana, má ou rabugenta,

especialmente em culturas em que há predominância da religião como regra de

comportamento.7

Se as mulheres são referidas como silenciosas, é preciso examinar o contexto

que as torna “sem voz”. O silêncio tem implicações ideológicas para homens e

mulheres. O terreno no qual a ideologia opera é condicionado por forças sociais que

incluem gênero, classe e raça.

Uma vez que “a análise de gênero não é sinônimo de estudos femininos”

(estudos, especificamente, da mulher como um grupo social), isso permite o exame

do homem também. Gênero é um conceito que inclui tanto o homem como a mulher

e pode ser definido como: “maneiras de ver e representar pessoas e situações

baseadas na diferença sexual”. Gênero é uma categoria social e cultural,

influenciada por estereótipos de comportamento “feminino” ou “masculino” que

existem em nossas atitudes e crenças. Estas crenças são usualmente consideradas

como “culturalmente produzidas” ou “construídas”. 8

7 GUZANA, Zingisa. Exploring Women's Silence in Isixhosa Written and Oral Literature, emAgenda Feminist Media, n. 46, 2000, p. 75-81.

8 ibid., p. 75-81.


No judaísmo tradicional, como em muitas outras sociedades culturalmente

patriarcais, o silêncio é percebido como um aspecto importante no comportamento

da mulher que demonstra submissão.

Entretanto, o silêncio pode ser associado com o poder e com a falta de poder.

Os grupos dominantes controlam os canais de comunicação. Mulheres são

posicionadas então como um grupo dominado que deve calar e submeter-se à

vontade masculina: seja do pai, do marido e das autoridades religiosas.

São os homens que decidem que o silêncio é uma virtude para a mulher9 e

ela é “boa” na medida de seu silêncio. A forma de silenciamento é, em outras

palavras, um meio pelo qual o comportamento das mulheres é controlado. Como

ilustração temos o versículo 5 do capítulo 1 da Ética dos pais:

“Yossi ben Yochanan de Jerusalém, disse: Seja a tua casa

espaçosamente aberta [para os hóspedes]; trate os pobres como

membros de sua família; e não prolongue em conversar com uma

mulher. Eles o dizem a respeito da própria esposa, quanto mais a

esposa do próximo. Por isso, os Sábios disseram: Todo aquele que

conversa excessivamente com uma mulher prejudica a si próprio,

negligencia o estudo de Torá e por fim herdará o Guehenon

(Purgatório).

E ainda, Maimônides, no século XII afirma:

“uma mulher que aprende Torá tem sua recompensa, mas não a

mesma que um homem, uma vez que ela não é obrigada a estudar.

E mesmo que ela tenha uma recompensa, os sábios determinaram

que um homem não deve ensinar Torá a sua filha, uma vez que a

maioria das mentes das mulheres não é moldada para ser ensinada

e elas transformam as palavras da Torá em bobagens. Os sábios

9 Em sociedades e culturas patriarcais.


disseram: “qualquer um que ensine sua filha é como se ele tivesse

ensinado frivolidades”, a que isto se refere? À lei oral. Mas, mesmo a

lei escrita deve ser preferivelmente não ensinada, mas se ele a

ensinou, não é como se ele tivesse ensinado frivolidades.” (Hilchot

Talmud Torá I, 13).10

Zingisa aponta que o silêncio da mulher é, acima de qualquer coisa, a

ausência da voz feminina nos aspectos mais relevantes dos registros linguísticos de

uma sociedade, tais como: religião, cerimônias, retórica política, discursos legais,

ciência e poesia. Nesses conjuntos, a voz feminina, em sua maioria, é silenciada.

Não se trata de afirmar que as mulheres não falam: elas são regular e explicitamente

impedidas de falar, seja por tabu e restrição seja pela mais sutil tirania dos

costumes e da prática.

Já no campo cinematográfico, Robert Bresson diz: “O filme falado inventou o

silêncio”.11 Quando o silêncio tornou-se não um condição do meio, como no cinema

mudo, mas uma escolha lingüística, os diretores de som puderam optar por se

colocar para além do diálogo, de maneira a representar significados através do

silêncio.

Essa construção privilegia o signo visual sobre os signos sonoros, uma

perspectiva comum (ou tendenciosa) nos estudos de cinema, que mostrou uma

preferência marcada ao longo dos anos da análise da imagem sobre a análise do

som.12 Com a intenção de redirecionar a atenção crítica para o uso artístico dos

sons, Elizabeth Weiss (neste caso particular, ela o faz sobre filmes de Hitchcock)

coloca o som em direta oposição ao silêncio. Analisando o papel temático do silêncio

10 WEISMAN, Deborah R. "A educação das mulheres judias". Enciclopedia Judaica, 1986-1987.

11 BRESSON, Robert. Notes on Cinematography. Tradução para o inglês de Jonathan Griffin,New York: Green Integer, 1997.

12 HEMMETER ,Thomas. "Hitchcock's melodramatic silence", Journal of Film and Video 48,1-2 Spring-Summer 1996.


em vários filmes, Weis conecta o silêncio a uma série de esforços negativos para

exercer controle: uma espreita sigilosa de um assassinato, a tentativa de controlar as

emoções através da supressão, a guarda de segredos culposos, a inadequação

emocional ou paralisia.13

No judaísmo ortodoxo, guardar e lembrar o Shabat é um dos preceitos mais

importantes a ser observado. Na listagem dos dez mandamentos, este precede

inclusive o mandamento de respeitar pai e mãe. Mas além de guardar e lembrar o

Shabat, há o princípio de obter “deleite” ou “prazer” do (em hebraico, oneg) Shabat.

Em Isaías 58:13-14 expressa-se a palavra divina prometendo recompensas

caso a pessoa deixe o seu cotidiano.14 Encontramos ainda no livro de rezas, o Sidur,

mais uma citação que incorpora o conceito de “deleite”.15 Apesar de nada estar

escrito “proibindo” a tristeza no Shabat, entende-se que todo o esforço deve ser feito

para que ele seja honrado com alegria. Esse conceito foi incorporado pela ortodoxia,

que exige de seus membros mostrar alegria no Shabat independentemente dos

problemas que o indivíduo esteja enfrentando.

13 WEIS, Elizabeth, The Silent Scream: Alfred’s Hitchcock’s Sound Track, Rutherford:Farleigh Dickinson UP, 1982, p. 141-58.

14 “Se por causa do Shabat, retraíres o teu pé, não atendendo aos teus assuntos no Meusanto dia e chamares ao Shabat “deleite”, o dia santificado por Adonai, “honrado”, e ohonrares não seguindo os teus caminhos cotidianos, abstendo-se de te ocupares dos teusassuntos e de falar sobre questões profanas, então te deleitarás em Adonai e Eu te fareimontar às Alturas da terra e te nutrirei com o patrimônio do teu pai Yaacov, pois assim falouà boca de Adonai”. In: Sidur Tehilat Hashem, nussach Arizal, Merkos L’inyonei Chinuch.Tradução de Michoel Regen. RJ: Editora Beith Lubavitch, 2006, p. 240.

15 “Aqueles que observam o Shabat e o chamam um deleite se regozijarão em Teu reinado;a nação que santifica o sétimo dia, todos seus membros haverão de saciar-se e deleitar-seem Tua bondade. Te satisfizeste com o sétimo dia e o santificaste; Tu o chamaste o maisapreciado de todos os dias". In: Sidur Tehilat Hashem, nussach Arizal, Merkos L’inyoneiChinuch. Op. cit., p. 160.


Em Chufshat Kaitz, estão sentados à mesa para a refeição da noite de

Shabat, Avraham e Esther. Este é o primeiro Shabat depois da morte de Menachem.

Enquanto Avraham entoa um cântico que precede o Shabat, Esther está em silêncio,

e sua face revela profundo sofrimento. A câmera alterna imagens em close de

Avraham e Esther no momento do cântico Iedid Nefesh, que antecede o recebimento

do Shabat:

“Glorioso, resplandecente luz do universo, minha alma está doente

de amor por Ti. Eu Te suplico, ó Deus, por favor, cura-a ao revelar a

doçura de Teu esplendor e assim ficará fortalecida e curada e

experimentará júbilo eterno”,

Lágrimas descem pela face de Esther, e Avraham diz: “Esther, é proibido

chorar no Shabat!”. Avraham segue entoando o cântico: “Piedoso, que se desperte

Tua misericórdia e tem compaixão por Teu filho amado...”.16 Esther não suporta,

levanta-se da mesa, chorando, corre para o quarto e ouve-se um longo grito de

sofrimento.

Na construção fílmica, o som que ouvimos (o cântico entoado por Avraham)

parece não conseguir penetrar o silêncio profundo do sofrimento, e ao fazer o

contraponto dessa expressão através do som, o silêncio fica ainda mais acentuado.

O som do ritual parece mecânico, desprovido de emoção. A emoção está toda no

silêncio. A fala de Avraham de que é proibido chorar no Shabat reforça essa chave.

Após a saída de Esther e seu grito, a câmera fecha sobre o rosto de Avraham e,

mais uma vez, é em alguns segundos de silêncio que a expressão do sofrimento se

revela. Para reforçar, ao voltar a entoar o cântico, o ângulo de câmera muda e

Avraham é focalizado em plano aberto de uma posição superior. Perdemos a

emoção, volta a mecânica.

16 Cf. Sidur Tehilat Hashem, Nussach Arizal, Merkos L’inyonei Chinuch. Tradução de MichoelRegen. Rio de Janeiro: Editora Beith Lubavitch, 2006, p. 144.


Ao analisar o papel temático do silêncio em vários filmes, Elizabeth Weiss

conecta o silêncio a uma série de esforços negativos para exercer o controle, como

numa campana de um assassinato, por exemplo. Ao alinhar silêncio com repressão

e violência, e os sons como uma expressão de libertação, Weis cria um continuum

de comunicação em que o silêncio está em um extremo e os gritos estão em outro.

O silêncio aparece como um comportamento moral negativo numa construção

dualística que posiciona a expressão verbal como positiva. No entanto, esta

oposição pode não ser tão claramente polar como Weis a coloca. Sua construção

depende de uma visão que se baseia na tradição expressionista em que o grito é

uma manifestação de angústia interna.17 Há uma outra tradição expressionista em

que a tentativa dramática de revelar o transcendental aponta que silêncio e grito não

estão em oposição, mas são duas expressões hiperarticuladas de busca da verdade

espiritual.18

O silêncio é ao mesmo tempo o problema e a solução na busca pela

articulação plena da verdade no melodrama. Ao analisar o que ele chama de “o texto

da mudez” no melodrama, Brooks observa o aparecimento frequente, no teatro

melodramático, de personagens mudos cuja inabilidade em falar é um dos muitos

obstáculos físicos para a revelação da verdade oculta que é necessária para concluir

essas peças.

Se vamos mais uma vez ao final de Chufshat Kaitz, o silêncio não é só de

Esther, mas também de Avraham. E pior, há também o silêncio Divino. Se, ao longo

do filme, podemos até entender que a mudez de Esther é uma convenção social, o

silêncio final aponta para uma resolução. Apesar de Chufshat Kaitz não ser

tipicamente um melodrama, podemos nos apropriar de algumas afirmações de

17 WEIS, Elizabeth. The Silent Scream: Alfred’s Hitchcock’s Sound Track. Rutherford:Farleigh Dickinson UP, 1982, p. 162.

18 HEMMETER,Thomas. Hitchcock's melodramatic silence, em Journal of Film and Video No.48, 1-2, Spring-Summer 1996.


Thomas Hemmeter:19 “tipicamente, os melodramas caminham em direção a cenas

com momentos de clímax e crise, onde a fala é silenciada e a narrativa é presa para

oferecer um representação fixa e visual das reações para a peripécia (mudança de

destino da personagem20)”. Deus, que acompanha a vida das personagens ao longo

de todo o filme, na infindável recitação de benções para qualquer atividade, já não

está. Não está porque nunca esteve ou não está porque já cumpriu com a sua

“tarefa” de levar Menachem para perto de si? O olhar perdido de Esther, mirando o

vazio; o olhar de Avraham que só percebe o forro da sinagoga atingem o clímax da

dúvida. Cabe ao espectador decidir.

Entre as formas melodramáticas há a retenção de valores contraditórios do

silêncio. Apesar de ser uma ausência de som, o silêncio do tableau no melodrama

não é, de maneira alguma, uma ausência de comunicação: é uma presença intensa,

uma comunicação direta. Sua contrapartida sonora é o grito, o uivo. No filme, ambos

os extremos de som e silêncio carregam a hiperarticulação do melodrama, não para

atingir a pura virtude ou o transcendente, mas o seu vestígio: a morte. A morte é a

verdade dramática que requer uma linguagem hiperarticulada onde tanto o grito

como o silêncio expressam a mesma mensagem: horror diante do mistério da morte,

sua negação da identidade e a afirmação do caos e da perda, e neste caso

específico, do questionamento da própria existência Divina.21

A linguagem verbal por vezes trabalha para criar um vácuo. Palavras criam

silêncio. Esse tipo de silêncio existe na linguagem fílmica propriamente dita. Brooks

observa que os melodramatistas veem a inadequação da linguagem verbal

convencional para expressar a totalidade do significado da emoção como um vazio,

como um silêncio no sistema linguístico.22

19 HEMMETER, T., op. cit., 1996.

20 Nossa explicação.

21 Id. Ibid.

22 BROOKS, Peter. The melodramatic imagination. New Haven: Yale UP, 1976, p. 66-67.


Como Fred Camper observa: o silêncio remove uma imagem de sua ligação

com o mundo natural e coloca o espectador em um estado de isolamento.23 Esse

sentido de isolamento e perda é capturado em várias imagens, por exemplo, onde a

câmera logo no início do filme se detêm no nome de Menachem gravado em seu

lugar na sinagoga, acompanhando o olhar de Avraham ao local vazio onde deveria

estar seu filho. Essa mesma câmera silenciosa retira-se da sinagoga nos levando

para um flashback. Em outra cena, que antecede a morte de Menachem, a câmera

posiciona-se à distância, nos afastando e isolando, preparando-nos para o que

parece ser inevitável. A cena começa com o grupo de homens em sua reza

vespertina. Vemos o entardecer e o Mar Morto se agitando e o vento é o único som

presente. Vento e tempestades externas representam filmicamente inquietudes ou

perturbações interiores. A tomada muda e vemos apenas o movimento da água. Há

uma trilha musical e finalmente alguém irá avisar aos homens que estão rezando

que alguma coisa aconteceu. Toda essa longa sequência é feita sem que nenhum

diálogo seja travado. Há apenas sons ambientes. Avraham recita um salmo e olha

para o céu, a espera da ajuda Divina.

Nos olhares mudos das personagens está o meio apropriado para expressar o

isolamento humano perante a morte. Stanley Civil, no seu capítulo de The World

Viewed, sobre o silêncio no cinema, postula que imagens silenciosas têm um poder

fenomenológico para representar o isolamento humano.24 Contemplando a morte

com silêncios, o filme fala da experiência isoladora da morte, e da ausência da

transcendência.

23 CAMPER, Fred. Sound and silence in narrative and nonnarrative cinema, em Film Sound:Theory and Practice. Elizabeth Weis and John Belton [ed.]. New York: Columbus UP, 1985,p. 380.

24 CAVELL, Stanley. The world viewed. Cambridge: Harvard UP, 1979, p. 159.


O silêncio de Esther, nas cenas em que todos rezam juntos um salmo pela

salvação de Menachem, soma não só a angústia existencial da mãe perante a perda

do filho, mas todo o peso de uma cultura em que a mulher judia é silenciada.

Chufshat Kaitz e a tradição judaica

Ao longo do filme, David Volach insere cenas que são explicitamente

conotadas a discursos haláchicos, estabelecendo o pano de fundo conceitual para a

apreciação do simbolismo da narrativa. Esta apreciação, por seu lado, desvela o

objetivo da narrativa de deslegitimar estes discursos.

Um destes discursos refere-se a hierarquia na criação do mundo e suas

criaturas. No meio do filme, há uma cena, onde Avraham está dando um sermão

onde é colocado que apenas os seres humanos que passam o seu tempo venerando

a Deus possuem almas superiores. Este axioma é desmontado em outros momentos

do filme: quando Menachem vê a velha senhora sendo colocada na ambulância e o

seu cachorro tenta ir junto mas é enxotado pelo paramédico. O desejo do cachorro

em ficar com sua dona contrasta com a reação insensível do paramédico, levando-

nos a questionar quem é o ser que tem alma superior.

Em outra sequência, Menachem troca figurinhas com uma criança portadora

da síndrome de Dawn. Pela halachá, indivíduos mentalmente incapazes são

considerados como tendo almas menos elevadas pois não conseguem cumprir a

tarefa de cultuar Deus. Entre outras proibições halachicas está o impedimento de

efetuar transações comerciais com um incapaz, para protegê-lo de ser enganado.

No filme, Menachem transaciona com o menino, quebrando a lei, e ainda, se isso

não bastasse, relaciona-se com ele como um igual. O contraste está na cena

seguinte: seu pai manda que ele rasgue a carta trocada, pois ela traz a imagem de

um membro tribal africano e que pode ser considerada um objeto de idolatria.

Avraham, que é considerado, em termos haláchicos, uma alma superior, não trata o

seu filho (uma alma inferior) com o mesmo respeito e compaixão com que


Menachem tratou seu amigo. Para aumentar o contraste, e para desmontar mais

ainda a superioridade de Avraham, a cena coloca a reação calorosa e afetuosa de

Rachel, que pela halachá, por ser mulher, é um ser inferior aos homens.

Shiluach ha’ken

Numa sequência que se inicia quando Avraham e Esther vão buscar

Menachem para a viagem no Mar Morto, nos deparamos com este preceito judaico

(filme 39:00): a mitzvá de Shiluach ha‘ken. O mandamento de expulsar a mãe de um

ninho é um daqueles mandamentos cuja explicação lógica não é fácil, embora a Torá

diga que cumprir essa mitzvá é “bom para você e prolongará os seus dias”.

Os rishonim (primeiros)25, no entanto, oferecem um número de possíveis

explicações para o cumprimento do mandamento de Shiluach ha‘ken. Maimônides26

explica que o mandamento mostra a misericórdia divina para com suas criaturas,

similar à proibição de se sacrificar uma mãe animal e suas crias no mesmo dia, pois

os animais instintivamente amam suas crias e sofreriam por isso.

Já Nachmanides rejeita a explicação de Maimônides, e diz que o assunto não

se refere ao sentimento dos animais, mas a ensinar as pessoas a terem compaixão;

a habituar as pessoas a agirem com misericórdia entre si. Entende-se que

Nachmanides pensa que a mãe, ao não ver que seus filhos lhe estão sendo

tomados, sofrerá menos. Nesse sentido, esse é um ato de misericórdia.

O Zohar, livro principal da Cabalá, obra da mística judaica, explica que esse

mandamento tem a função de despertar e intensificar a misericórdia divina para com

as suas criaturas. A dor que uma mãe pássaro sofre quando ela é expulsa e forçada

25 Comentaristas bíblicos do início do primeiro milênio E.C.

26 MAIMONIDES, Moisés. More Nevuchim 3:48.


a abandonar suas crias “acorda as forças de misericórdia no mundo” e liberta uma

torrente de misericórdia dos céus que aliviam todo o tipo de sofrimento humano.27

Este preceito está também ligado a história contada sobre o notório herético

chamado de Elisha Ben Abuya. Na história contada no Talmud, Elisha encontra um

homem junto a uma árvore onde está um ninho com a mãe e suas crias. O homem,

para cumprir o preceito, manda seu filho subir na árvore, que expulsa a mãe

pássaro, mas cai e acabando morrendo. Por conta deste evento, onde um preceito

religioso resultou em punição mais do que recompensa, Ben Abuya escolhe uma

vida de heresia.

No filme, Avraham é chamado por um de seus discípulos da escola, que

mostra a existência de um ninho onde estão a mãe e suas crias. É raro que alguém

se depare com um ninho em seu caminho onde estejam mãe e filhotes, e portanto tal

oportunidade deve ser aproveitada para que a mitzvá possa ser cumprida.

Avraham sobe ao parapeito onde está o ninho e força a janela para que se

abra. Em mais um recurso fílmico que gera inquietude no espectador, o vidro da

janela é quebrado e a tomada muda para enquadrar Esther e Menachem que

ficaram no ônibus e se assustam com o barulho do vidro quebrado. Avraham manda

a mãe-pássaro embora, mas não pega os filhotes, como deve ser o preceito,

segundo a maioria dos legisladores28. Menachem observa a cena e conta para

Esther que aquela era a pomba que estava no parapeito de sua escola. Esther

pergunta se ela tinha filhotes, e Menachem responde que sim, que ela tinha dois

filhotes.

27 NEUSTADT, Doniel. Weekly Halacha, em Young Israel, Cleveland Heights, disponível em:<http://torahsearch.com/page.cfm/1810 >, acesso em: 17/10/2010.

28 ibid.


Na viagem ao Mar Morto, as férias de verão da família prosseguem em

silêncio, até que Avraham pergunta para Menachem se ele conhece o preceito de

shiluach ha’ ken e conta a respeito. Menachem pergunta o porquê deste preceito.

Avraham responde que é um mandamento da Torá. Menachem pergunta o que

acontece com os filhotes. Avraham responde que eles estão lá, ou você os devolve

para o ninho. E o que acontece com a mãe? (pergunta Menachem). “O que acontece

com a mãe? Eu penso que ela voltará para lá”. responde Avraham. “E se ela não

voltar? Os filhotes não terão mais mãe?” - pergunta Menachem. “Claro que ela

voltará, Menachem”, fala Esther finalmente participando da conversa: “por que ela

não voltaria?” A conversa prossegue com Avraham dizendo que aquilo que está

escrito na Torá deve ser cumprido, pois estas são as leis do Todo Poderoso. E volta

a questão da mãe que foi tirada de seu ninho e afastada dos filhotes, dizendo:

“ A verdade é que depois que mandamos a mãe embora do ninho, o

todo poderoso vê a sua tristeza e sua compaixão é despertada pela

destruição do segundo templo e pelo exílio do povo de Israel e esta é

a tristeza real que existe no mundo. Isto é extraordinário! O

mandamento de shiluach ha‘ken é uma promessa de filhos. Nossos

sábios, de abençoada memória, dizem o seguinte: fala o santo

abençoado: “se você não tiver filhos, eu te darei filhos”, querendo

dizer, “ porque está dito: “mande a mãe embora”. E qual a

recompensa?: “pegue os filhos”.

Esta longa sequência termina com Esther descendo do ônibus. Ela irá para a

praia das mulheres e Avraham e Menchem irão para a praia dos homens. Em Israel

há praias para uso exclusivo da população ortodoxa onde é feita a separação física

dos espaços para que homens e mulheres possam utilizá-la sem se verem. Essa

separação é feita normalmente com altas divisórias ou com uma distância maior

entre as praias.


Nesse aspecto, não há como dissociar a questão do shiluach ha’ken com a

saída de Esther. A mãe está sendo “expulsa” de seu ninho e já coerentemente com a

história que está sendo contada, intuímos mais uma vez que Menachem será “pego”.

A música pontua esta sequência final, e acaba quando Esther desce do ônibus.

Importante notar que na cena final há uma mudança de ponto de vista. Ao longo de

toda a sequência (com uma pequena exceção do ônibus sendo visto de fora)

estamos dentro do ônibus acompanhando o diálogo; no momento de despedida, a

tomada é feita de fora como se houvesse um olhar externo “comandando” a ação, e

este "ser externo" é quem está realizando o preceito de shiluach ha’ken.

O sacrifício de Itzchak-Menachem e a reação de Sara-Esther

Uma das passagens mais conhecidas e ao mesmo tempo intrigantes da Torá

é conhecida como o sacrifício de Itzchak. No livro de Genesis 22:2 está escrito: "E

disse: “Toma, rogo, teu filho, teu único, a quem amas, a Itzchak, e vai-te à terra de

Moriá, e oferece-o ali como oferta de elevação, sobre um dos montes que te direi.”29

Essa é uma história de poucos diálogos narrados na qual se presentifica a

concisão bíblica que torna inesgotável a análise do texto. Quase ninguém fala. Deus

fala no início e no fim. No meio, apenas o silêncio. Avraham só fala o essencial.

Se partirmos do pressuposto de que o filme é inspirado na perícope do

sacrifício de Itzchak, encontramos uma relação fílmica clara entre a personagem de

Esther e Sara. Nesse contexto, cabe a pergunta: qual foi a reação de Sara no

episódio do sacrifício de Itzchak? A fonte bíblica nada descreve a respeito. O trecho

que conta a história do sacrifício termina sem a presença de Sara. Além disso, o

29 Bíblia Hebraica. Tradução de David Gorodovits e Jairo Frindlin. São Paulo: Ed. e LivrariaSefer Ltda., 2006, p. 27.


texto do capítulo diz: “ E Avraham voltou a seus moços, e levantaram-se e foram

juntos a Beer-Sheva e Avraham morou em Beer-Shevá.”(Gn 22:19)30.

O trecho sugere que Sara já não está mais presente. Estranhamente, o

trecho seguinte leva o curioso nome de “A vida de Sara”31. O estranhamento advém

da constatação de que o trecho começa exatamente com a morte de Sara: “E a vida

de Sara foram 127 anos - os anos da vida de Sara. E Sara morreu em Kiriat-Arbá -

que é Hebron - na terra de Canaã; e Avraham veio para lamentar Sara e pranteá-

la.”(Gn 23:1-2)32

Não há qualquer explicação de como Sara morreu. Alguns midrashim

procuram estabelecer uma ligação entre o final da parashá anterior e esta,

relacionando o sacrifício de Itzchak com a morte de Sara.33

Um deles, origina-se de Rabi Eliezer, comentarista dos séculos I e II, através

de seu trabalho Pirkei De Rabi Eliezer, em que são feitos comentários sobre os livros

bíblicos de Genesis, Exodus e Números, e descreve o episódio da morte de Sara da

seguinte forma:

“E quando veio Avraham do Monte Moriá, Semael ficou irado ao ver

que não havia conseguido anular o seu filho da Avraham, nosso pai.

O que fez? Foi e disse a Sara: hei, Sara, você não ouviu o que foi

feito no mundo? Respondeu: não, falou para ele. O seu velho marido

30 Bíblia Hebraica.Tradução de David Gorodovits e Jairo Frindlin. São Paulo: Ed. e LivrariaSefer Ltda., 2006, p. 28.

31 A leitura semanal da bíblia hebraica está dividida porn núcleos temáticos chamadosparshiot (plural de parashá) e não em capítulos ou versículos.

32 Bíblia Hebraica. Tradução de David Gorodovits e Jairo Frindlin. São Paulo: Ed. e LivrariaSefer Ltda., 2006, p.28.

33 Pirkei de Rabi Eliezer 32.


pegou o jovem Itzchak e o colocou no altar para o sacrifício e o

jovem chora e geme que não pode se salvar. Logo começa a chorar

e gemer. Chorou três choros como se fossem três toques de shofar,

três gemidos como se fossem três soluços e sua alma foi-se e

morreu.”34

Já havíamos comentado que o silêncio predomina em toda a passagem

bíblica que envolve o sacrifício de Itzchak. Sara não está lá, assim como Esther não

estava no momento do “sacrifício” de Menachem. Sara não tem voz ativa, não

participa do ritual, assim como Esther não participa dos rituais masculinos. Restou a

Sara, assim como restou a Esther, o grito. A diferença das situações está em que se

Itzchak vive, salvo pelo anjo de Deus, e Sara morre, enquanto que em Chufshat

Kaitz, Menachem morre, Esher vive e não há nenhuma resposta Divina.

Não encontramos em nenhuma das fontes qualquer manifestação verbal de

Sara, nenhuma expressão de revolta ou inconformismo. O silêncio bíblico de Sara

aponta para o silêncio fílmico de Esther. Esther grita apenas uma vez (na cena do

Shabat) e não a vemos, apenas a ouvimos. A morte de Menachem é acompanhada

pela morte espiritual de Esther. Se as poucas palavras ditas por Esther ao longo do

filme podem ser associadas à questão cultural e ao posicionamento da mulher na

comunidade ortodoxa judaica, o seu silêncio após a morte de Menachem aponta

para uma morte espiritual, um questionamento da própria existência de Deus e o

vazio encontrado em seu lugar refletidos nos livros sagrados empurrados do alto do

balcão e pela expressão vazia de um olhar perdido que nada vê.

34 ELIEZER, Rabi, Pirkei de Rabi Eliezer 32.

Revista Vértices No. 12 (2 012)

Documents

Transcript of Revista Vértices No. 12 (2 012)