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    Zhen Jiu

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    O Livro De Acupuntura Do Imperador Amarelo

    O livro de acupuntura (ou tratado de acupuntura) do Imperador Amarelo (Huan Ti Nei SuWen) reconhecido como um dos mais antigos relatos sobre acupuntura e MTC existentes.Sua origem muito antiga, e os estudiosos no tem um concenso sobre a data exata em quefoi escrito.

    Ele uma obra inteira baseada na filosofia doyin e doyange nos cinco elementos.

    Trago agora para vocs, queridos leitores e acompanhantes do Zhen Jiu, uma das muitastradues desta obra, que para muitos totalmente incompreensvel, enquanto que para osestudiosos da acupuntura e da MTC, um dos pilares onde apoiam nos seus estudos. Ele ,no mnimo, uma leitura muito interessante:

    Tratado sobre a Verdade Natural nos Tempos Antigos

    O Imperador Amarelo foi dotado de talentos divinos, nos tempos antigos em que nasceu: naprimeira infncia j sabia falar, muito jovem ainda era dotado de entendimento esagacidade, em adulto foi sincero e compreensivo e quando atingiu a perfeio ascendeu ao

    Cu.

    Uma vez, o Imperador Amarelo dirigiu-se a Tien Shih, o mestre divinamente inspirado, noseguintes termos:

    - Ouvi dizer que nos tempos antigos as pessoas viviam mais de um sculo e mesmo assimpermaneciam ativas e no se tornavam decrpitas nas suas atividades. Hoje em dia, porm,as pessoas s vivem metade desses anos e mesmo assim tornam-se decrpitas e dbeis. porque o Mundo muda de gerao para gerao? Ou ser porque a espcie humana estnegligenciando as Leis da Natureza?

    E Chi Po respondeu:- Antigamente, essas pessoas que compreendiam o Tao moldavam-se de acordo com o Yine o Yang e viviam em harmonia com as artes da adivinhao.

    Havia temperana no comer e no beber. As suas horas de levantar e recolher eram regularese no desordenadas e ao acaso. Graas a isso, os antigos conservavam os seus corpos

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    unidos s suas almas, a fim de cumprirem por completo o perodo de vida que lhes estavadestinado, contando cem anos antes do passamento.

    Hoje em dia, as pessoas no so assim; uilizam o vinho como bebida e adotam a temeridadee a negligncia como comportamento habitual. Entram na cmara do amor em estado deembriaguez; as paixes exaurem-lhes as foras vitais; o ardor dos desejos dissipa-lhes averdadeira essncia; no so hbeis na regulao da sua vitalidade. Devotam toda atenoao divertimento dos seus espritos, desviando-se assim das alegrias da longa vida.Levantam-se e deitam-se sem regularidade. Por tais razes s chegam a metade de cemanos e degeneram.

    Na antiguidade mais remota os ensinamentos dos sbios eram seguidos pelos que seencontravam abaixo deles. Os sbios diziam que a fraqueza, as influncias insalubres e osventos nocivos deviam ser evitados em ocasies especficas. Sentiam-se tranquilamentesatisfeitos no nada e a verdadeira fora vital acompanhava-os sempre, preservavam dentrode si o vigor primitivo. Assim, como podia a doena acomet-los?

    Reprimiam a vontade e reduziam os desejos; os seus coraes estavam em paz e semqualquer medo; os seus corpos labutavam e, contudo, no sentiam fadiga.

    O seu esprito respeitava a harmonia e a obedincia, estava tudo de acordo com os seusdesejos e conseguiam o que quer que desejassem. Achavam excelente qualquer espcie decomida e qualquer espcie de vesturio os satisfazia. Sentiam-se felizes em todas ascircunstncias. Para eles, no importava que um homem ocupasse na vida uma posioelevada ou inferior. A homens assim se pode chamar puros de corao. No h desejo

    capaz de tentar os olhos destas pessoas puras e sua mente no pode ser desencaminhadapelos excessos nem pelo mal.

    Numa sociedade assim, quer os homens sejam sensatos, quer idiotas, quer virtuosos, quermaus, no tem medo de nada, esto de harmonia com o Tao, O Caminho Certo. Por isso, osantigos viviam mais de um sculo e permaneciam ativos e sem se tornarem decrpitos,porque a sua virtude era perfeita e nada jamais a punha em perigo.

    O imperador perguntou:

    - Quando as pessoas envelhecem, no podem mais ter filhos. por terem esgotado a sua

    fora na depravao ou por sorte natural?

    Chi Po respondeu:

    - Quando uma menina tem sete anos, as emanaes dos seus rins tornam-se abundantes,comea a mudar os dentes e seu cabelo fica mais comprido. Quando completa o dcimoquarto ano comea a menstruar, pode engravidar e o movimento do pulso da grande artria

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    forte. A menstruao ocorre em perodos regulares e assim a moa pode dar luz umacriana.

    Quando a moa atinge a idade de vinte e um anos, as emanaes dos seus rins soregulares, o ltimo dente saiu e est completamente desenvolvida. Quando a mulher atingea idade de vinte e oito anos, os seus msculos e ossos so fortes, o seu cabelo atingiu ocomprimento mximo e o seu corpo est vigoroso e fecundo.

    Quando a mulher atinge a idade de trinta e cinco anos, o pulso que indica a regio da Luz

    Solar deteriora-se, o rosto comea a enrugar-se e o cabelo a cair.

    Quando atinge a idade de quarenta e dois anos, o pulso das trs regies do Yang deteriora-se na parte superior do corpo, o rosto enruga-se todo e o cabelo comea a embranquecer.

    Quando atinge a idade de quarenta e nove anos j no pode engravidar e a circulao dopulso da grande artria diminui. A menstruao acaba, as portas da menstruao deixam deestar abertas; o corpo deteriora-se e a mulher deixa de poder gerar filhos.

    Quando um rapaz tem oito anos, as emanaes dos seus rins (testculos)estocompletamente desenvolvidas: o cabelo cresce mais e comea a mudar os dentes. Quandotem dezesseis anos, as emanaes dos seus testculos tornam-se abundantes e comea asegregar smen. Tem uma abundncia de smen que procura expelir, e se nessa altura oelemento masculino e o elemento feminino se unem em harmonia, pode ser concebida umacriana.

    Na idade de vinte e quatro anos, as emanaes dos testculos so regulares, msculos eossos esto firmes e fortes, nasceu o ltimo dente e o homem atingiu a altura mxima. Aostrinta e dois anos, msculos e ossos esto no apogeu, a carne saudvel e o homem robusto e fecundo.

    Na idade de quarenta anos, as emanaes dos testculos diminuem, o cabelo comea a cair eos dentes a apodrecer. Aos quarenta e oito anos, o vigor masculino est reduzido ouesgotado, aparecem rugas no rosto e o cabelo das tmporas embranquece. Aos cinquenta eseis anos, a fora do fgado deteriora-se, os msculos deixam de funcionar devidamente, asecreo de smen esgota-se, a vitalidade diminui, os testculos deterioram-se e a forafsica do homem chega ao fim. Aos sessenta e quatro anos, perde os dentes e o cabelo.

    Os rins do homem regulam a gua que recebe e armazena a secreo das cinco vsceras(corao, pulmo, fgado, rins e estmago)e dos seis intestinos (vescula biliar, estmago,intestino grosso, intestino delgado, bexiga e o San Chiao(triplo aquecedor)). Quando asvsceras esto abundantemente cheias, encontram-se aptas a segregar: mas quando, nesseestgio, as cinco vsceras esto secas, os msculos e os ossos declinam, as secreesreprodutoras exaurem-se e, por isso, o cabelo do homem embranquece nas tmporas, ocorpo torna-se pesado, a postura deixa de ser ereta e ele torna-se incapaz de procriar.

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    O imperador perguntou:

    - Mas homens que, apesar de velhos em anos, geram filhos. Como possvel?

    Chi Po respondeu:

    - Trata-se de homens cujo limite natural de idade mais elevado. O vigor do seu pulsopermanece ativo e h um excedente de secreo dos seus testculos (rins). No entanto, setiverem filhos, os homens no passaro dos sessenta e quatro anos e as filhas noultrapassaro os quarenta e nove, pois nessa altura a essncia do Cu e da Terra estaresgotada.

    O imperador perguntou:

    - Os que seguem o Tao, o Caminho Certo, e atingem assim a idade de cerca de cem anos,podem gerar filhos?

    Chi Porespondeu:

    - Os que seguem o Tao, o Caminho Certo, podem escapar velhice e conservar o corpo emperfeitas condies. Embora velhos em anos, continuam capazes de gerar filhos.

    Huang Ti disse:

    - Ouvi dizer que em tempos antigos houve os chamados Homens Espirituais, quedominaram o Universo e controlvam o Yin e o Yang. Respiravam a essncia da vida, eramindependentes por preservarem o esprito e os seus msculos e a sua carne permaneciaimutvel. podiam, portanto, gozar uma longa vida, pois no h fim para o Cu e a Terra.Tudo isso resultava da sua vida de harmonia com o Tao, o Caminho Certo.

    Nos tempos medievos existiam os Sapientes, que preservavama virtude e defendiam

    (infalivelmente) o Tao, o Caminho Certo. Viviam de acordo com o yin e o Yang e emharmonia com as quatro estaes. Afastavam-se deste mundo e renunciavam vidamundana, poupavam as energias e preservavam o esprito intacto. Viajavam por todo oUniverso e eram capazes de ver e ouvir para alm dos oito espaos distantes. Graas a tudoisso aumentavam e fortaleciam a sua vida e, por fim, atingiam o estgio do HomemEspiritual.

    Sucederam-lhes os Sbios, que alcanaram a harmonia com o Cu e a Terra e respeitaramestritamente as leis dos oito ventos. Eram capazes de conciliar os seus desejos com osassuntos mundanos e o seu corao no conhecia o dio nem a clera. No desejavamseparar as suas atividades das atividades do Mundo e conseguiam ser indiferentes ao hbito.No esforavam excessivamente o corpo no trabalho fsico nem esforavamexcessivamente a mente em meditaes extenuantes. No se preocupavam com coisa

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    alguma, consideravam fundamentais a felicidade e a paz interiores e a satisfao a maiselevada das realizaes. Nada podia molestar-lhes o corpo nem atrapalhar as faculdadesmentais. Assim conseguiam chegar idade de cem anos ou mais.

    Sucederam-lhes os Homens de Excelente Virtude, que obedecim s regras do Universo eemularam o Sol e a Lua, alm de descobrirem a disposio das estrelas. Podiam prever ofuncionamento do Yin e do Yang e obedecer-lhe, e aprenderam a distinguir as quatroestaes. Respeitaram os tempos antigos e tentaram manter-se em harmonia com o Tao.Fazendo-o, aumentaram a durao da sua vida, at uma idade avanada.

    Grande Tr atado sobre a Hamornia da Atmosfera das Quatro Estaes com o EspritoHumano

    Os trs primeiros meses da Primavera chamam-se o perodo do princpio e dodesenvolvimento da vida. As exalaes do Cu e da Terra esto preparadas para gerar;assim tudo se desenvolve e floresce.

    Aps uma noite de sono as pessoas devem levantar-se de manh cedo, caminhar vivamentepelo ptio, soltar o cabelo e tornar mais lentos os movimentos do corpo. Procedendo assimpodem realizar o seu desejo de viver saudavelmente.

    Durante este perodo o corpo deve ser encorajado a viver e no a ser morto; devemos ceder-lhe livremente e no lhe tirar nada; devemos recompens-lo e no castig-lo.

    Tudo isso est em harmonia com a exalao da Primavera e tudo isso o mtodo deproteo da nossa vida.

    Os que desrespeitam as leis da Primavera sero punidos com mal do fgado. A esses oVero seguinte reservar arrepios e mudanas ms. Assim tero pouco com que apoiar oseu desenvolvimento no Vero.

    Os trs meses de Vero chamam-se o perodo do crescimento luxuriante. As exalaes doCu e da Terra misturam-se e so benficas. Est tudo em flor e comea a dar frutos.

    Aps uma noite de sono as pessoas devem levantar-se de manh cedo. No se devem cansardurante o dia nem consentir que o seu esprito se irrite.

    Devem permitir que as melhores partes do seu corpo e do seu esprito se desenvolvam;devem permitir que o seu hlito se comunique com o mundo exterior, e devem procedercomo se amassem tudo quanto existe exteriormente.

    Tudo isso est de harmonia com a atmosfera do Vero e tudo isso o mtodo de proteodo nosso desenvolvimento.

    http://fenixdejade.blogspot.com/2008/11/sobre-preservao-da-sade-em-concordncia.htmlhttp://fenixdejade.blogspot.com/2008/11/sobre-preservao-da-sade-em-concordncia.html
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    Os que desrespeitam as leis do Vero sero punidos com mal do corao. A esses oOutonotrar febres intermitentes. Assim, tro pouco apoio para as colheitas outonais e sofrero dedoena no solstcio de inverno.

    Os trs meses de Outono chamam-se perodo de tranquilidade da nossa conduta. aatomosfera do Cu intensa e a atmosfera da Terra desanuviada.

    As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se cedo, com o cantar do galo. Devem ter oesprito em paz, a fim de minimizar a punio do Outono. Alma e esprito devem unir-separa que a exalao do Outono seja tranquila, e pra conservarem os pulmes puros aspessoas no devem dar expanso aos seus desejos.

    Tudo isso est em harmonia com a atmosfera e tudo isto o mtodo de proteo da nossacolheita.

    Os que desrespeitam as leis do Outono sero punidos com um mal pulmonar. A esses oIverno trar indigesto e diarria e, assim, tero pouco apoio para o armazenamento doInverno.

    Os trs meses do Inverno chamam-se o perodo de fechar e armazenar. A gua gela e a terraestala e abre fendas. No devemos perturbar o nosso Yang (no inverno, que a estao Yin,o Yang est adormecido).

    As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se tarde, esperar que o Sol nasa. Devemreprimir e ocultar os seus desejos, como se no tivessem nenhum objetivo interior, como seestivessem em tudo satisfeitas. As pessoas devem tentar fugir ao Frio e procurar Calor, nodevem transpirar pela pele e devem privar-se da exalao do frio.

    Tudo isso est em harmonia com a atmosfera do Inverno e o mtodo de proteo do nossoarmazenamento.

    os que desrespeitam as leis do Inverno sofreao de um mal dos rins (testculos); a eles aPrimavera trar impotncia e produziro pouco.

    O hlito do Cu puro e leve. O Cu mantm sempre a sua virtude primitiva e, por isso,nunca se desmorona. Se o Cu se abrisse por completo, o Sol e a Lua nunca seriam

    luminosos, o mal chegaria durante este perodo de vazio, a atmosfera de Yang fechar-se-iae a Terra perderia a sua luminosidade, nuvens e nevoeiro no poderiam sofrer mudanas e,consequentemente, o orvalho branco no cairia e a circulao dos elementos naturais no secomunicaria vida de tudo na Criao. A esta situao chamaria-se no doadora e, comoconsequencia de sua no doao, toda vegetao pereceria.

    Alm disso, o ar nocivo no desapareceria, vento e chuva no seriam harmoniosos, nocairia orvalho branco e a vegetao jamais voltaria a florescer. Haveria sempre ventos

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    violentos e chuvadas sbitas, e o Cu, a Terra e as quatro estaes seriam incapazes de seproteger entre si, perderiam o Tao e no tardariam a ser destruidas.

    Os sbios respeitavam as leis da natureza e, por isso, o seu corpo estava isento de doenasestranhas; no perdiam nada do que tinham recebido da Natureza e o seu esprito de vidanunca se esgotava.

    Aqueles que no procedem de conformidade com o hlito da Primavera no traro vida regio do Yang inferior. A atmosfera do seu fgado modificar-lhes- a constituio.

    Aqueles que no procedem de conformidade com a atmosfera do Vero no desenvolveroo seu Yang superior. A atmosfera do seu corao tornar-se- vazia.

    Aqueles que no procedem de conformidade com a atmosfera do Outono no colhero oseu Yin superior. A atmosfera dos seus pulmes ficar bloqueada, isolada do seu espao decombusto inferior.

    Aqueles que no procederem de conformidade com a atmosfera do Inverno no abasteceroo seu Yin inferior. A atmosfera dos seus testculos (rins) ficar isolada e diminuida.

    Destarte, a interao das quatro estaes e a interao do Yin e do Yang, os dois princpiosda Natureza, so os alicerces de tudo quanto existe na Criao. Da que os sbios tenhamconcebido e desenvolvido o seu Yang na Primavera e no Vero e concebido e desenvolvidoo seu Yin no Outono e no Inverno, a fim de respeitarem a regra das regras; e assim,juntamente com tudo o mais na Criao, os sbios mantiveram-se no limiar da vida e dodesenvolvimento.

    Os que se rebelaram contra as regras bsicas do Universo cortam as prprias ras edestroem a sua verdadeira personalidade. O Yin e o Yang - os dois princpios da Natureza -e as quatro estaes so o princpio e o fim de tudo e so igualmente a causa da vida e damorte. Os que desobedecem s leis do Universo do origem a calamidades e provaes,enquanto os que respeitam as leis do Universo permanecem isentos de doenas perigosas,pois a eles foi concedido o Tao, o Caminho Certo.

    O Tao era praticado pelos sbios e admirado pelos ignorantes. A obedincia s leis do Yin edo Yang significa vida; a desobedincia, significa morte. Os obedientes dominaro,

    enquanto os desobedientes vivero em desordem e confuso. Tudo quanto contrrio harmonia com a Natureza desobedincia e equivale a rebelio contra a Natureza.

    Por isso, os sbios no tratavam aqueles que j estavam doentes e instruiam aqueles auqeainda no estavam doentes. No queriam guiar aqueles que j eram rebeldes; guiavamaqueles que ainda no eram rebeldes. este o significado de toda discusso precedente.Administrar remdios a doenas que j se desenvolveram e reprimir revoltas que jeclodiram, comparvel ao comportamento daquelas pessoas que comeam a abrir um

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    poo depois de terem sede, ou daquelas que comeam a fundir armas depois de j terem selanado na batalha. No chegaro estas aes demasiado tarde?

    Tratado Sobre a Relao da Fora da Vida Com o Cu

    O Imperador Amarelo disse:

    - Desde os tempos mais remotos que a relao com o Cu tem sido o prprio fundamentoda vida, fundamento que existe entre o Yin e o Yang e entre o Cu e a Terra e dentro dosseis pontos (os quatro pontos cardeais, o nadir e o znite). A exalao celestial prevalecenas nove divises (as nove divises da China, estabelecida por Y, o Grande), nos noveorifcios (os olhos, os ouvidos, as narinas e a boca, correspondendo ao PrincpioMasculino (Yang), e os dois orificios inferiores, o nus e a uretra, correspondendo ao

    feminino (Yin)), nas cinco vsceras e nas doze articulaes; todos eles so permeados pelaexalao do Cu.

    A vida tem o nmero cinco: a exalao tem o nmero trs. Se as pessoas procedemcontrariamente a esses fatores, influncias nocivas prejudicaro a espcie humana. A boaconduta, neste sentido, o alicerce da longa vida. Assim como a exalao do cu azul calma, assim a vontade e o corao dos puros conhecero a paz e a exalao do Yang serestvel naqueles que se mantiverem de harmonia com a Natureza. Mesmo que existamespritos nocivos, no podero molestar os que obedecerem s leis das estaes. Portanto,os sbio preservaram o esprito natural e mantiveram-se de harmonia com a exalao doCu, ficando assim em comunicao direta com o Cu.

    Os que no mantiveram essa comunicao ficaro com os nove orifcios fechados dointerior; o desenvolvimento dos seus msculos e da sua carne ser obstrudo do exterior, e ohlito de proteo perder-se- para eles. A isso chama-se, pois, prejudicar o prprio corpoe destruir a prpria fora vital.

    A atmosfera do Yang similar para o Cu e para a o Sol. Os que perdem esta atmosferaencurtam a vida e no a prolongam. Os movimentos do Cu so iluminados pelo Sol. OYang sobe para proteger o corpo do homem externamente.

    No frio do Inverno, devemos nos mexer com muito cuidado, e se nos comportarmos,movermos e descansarmos como se estivessemos assustados, o nosso esprito e exalao de

    vida se tronaro instveis.

    No calor do Vero, se a transpirao irregular, as pessoas ofegam ruidosamente; masquando se acalmam tornam-se confusas. O seu corpo assemelha-se ento a carves acesos ea doena s pode ser afastada pela transpirao.

    No tempo mido do Outono as pessoas tem a sensao de que a sua cabea est envolta emligaduras apertadas, o calor do corpo expelido e, consequentemente, os grandes msculos

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    contraem-se, enquanto os pequenos msculos se tronam frouxos e alongados. A contraocausa cibras; a frouxido e o alongamento, paralisia.

    Em tempo de vapores quentes e midos ocorrem inchaos e os quatro elementos de ligaodo corpo (msculos, ossos, sangue e carne) sofrem sucessivamente em consequncia dissoe exaurem a fora do Yang. Quando a fora do Yang se esgota sob a presso do excesso detrabalho e da fadiga, a essncia do corpo reduz-se e as aberturas do corpo so obstruidas eas secrees retidas. Isto causa doena e angstia, no Vero. Depois os olhos das pessoascegam e elas no podem ouvir. Sentem-se confusas, como se estivessem num estado decolapso completo, e a sua vontade enfraquece continuamente. Este estado irreversvel,no se pode conter.

    Se a atmosfera do Yang exposta a grande clera, a fora vital do corpo interrompe-se e osangue sobe violentamente e causa vertigens.

    Quando as pessoas contraem uma doena muscular, os msculos tornam-se frouxos, comose deixassem de existir.

    Se as pessoas transpiram apenas parcialmente, contraem uma paralisia parcial.

    Quando a respirao se torna visvel e se mistura com a umidade, verificam-se erupescutneas e o estado geral enfraquece. Se uma pessoa transpira quando est fisicamentefatigada, torna-se sensvel a ventos maus, que causam erupes na pele, erupes que,irritadas, se transformam em chagas.

    A essncia da fora do Yang protege o esprito; a sua suavidade protege os msculos. Se aatmosfera do Yang no se pode abrir e fechar livremente, o ar frio advir e o resultado seruma grande deformidade (corcunda). O pulso profundo provoca lceras que sotransmitidas carne, e a exalao dos dutos enfraquece e determina uma propenso para aspessoas se assustarem facilmente. Se a atmosfera dos principais dutos no est emharmonia com o sistema da carne, haver ulceraes e inchaos. Nessas circusntncias, atranspirao do esprito animal no consegue chegar ao exterior, o corpo debilita-se, a foravital dissolve-se, os pontos acupunturais fecham-se e sobrevem gases e febresintermitentes.

    Os ventos so causa de uma centena de doenas. Quando as pessoas esto calmas e limpas,

    a sua pele e a sua carne esto fechadas e protegidas. Nem mesmo um forte temporal,aflies ou venenos conseguem molestar as pessoas que vivem de acordo com a ordemnatural.

    Se uma doena se prolonga durante muito tempo, existe o perigo de que alastre e, ento, aspartes superior e inferior do corpo no podem se comunicar; em tais casos, nem mesmo osmdicos hbeis conseguem ajudar o doente.

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    Se o Yang se acumula em excesso, a pessoa morre da doena disso resultante. Se a fora doYang bloqueada, torna-se necessrio desfazer a obstruo. Se a pessoa no a drena porcompleto e no se liberta da matria perniciosa, haver destruio. A fora do Yang devedeslocar-se todos os dias no sentido do exterior.

    Ao nascer do dia, a exalao do homem anima-se; ao meio-dia, a exalao do Yang maisabundante; quando o Sol se desloca para o Ocidente, o Yang declina, a sua fora torna-seinsubstancial e a porta da exalao fecha-se. Por isso, a atmosfera do Yang deve serprotegida contra ms influncias, para que estas no possam prejudicar os msculos e acarne, e as pessoas no devem exp-los ao orvalho e nvoa do anoitecer. Se uma pessoaprocede contrariamente a estas trs divises do tempo, o seu corpo exaure-se e enfraquece.

    Chi Po disse:

    - O Yin acumula essncia e prepara-a para ser usada. O Yang atua como protetor contraperigos exteriores e deve, portanto, ser forte. Se o Yin no igual ao Yang, o pulso torna-sefraco e doentio e causa loucura. Se o Yango no igual ao Yin, as exalaes contidas nascinco vsceras entram em conflito umas com as outras e a circulao cessa no mbito dosnove orifcios. Por essa razo os sbios arranjaram maneira de o Yin e o Yang estarem emharmonia. Fizeram com que seus msculos e os seus pulsos estivessem em harmonia,fortaleceram os ossos e a medula e tornaram o hlito e o sangue obedientes lei daNatureza, para que os rgos internos e externos fossem harmoniosos entre si e asinfluncias nefastas no pudessem fazer nada que causasse mal. Assim, os ouvidos e osolhos ouvem e veem bem e a fora vital do homem permanece no seu estado primitivo.

    Se o vento entra no corpo e esgota a exalao do homem, a sua essncia perder-se- e asms influncias iro lhe prejudicar o fgado. Se o homem se aquece em demasia, osmsculos e as pulsaes desmoronam-se e os seus intestinos adoecem e expelem sangue. Seo homem bebe em demasia, a sua fora vital torna-se desregrada. Aqueles que se entregama excessos sexuais prejudicam as foras dos rins e das costas. O princpio essencial do Yine do Yang consiste em preservar o elemento Yang e torn-lo forte. Se os elementos no seharmonizam e unem, ento ser como se a Primavera no tivesse Outono e como se oInverno no tivesse o Vero. Mas se se harmonizam e unem, a esta harmonia chama-se osistema dos sbios.

    O Yang de uma pessoa pode ser forte, mas se no for perfeitamente preservado a exalaodo Yin ir se esgotar. Quando o Yin se encontra num estado de tranquilidade e o Yangperfeitamente preservado, o esprito de uma pessoa est em perfeita ordem. Se o Yin e oYang se separam, a essncia e a fora vital so destrudas. Se, ento, o orvalho e o ventovespertinos tocam numa pessoa, causam febre e arrepios. assim que o vento prejudica, edepois as influncias nefastas permanecem no corpo e provocam um derrame.Se uma pessoa lesada no Vero pelo calor, no Outono contrai febre intermitente.

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    Se uma pessoa lesada no Outono pela umidade, esta sobe parte superior do corpo ecausa tosse, que se transforma em paralisia (impotncia). Se uma pessoa lesada noInverno pelo frio rigoroso, sofre da doena do calor na Primavera. A exalao das quatroestaes lesa as cinco vsceras de formas variadas.

    O que produzido pelo Yin tem origem nos cinco sabores: os cinco rgos ( cinco sentidos)que regulam as funes do corpo so lesados pelos cinco sabores. Assim, se a acidezexceder os outros sabores, o fgado ser forado a produzir secreo ( bile) em excesso e afora do bao ser reduzida. Se o salgado exceder os outros sabores, os ossos grandesficaro fatigados, os msculos e as carnes se tornaro deficientes e o esprito desanimar.

    Se o doce exceder os outros sabores, a respirao do corao ser asmtica e cheia, oaspecto negro e a fora dos rins desequilibrada.

    Se o amargo exceder os outros sabores, a atmosfera do bao se tornar seca e a doestmago densa. Se o acre (sabor picante) exceder os outros sabores, os msculos e o pulsose tornaro frouxos e o vigor desaparecer.

    Portanto, se as pessoas prestarem ateno aos cinco sabores e os misturarem bem, os seusossos permanecero direitos, os seus msculos flexveis e jovens, a sua respirao e o seusangue circularo livremente, os seus poros apresentaro uma textura perfeita e,consequentemente, a essncia da vida encher a sua respirao e os seus ossos.Se, alm disso, as pessoas respeitarem cuidadosamente o Tao como se fosse uma lei, terouma vida longa.

    Tratado sobre a Verdade da Caixa Dourada

    Huang Ti perguntou:

    - H oito ventos no Cu e h cinco espcies diferentes de ventos nas artrias. Como se podeexplicar isso?

    Chi Po respondeu:

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    - Quando h um mal resultante dos oito ventos, esse mal se torna o vento das veias e afetaas cinco vsceras: esse mal causar doena.

    A chamada regra da regulao das quatro estaes consiste em que a Primavera regula oVero Tardio. O Vero Tardio regula o Inverno, o Inverno regula o Vero, o Vero regula oOutono e o Outono regula a Primavera. esta a chamada regulao das quatro estaes.

    O vento leste sopra na Primavera; a sua doena localiza-se no fgado e verificam-seperturbaes na garganta e no pescoo. O vento sul sopra no Vero; a sua doena localiza-se no corao e verificam-se perturbaes no peito e nas costelas. O Vento oeste sopra noOutono; a sua doena localiza-se nos pulmes e verificam-se perturbaes nos ombros enas costas. O vento norte sopra no Inverno; a sua doena localiza-se nos rins e verificam-seperturbaes nos lombos (rea lombar) e nas coxas. No centro fica a Terra; a sua doenalocaliza-se no bao e verificam-se perturbaes na espinha.

    Assim, a doena resultante da atmosfera da Primavera localiza-se na cabea; a doenaresultante da atmosfera do Vero localiza-se nas vsceras; a doena resultante da atmosferado Outono localiza-se nos ombros e nas costas; e a doena resultante da atmosfera doInverno localiza-se nos quatro membros do corpo.

    Uma doena caracterstica da Primavera sangrar pelo nariz; uma doena caracterstica domeio do Vero localiza-se no peito e nas costelas; uma doena caracterstica do veroTardio uma descarga das cavidades e um resfriado no centro; uma doena caractersticado Outono a febre intermitente, e uma doena caracterstica do Inverno a paralisia(convulses).

    Por isso, no Inverno as pessoas deviam comportar-se de tal modo que na Primavera nosangrassem pelo nariz. Assim, no adoeceriam na Primavera do pescoo e da garganta, noadoeceriam no meio do Vero do peito e das costelas, durante o Vero Tardio no teriamuma descarga das cavidades e um resfriamento no centro, no teriam febre no Outono nemsofreriam de paralisia no Inverno.

    A essncia constitui os alicerces do corpo. Portanto, se a essncia for bem contida nointerior das vsceras, na Primavera no surgir a doena do calor; se as pessoas no

    transpirarem livremente no Vero, tero febre intermitente no Outono. Estas so as regrasdo pulso e aplicam-se a toda a gente.

    Diz-se que existe Yin e Yang no Yang. Destarte, do princpio da alvorada at o meio diaprevalece o Yang do Cu, que Yang no Yang. Do meio dia at o crepsculo, prevalece oYang do Cu, que o Yin no Yang. A partir do momento em que a noite envolve a Terraat o primeiro cantar do galo, prevalece o Yin do Cu, que o Yin do Yin. Do cantar dogalo at o princpio da manh, prevalece o Yin do Cu, que o Yang no Yin.

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    Portanto, a espcie humana deveria respeitar o seguinte sistema: o Yin e o Yang do homemforam concebidos de modo que o exterior existe Yang e no interior existe Yin. I Yin e oYang do corpo humano forma concebidos de modo que o Yang esta atrs e o Yin estadentro da parte da frente. O Yin e o Yang das cinco vsceras e dos seis intestinos foramconcebidos de modo que as vsceras so Yin e os rgos ocos so Yang. Todas as cincovsceras fgado, corao, bao pulmes e rins so Yin; todos os seis rgos ocos vescula biliar, estmago, intestinos inferiores, bexiga e os trs espaos de combusto soYang.

    Devemos conhecer a regra do Yin no Yin e a regra do Yang no Yang, porque as doenas do

    Inverno esto localizadas na regio do Yang e as doenas do Vero na regio do Yin; as

    doenas da Primavera esto localizadas na regio do Yin e as doenas do Outono na regio

    do Yang. Devemos conhecer a localizao de todas estas doenas para o fim da acupuntura.

    Assim, as costas so a regio do Yang e o Yang no Yang o corao. As costas so a

    regio do Yang e o Yin no Yang so os pulmes. A frente a regio do Yin e o Yin no Yin

    so os rins. A frente a regio do Yin e o extremo Yin o bao.

    Est tudo assim ordenado para que o Yin e o Yang se complementem na frente e nas costas,

    no interior e no exterior, como elemento feminino e elemento masculino, e para que se

    sirvam e reajam entre si, a fim de se harmonizarem com o Yin e o Yang do Cu.

    Huang Ti perguntou:

    Como as cinco vsceras se correlacionam com as quatro estaes, cada uma delas

    recebe alguma influncia?

    Chi Po respondeu:

    Recebe. O verde a cor do Leste, impregna o fgado, mantm os olhos abertos e

    retm as substncias essenciais do fgado. A sua doena nervosa, o seu sabor

    cido, o seu elemento erva e rvores, o seu animal os frangos, o seu cereal o trigo.

    Adapta-se s quatro estaes e corresponde ao planeta Jpiter, a estrela do ano.

    Assim, a respirao da Primavera est localizada na cabea. O seu som chio; seu

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    nmero oito. Compreende-se, pois, que as suas doenas estejam localizadas nos

    msculos; o seu cheiro repugnante e ftido.

    O vermelho a cor do Sul, impregna o Corao, mantm os ouvidos abertos e retm as

    substncias essenciais no corao. A sua doena est localizada nas cinco vsceras, o seu

    gosto amargo, o seu elemento o fogo, os seus animais os carneiros e o seu cereal o paino

    paniculado glutinoso. Adapta-se s quatro estaes e corresponde ao planeta Marte.

    Compreende-se, pois, que as suas doenas estejam localizadas no pulso. O seu som chih;

    o seu nmero sete, e cheira a queimado.

    O amarelo acor do centro, impregna o bao, mantm aberta a boca e retm as substncias

    essenciais no bao. A sua doena est localizada na raiz da lngua, o seu gosto doce, o seu

    elemento a terra, o seu animal o boi e o seu cereal o paino paniculado. Adapta-se s quatro

    estaes e a sua estrela o planeta Saturno. Compreende-se, pois, que a sua doena esteja

    localizada dentro da carne. O seu som kung; o seu nmero cinco, e o seu cheiro

    fragrante e doce.

    O branco a cor do Oeste, impregna os Pulmes, mantm aberto o nariz e retm as

    substncias essenciais nos pulmes. A sua doena est localizada nas costas, o seu gosto

    acre, o seu elemento o metal, os seus animais os cavalos e o seu cereal o arroz. Adapta-se

    s quatro estaes e corresponde a Vnus, a estrela vespertina. Compreende-se, pois, que as

    doenas estejam localizadas na pele e no cabelo. O seu som shang; o seu nmero nove e

    o seu cheiro impuro e ptrido.

    O preto a cor do Norte, impregna os Rins, mantm abertos os dois orifcios inferiores

    que pertencem ao Yin e retm as substncias essenciais nos rins. A sua doena estlocalizada nas cavidades, o seu gosto salgado, o seu elemento a gua, os seus animais os

    porcos e o seu cereal os feijes. Adapta-se s quatro estaes e corresponde estrela da

    manh. Compreende-se, pois, que sua doena esteja localizada nos ossos. O seu som y; o

    seu nmero seis, e o seu cheiro poder e mau.

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    Portanto, a pessoa adepta da investigao do pulso deve examinar cuidadosamente a ordemdas cinco vsceras e dos seis rgos ocos, relativamente a conformidade e oposio,

    relativamente a Yin e Yang, relativamente ao elemento feminino e elemento masculino.

    Deve ter isso em mente e p-lo de harmonia com o seu esprito superior. No o ensinar a

    quem no convm e nunca dizer ou praticar uma mentira: eis ao que se chama a realizao

    do Tao.

    Grande Tratado sobre a Interao do Yin e do Yang

    O Imperador Amarelo disse:

    O princpio do Yin e do Yangos elementos masculino e feminino da Natureza

    o princpio bsico de todo o Universo. o princpio de tudo quanto existe na

    Criao. Efetua a transformao para a paternidade; a raiz e a fonte da vida e da

    morte, e tambm se encontra nos tempos dos deuses.

    A fim de tratar e curar doenas, h que investigar a sua origem.

    O Cu foi criado por uma acumulao de Yang, o elemento da luz; a Terra foi criada por

    uma acumulao de Yin, o elemento das trevas.

    O Yang representa paz e serenidade; o Yin, temeridade e desordem. O Yang representa

    destruio; o Yin, conservao. O Yang provoca evaporao; o Yin d forma s coisas.

    O frio extremo provoca intenso calor (febre) e o calor intenso provoca frio extremo

    (arrepios). O ar frio engendra lama e corrupo; o ar quente engendra claridade e

    sinceridade.

    Se o ar que envolve a Terra claro, os alimentos so produzidos e ingeridos

    tranquilamente. Se o ar impuro, causa inchaos hidrpicos.

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    Atravs dessa interaes das suas funes, o Yin e o Yang, os princpios negativo e

    positivo da Natureza, originam doenas que se abatem tanto sobre aqueles que se rebelam

    contras as leis da Natureza, como contra aqueles que a elas se submetem.

    O puro e resplandecente elemento da luz representa o Cu e o turvo elemento das trevas

    representa a Terra. Quando os vapores da Terra ascendem, formam nuvens; quando os

    vapores do Cu descem, formam chuva. Assim, a chuva parece ser o clima da Terra e as

    nuvens parecem ser o clima do Cu.

    O puro e resplandecente elemento da luz manifesta-se nos orifcios superiores; o turvo

    elemento das trevas manifesta-se nos orifcios inferiores.

    O Yang, elemento da luz, tem origem nos poros; o Yin, o turvo elemento das trevas, move-

    se dentro das cinco vsceras.

    O Yang, elemento resplandecente da vida, est verdadeiramente representado pelas quatro

    extremidades; o Yin, o turvo elemento das trevas, restaura o poder dos seis tesouros da

    Natureza.

    A gua representa Yin; o fogo representa Yang. O Yang cria o ar e o Yin cria os sabores.

    Os sabores pertencem ao corpo fsico. Quando o corpo morre, o esprito etreo restitudo

    ao ar, depois de ter sofrido uma metamorfose completa.

    BIBLIOGRAFIA

    http://zhenjiu.com.br/?p=206 (parte 1)

    http://zhenjiu.com.br/?p=224 (parte 2)

    http://zhenjiu.com.br/?p=423 (parte 3)

    http://zhenjiu.com.br/?p=427 (parte 4)

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    Acupuntura e Terapias Holsticas (http://zhenjiu.com.br)

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    http://zhenjiu.com.br/?p=434 (parte 5)

    http://zhenjiu.com.br/?p=454 (parte 6)

    http://zhenjiu.com.br/?p=629 (parte 7)

    http://zhenjiu.com.br/o-livro-de-acupuntura-do-imperador-amarelo-parte-8/

    http://zhenjiu.com.br/o-livro-de-acupuntura-do-imperador-amarelo-parte-9/

    http://zhenjiu.com.br/o-livro-de-acupuntura-do-imperador-amarelo-parte-10/

    http://zhenjiu.com.br/o-livro-de-acupuntura-do-imperador-amarelo-parte-11/

    http://zhenjiu.com.br/o-livro-de-acupuntura-do-imperador-amarelo-parte-8/http://zhenjiu.com.br/o-livro-de-acupuntura-do-imperador-amarelo-parte-8/