Índia: A Ótica Literária da História

Índia: A Ótica Literária da História

Rosana de Fatima Elias Fernandes (autora)

Paranaguá

2016

Edição, revisão, diagramação e fotos:

Rosana de Fatima Elias Fernandes

© Todos os direitos autorais reservados à autora

Dedicatória

Atma-mata (mãe) guroh-patni (esposa do mestre) Brahmani (esposa do brahmana) raja-patnika (rainha)

Dhenur (vaca) datri (ama) tatha (bem como) prthvi (terra) Saptaita (sete) matavah (mães) smrtah (reverencio)

[A palavra smrti significa lembrar, aqui seria refletir o sentimento de gratidão. Este é um verso que evidencia o

relacionamento social. Este Niti Shastra foi escrito 2 a.C por Canakya Pandita]

Especial gratidão ao professor Evandro Cardoso do Nascimento, meu mestre de sociologia, que me incentivou a falar sobre a Índia e a Cultura Védica.

1. Índice

1. Índice ................................................................................................ 7

2. Prefácio ........................................................................................... 11

3. Introdução ............................................................. 14

4. A Ótica de Edgar Mohin e de Sri Madhvacarya ....... 17

4.1. A Ressonância de Schumann .......................... 24

4.2. O Yoga e o Prana ............................................. 26

5. As Quatro Eras ...................................................... 31

6. Síntese da Cultura Védica ...................................... 33

7. A Jornada dos Vedas ............................................. 38

8. O Ramayana e o Periodo de Treta-yuga .................. 50

9. A Era de Dvapara-yuga e as Upanishads ............... 52

10. Gitopanishad ...................................................... 54

11. A Era de Kali-yuga e o Bhagavata Purana ........... 56

12. As Filosofias da Índia .......................................... 60

I. Escolas ásticas: ..................................................... 61

II. Escolas násticas: ................................................... 61

13. Conclusão ............................................................. 62

Bibliografia ................................................................... 63

Reflexão Lalayet (brincar) panca-varshani (ate os 5 anos)

Dasha-varshani (ate os 10 anos) tadayet (disciplinar) Prapte (quando alcancar) tu sodashe varse (os 16 )

Putram mitra-vad acharet (agir como amigo)

[Este Niti Shastra foi escrito 2 a.C por Canakya Pandita]

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2. Prefácio

No final da década de 80, numa surpreendente conversa com a

antropóloga e mestra, chamada Lilly Ulman Costa Lima, ela me

perguntou: “Você sabe qual é o significado da palavra sentir?” Então,

por ter nascido em outro país e ter vivido numa outra cultura, ela me

fez entender que o sentir dos brasileiros é diferente do sentir dos

italianos. Decorreu desta convivência, de noites e noites em claro

discutindo sobre o humano, sua metafísica e a forma de existência dos

índios brasileiros, que o nosso sentir brasileiro tinha um erro de

tradução e histórico. Mais tarde, ao estudar sânscrito entendi que a

civilização segue a vida (prana) ao dar sentido a ela. Nos Vedas, nas

divisões de classes, a vida segue de acordo com a consciência que é dada

a ela: os brahmanas tem domínio sobre a inteligência, por isso são

jñanis; os kshatriyas têm controle da mente e a inteligência fixa; os

vaishyas tem o controle dos sentidos e os shudras tem a opção de colocar

sua atenção nos sentidos funcionais ou nos sentidos destinados para o

conhecimento. Isto nos leva a entender que a etimologia da palavra

sentire do latim, a qual significa perceber por quaisquer dos órgãos dos

sentidos ainda não pode atribuir o verdadeiro significado desta palavra.

Ao pronunciarmos em hindi aap kaisi hain, “como vai você”,

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observamos que o ar interno se desloca aap da área palatal, para a

gutural kaisi e finalmente para a área toráxica, hain. Então, poderíamos

ter a seguinte tradução: “O que tens feito? Está elevando o seu

pensamento, seus sentidos ou já está em relacionamento com Deus?” E,

se você já está, caberia dizer, aqui: NAMASTÊ! E, esta é a saudação

típica da Índia.

Esta obra objetiva apresentar a história da Índia milenar, para

um público acadêmico iniciante, através de sua literatura em uma

linguagem simples e acessível. O texto nos leva a observar que o

procedimento científico do século passado não era suficiente para

apreender o universo que permeia esta civilização misteriosa. Por isso,

uma breve introdução ao pensamento de Edgar Morin e do físico

Winfried Otto Schumann são mencionados, bem como a ciência do

yoga, uma metodologia de experimentação física e psíquica, indiana, de

constatação da elevação da consciência humana. Comecei esta pesquisa

em 1995, ao receber a informação do livro de bhakti-shastri, de

Gunesvara das Adhikari, onde ele fez mênção às palavras de

Bhaktivedanta Swami: “De fato, bhakti-yoga é a meta mais elevada,

porém, para analisar bhakti-yoga profundamente, a pessoa deve

compreender esses outros yogas”.

Há dois aspectos que corroboram para a harmonia de uma

civilização, os quais são o desenvolvimento harmônico da mente (jñana)

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e das ações (karma). Esta terra conhecida como “Terra de Bharata”, em

seu próprio nome, como descrito nos Vedas, dá a indicação da natureza

intrínseca de sua população: Bharata bhumi, sadhana bhumi, o que

iremos explicar no decorrer do discurso.

Numa época de contrastes de ideias e situações no planeta, o

uso de tecnologias de conhecimento e exploração interna do que há de

humano e metafísico em nós, pode ser de uma colaboração tremenda

para entender o aspecto de sadhana e de seres conscientes e ecológicos.

Na foto a seguir, em Nova Delhi, é exemplificado um festival

com pratos de folhas descartáveis e ecológico, etc.

Ratha-Yatra, New Delhi, 2009

14

3. Introdução

Na introdução do livro de Lin Yutang, A Sabedoria da Índia e da

China, vol. 1 (p.19), o tradutor começa seu trabalho da seguinte

maneira:

Uma Terra e um povo bêbedos de

Deus- eis a Índia. Tal é a impressão dos que

perlustram os Hinos dos Rigveda e seguem

pelas Upanishads até a vinda de Buda, no ano de 563 a. C.

A preocupação hindu com os problemas da alma

universal e da alma individual é tão intensa que às vezes

deve parecer opressiva a um povo menos espiritual.

Duvido que, exceção feita para os judeus, haja sobre a

terra uma nação que se iguale aos hindus em intensidade

emocional religiosa. É, portanto, absolutamente natural

que encontremos na criação inicial da mente indiana

uma forma e uma paixão muito semelhantes às dos

salmos do Antigo Testamento.

A Índia, como a conhecemos, é uma denominação ocidental.

O verdadeiro nome do país é Bharata, a “Terra de Bharata”. Ela é tão

antiga quanto à humanidade e sua idade é comprovada pelas pesquisas

e escavações arqueológicas. Uma das evidências da existência do

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episódio do Ramayana é a ponte de pedra que liga o sul da Índia à Sri

Lanka, evidência, esta, através de imagens de satélite, como descritas

no Ramayana.

O nome Bharata deriva do épico denominado Ramayana escrito

por Valmiki Muni. O rei Bharata foi o Imperador da terra que levou o

seu nome. Ele foi o irmão de Sri Ramachandra, uma manifestação de

Sri Bhagavan, o qual é o modelo ideal de conduta quer como irmão ou

pai, filho ou esposo; e de cidadão para todos os indianos. Os indianos

têm orgulho desta terra devido à posição exaltada de seu momento

histórico no passado. Bharata não foi somente o irmão de Sri

Ramachandra. Bharata, na literatura Védica, é referenciado como a

personificação do chakra, o qual simboliza moksha, um dos quatro

componentes de sanatana-dharma1: dharma, artha, kama e moksha2. A

bandeira da Índia tem o cakra exatamente no meio, ou seja, reforçando

a ideia de terra da liberação. A raiz sânscrita da palavra Bharata

significa: ‘rata’,dedicação e ‘bha’, luz e sabedoria.

1 A prática de deveres regulados de acordo com a presente Era. Sanatana significa

eternidade; e dharma, a posição constitucional.

2 Dharma- deveres espirituais prescritos para os brahmanas, o qual se aplicava de maneira diferente à cada casta; artha- desenvolvimento econômico, por exemplo os vaishyas tinham livros de artha-shastra recomendando a época de plantação; kama- tratados de como se alimentar apropriadamente e de como pacificar os sentidos; moksha- existiam tratados de como elevar a consciência e meditar em Brahman.

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Segundo o Mahabharata, o Império de Bharata compreendia

todo o subcontinente indiano, Bactria, Uzbekistan, Afeganistan,

Tajkistan, Kyrgistan, Turkmenistan e Pérsia.

Outro exemplo da antiguidade da Índia é a cidade de Dvaraka,

onde viveu Sri Krsna, a qual foi inundada como é descrita no Bhagavata

Purana há aproximadamente 6.000 anos:

Dvarakam harina tyaktam Samudro ‘plavayat ksanat

Varjayitva maha-raja Srimad-bhagavad-alayam

(Bhagavata Purana Canto 11, Cap.31 verso 23)

Ó raj (rei), logo que Sri Bhagavan partiu de Dvaraka, o

oceano a inundou por todos os lados, exceto Seu palácio. [tradução

nossa]

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4. A Ótica de Edgar Mohin e de Sri

Madhvacarya No século VIII foi o aparecimento de Sri Shankaracharya na Índia.

Naquela época, o predomínio budista espalhava-se por todos os

recantos do país. Sri Shankaracharya restabeleceu os Vedas, mas na

verdade, este Veda era um budismo com a roupagem dos Vedas,

segundo estudos de Srila Bhakti Prajñana Keshava Maharaja, de Sri

Navadvipa, Bengala Ocidental3.

Sri Shankaracharya estabeleceu na Índia a peregrinação ao Char-

dham, ou seja, aos quatro locais sagrados de retiro espiritual nos

Hamalaias, local em que os rishis realizaram austeridades, em que

Vyasadev escreveu os Vedas: Badrinath; a nascente do Ganges: o

Gangotri; a nascente do Yamuna: o Yamunotri; e Kedarnath, local em

que hoje está situado o samadhi (túmulo) de Sri Shankaracharya.

Cabe aqui um parêntesis, para dizer que, a cordilheira dos

Himalaias é um local de muito magnetismo, onde o prana, a energia

vital, move-se para cima, como ocorre no Nepal, local em que podemos

observar as relações humanas mais dóceis. É um costume do Nepal, por

3 GVP PRESS

18

exemplo, um coração se aquecer na chegada de um amigo. Este e outros

sentimentos nobres povoam estas regiões. Em muitas outras regiões, a

saber: São Paulo, por exemplo, ao descermos do avião, podemos

perceber que o prana segue a força gravitacional.

Templo do Gangotri

19

Templo do Yamunotri

20

Templo de Badrinath

Atrás, o Templo de Kedarnath

21

Mais tarde apareceu Sri Ramanujacharya que deu um contorno

mais firme da amplitude do Vedanta. Por volta do século XIII houve

uma revolução do pensamento filosófico na Índia restabelecendo o

Vedanta com as suas devidas distinções e considerações através de Sri

Madhvacarya. Hoje, na Índia, duas escolas advogam a origem do

Vedanta, uma a dos seguidores de Sri Shankaracharya, e a outra das 4

Sampradayas, ou seja, os seguidores desde os mestres dos antigos Vedas

até Sri Ramanujacharya, Sri Madhvacarya, Sri Nimbaditya e Sri

Visnusvami. O pensamento da escola de Sri Madhvacarya, que viveu

por volta de 1236 d.C., é o que mais se adequa a nossa era e ao

pensamento de Edgar Mohin. A base deste pensamento deu a Escola de

Sri Caitanya Mahaprabhu a base filosófica para a moderna filosofia da

Índia denominada acintya bedhabedha- tattva: verdades concernentes a

unidade e diferenças simultâneas entre o Criador e os seres existentes.

A investigação de um conhecimento tão antigo pode ser feita através da

literatura, a qual foi preservada pelos mestres de cada sampradaya. O

livro Bhagavad-Gita As It Is com o comentário de Bhaktivedanta Svami

vem da linhagem de Sri Baladeva Vidyabhushana, considerado o

Gaudiya Vedanta Acharya, ou seja, o mestre do Vedanta que conciliou

a raiz dos Vedas com os ensinamentos de Sri Caitanya Mahaprabhu. O

comentário do Srimad Bhagavad-Gita de Srila Baladeva Vidyabhusana

denomina-se Gita Bhushana, o qual foi baseado numa pequena porção

dos comentários de Sri Ramanujacharya e a segunda parte do livro, nos

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comentários de Sri Madhvacarya. Esta preciosidade pode ser

encontrada no Bhagavad Gita As It Is, entre os capítulos 13º. e 17º, onde

as diferenças entre Bhagavan, as jivas (seres) e a prakrti (matéria inerte)

são claramente estabelecidas:

1. 13º. Capítulo: A Distinção entre Bhagavan e a Natureza;

diferença entre Bhagavan (supremo Atman) e Maya

(natureza material atômica);

2. 14º. Capítulo: Os Três Gunas (Modos) da Natureza

Material; diferenças entre sattva (matéria estável), rajas

(matéria em movimento) e tamas (matéria inerte) Maya

(átomos) e Maya (átomos); diferenças entre composições

atômicas voláteis, aquosas e compactas; H2 e N2; a

composição da água é diferente da composição de gás de

ozônio; etc.

3. 15º. Capítulo: Purusha Uttama, A Elevação de Bhagavan;

estabelece a diferença entre Bhagavan e as jivas (seres);

4. 16º. Capítulo Discernimento das Qualidades Divinas e

Demoníacas, evidencia a diferença entre jivas (seres) na

condição humana e jivas (seres) na condição animal;

5. 17º. Capítulo: Os Diferentes Tipos de Fé; diferencia Atma

e anatma; diferencia o ser de maya.

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O pensamento de Edgar Mohin abrange distinções, tais como:

1. A distinção entre complexidade e completude;

2. As diferenças entre as tecnologias internas e externas;

3. Paradigmas

4. As diferentes estratégias e ações;

5. Os diferentes ambientes;

6. Diferentes controvérsias;

Ainda, podemos analisar nos Setes Saberes, questões como a do

etnocentrismo, sociocentrismo e egocentrismo. Tais abordagens são

apresentadas na escola filosófica védica de maneira sistemática.

Vamos dar aqui um exemplo sobre a civilização Védica:

De acordo com muitos pesquisadores cristãos como Max Müeller,

do século XIX, os hindus eram considerados idólatras. Contudo, vamos

refletir aqui a questão, de acordo com a visão da teoria de Schumann.

O cérebro humano é mais visual, meditativo, pacífico e possui a

qualidade de cantar quando emitem as ondas Alfa: entre 7 a 12 Hertz.

Agora, reflitam, como que um povo procedente de uma civilização

ocidental, que desde a revolução francesa e a revolução industrial,