Hebreus 11 VERSÍCULOS 30 a 40

John Owen (1616-1683)

Traduzido, Adaptado e

Editado por Silvio Dutra

Mai/2018

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O97

Owen, John – 1616-1683

HEBREUS 11 – Versículos 30 a 40 / John Owen Tradução , adaptação e edição por Silvio Dutra – Rio de Janeiro, 2018. 78p.; 14,8 x 21cm 1. Teologia. 2. Vida Cristã 2. Graça 3. Fé. 4. Alves, Silvio Dutra I. Título CDD 230

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“30 Pela fé, ruíram as muralhas de Jericó, depois de

rodeadas por sete dias.

31 Pela fé, Raabe, a meretriz, não foi destruída com

os desobedientes, porque acolheu com paz aos

espias.

32 E que mais direi? Certamente, me faltará o tempo

necessário para referir o que há a respeito de Gideão,

de Baraque, de Sansão, de Jefté, de Davi, de Samuel

e dos profetas,

33 os quais, por meio da fé, subjugaram reinos,

praticaram a justiça, obtiveram promessas, fecharam

a boca de leões,

34 extinguiram a violência do fogo, escaparam ao fio

da espada, da fraqueza tiraram força, fizeram-se

poderosos em guerra, puseram em fuga exércitos de

estrangeiros.

35 Mulheres receberam, pela ressurreição, os seus

mortos. Alguns foram torturados, não aceitando seu

resgate, para obterem superior ressurreição;

36 outros, por sua vez, passaram pela prova de

escárnios e açoites, sim, até de algemas e prisões.

37 Foram apedrejados, provados, serrados pelo

meio, mortos a fio de espada; andaram peregrinos,

4

vestidos de peles de ovelhas e de cabras,

necessitados, afligidos, maltratados

38 (homens dos quais o mundo não era digno),

errantes pelos desertos, pelos montes, pelas covas,

pelos antros da terra.

39 Ora, todos estes que obtiveram bom testemunho

por sua fé não obtiveram, contudo, a concretização

da promessa,

40 por haver Deus provido coisa superior a nosso

respeito, para que eles, sem nós, não fossem

aperfeiçoados.”

No verso 30 o apóstolo acrescenta outro exemplo

da fé de toda a congregação, no sentido antes

declarado; porque, embora sem dúvida, se tenha

respeito à fé de Josué de maneira especial, ainda

assim, a de todo o povo é expressada.

“Pela fé os muros de Jericó caíram, depois de terem

sido cercados por sete dias.”

O apóstolo nestas palavras nos dá uma síntese da

história da tomada e destruição de Jericó, que é

amplamente registrada no sexto capítulo do livro de

Josué, com o que foi dito antes sobre os espias, no

segundo capítulo. Não precisarei relatar a história,

uma vez que ela é tão bem conhecida. Só observarei

5

algumas poucas coisas em que a fé do povo

concordou com esta grande obra da divina

Providência.

A coisa atribuída à sua fé é a queda dos “muros de

Jericó”. A cidade em si não era grande, como é

evidente, porque todo o exército dos israelitas a

rodeou sete vezes em um dia. Mas muito

provavelmente era fortificada e cercada com paredes

de grande altura e força; com o que os espias

enviados por Moisés no deserto ficaram

aterrorizados, Números 13:28. E, com toda a

probabilidade, os israelitas estavam destituídos de

qualquer máquina de guerra para derrubá-los ou

fazer uma brecha neles. E porque o rei da cidade se

esforçou para impedir a passagem dos israelitas

sobre o Jordão, que ficava a poucos quilômetros da

cidade, quando soube que eles planejaram sua

destruição; nem uma vez tentou se opor a eles no

campo antes de se acamparem na cidade, assim como

os homens de Ai; é provável que ele tenha depositado

sua confiança na resistência das muralhas e suas

fortificações.

E é incerto quanto tempo foi assediado pelos

israelitas antes que Deus lhes mostrasse o caminho

da demolição destes muros; porque a cidade foi

assediada por Josué, por algum tempo antes ele

tivesse mandado que fosse rodeada, Josué 6: 1.

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Estes muros, diz o apóstolo, "caíram". Eles o fizeram

até o chão. Isto é significado nessa expressão,

lToTiwæh; yT, j] Tæm; wOjjæ, Josué 6:20; - “E o

muro caiu abaixo dela.” O qual, embora não prove

que a muralha afundou no chão, como alguns dos

hebreus julgam, (sim, essa noção é inconsistente com

as palavras pelas quais sua queda é expressa) ainda

assim, insinua a absoluta queda no chão, por meio da

qual as pessoas passaram com facilidade para a

cidade. E, portanto, esta queda não foi por uma

brecha em qualquer parte do muro, mas pelo

abatimento do todo. Pois o povo que estava ao redor

da cidade quando esta caiu, não foi de um lugar para

outro em busca de uma entrada, mas "subiu à cidade,

cada um diante dele", no lugar onde estava; que

privou completamente os habitantes de todas as

vantagens de defesa. No entanto, não é necessário

que isso seja tão extenso quanto o fato de que

nenhuma parte da muralha foi deixada de pé.

Assim, parte dela em que a casa de Raabe foi

construída foi deixada de pé; porque na queda ela e

todos os que estavam com ela devem ter sido

destruídos.

Mas a queda foi tal que tirou toda a defesa dos

habitantes e facilitou a entrada dos israelitas em

todos os lugares ao mesmo tempo.

7

Isto, diz o apóstolo, foi feito “depois que eles foram

cercados por sete dias”. “Sitiados”; isto é, pelo

exército dos israelitas marchando pela cidade na

ordem descrita, Josué 6: 2,3 etc. E isso foi feito “sete

dias”. O primeiro mandamento de Deus era tê-lo

feito seis vezes no espaço de seis dias, versículo 3;

mas um comando especial e direção foram dados

para aquele do sétimo dia, porque era então para ser

feito sete vezes, verso 4. Este sétimo dia

provavelmente era o sábado.

E um pouco de mistério é, sem dúvida, insinuado no

número sete neste lugar. Pois haveria sete sacerdotes

diante do povo, com sete trombetas de chifres de

carneiro para tocar; e a ordem deveria ser observada

durante sete dias, e no sétimo dia a cidade seria

rodeada sete vezes - coisa que era de designação

divina. O leitor pode, se quiser, consultar nosso

discurso do original e da instituição do sábado, em

que essas coisas são ditas. O apóstolo não toma

conhecimento de que a rodearam sete vezes no

sétimo dia, mas apenas da sua duração de sete dias.

E algumas coisas existem onde os israelitas

manifestaram sua fé aqui. 1. Foi sob o comando de

Deus, e sua promessa de sucesso nisso, que eles agora

entraram na terra de Canaã, e começaram seu

trabalho e guerrearam com o cerco desta cidade

forte, não tendo por qualquer luta anterior

enfraquecido os habitantes. Aqui eles fizeram a

primeira experiência da presença de Deus com eles

8

no cumprimento da promessa feita a Abraão. 2. Eles

fizeram isso em sua prontidão para o caminho que

lhes foi prescrito, de cercar a cidade por tantos dias

com o ruído das trombetas, sem a menor tentativa de

possuir-se dela. Pois, sem um respeito pela fé ao

mandamento e promessa de Deus, esse ato estaria

tão longe de promovê-los em seu desígnio, que era

adequado para expô-los ao desprezo e desprezo de

seus adversários. Pois o que eles poderiam pensar

deles, mas como de uma companhia de homens que

desejavam, de fato, possuir-se de sua cidade, mas não

sabiam como fazê-lo, ou não se atreviam a realizá-lo?

Mas este caminho foi prescrito para eles de Deus,

para lhes dar uma percepção distinta de que a obra

da conquista de Canaã era sua, e não deles. Pois

embora ele exigisse que eles usassem o máximo de

sua coragem, prudência e diligência, ainda assim ele

assumiu a eficácia da obra em si, como se nada

tivesse contribuído para isso. E a visão da cidade uma

vez por dia pelo espaço de seis dias e a entrada nela

no sétimo tinham respeito pelo trabalho da criação.

Pois Deus estava agora entrando em seu descanso

com respeito à sua adoração, em um novo modo de

estabelecimento e solenidade, tal como ele não havia

erigido ou usado desde o começo do mundo. Por isso

ele frequentemente o chama de descanso, como foi

declarado na exposição do quarto capítulo, Salmo

95:11, 132: 8,14; Hebreus 3:11, 4: 3,11. E foi um tipo

da nova criação, com o descanso de Cristo e crentes

nele. Portanto, Deus daria aqui uma semelhança

9

daquele primeiro trabalho dos seis dias, e a

recompensa que eles receberam no sétimo. Além

disso, ele tomou posse da cidade por si mesmo, não

pretendendo permitir que o povo partilhasse o seu

despojo; porque foi totalmente dedicado a ele. 3. No

grito triunfante que deram, antes que os muros se

mexessem ou se movessem. Eles usaram o sinal de

sua queda antes que a coisa significada fosse

cumprida; e foi triunfado pela fé na ruína dos muros,

enquanto eles estavam em sua plena força. Portanto,

o apóstolo poderia justamente recomendar a sua fé,

que foi agida contra tantas dificuldades, no uso de

meios improváveis, com uma constância e

persistência até o tempo e evento projetado. Porque,

I. A fé irá abraçar e usar os meios divinamente

prescritos, embora não seja capaz de discernir a

influência efetiva deles até o fim visado. - Nesta

consideração foi Naamã induzido a se lavar nas águas

do Jordão para a cura de sua lepra, 2 Reis 5: 13,14.

II. A fé derrubará muros e torres fortes, que estão no

caminho da obra de Deus. É verdade que não temos

muros de pedra para demolir, nem cidades para

destruir; mas a mesma fé em exercício é exigida de

nós em todas as nossas preocupações, como estava

em Josué quando ele entrou na conquista de Canaã;

como o apóstolo declara, Hebreus 13: 5. E há

fortalezas de pecado em nossas mentes, que nada

senão somente a fé pode lançar ao chão.

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Versículo 31.

“Pela fé, Raabe, a meretriz, não foi destruída com os

desobedientes, porque acolheu com paz aos espias.”

Até agora, tivemos os exemplos de homens, com uma

única mulher, em conjunção com o marido. Nesse

versículo, o apóstolo coloca um ponto mais próximo

de seus exemplos particulares, em uma única

mulher, acompanhada de muitas circunstâncias

eminentes, como veremos.

A história sobre este Raabe, sua fé e obras, está

gravada no segundo e sexto capítulos de Josué. O que

diz respeito à exposição dessas palavras, e a grande

instância da graça de Deus e a eficácia da fé nelas,

podem ser compreendidas em algumas observações;

como: - 1. Esta Raabe era por natureza uma gentia,

uma estrangeira ao pacto de Abraão. Portanto, como

sua conversão a Deus era um ato de graça e

misericórdia gratuitas de uma maneira peculiar,

assim era um tipo e penhor de chamar uma igreja

dentre os gentios; como todos eles foram convertidos

a Deus após o confinamento externo da promessa à

família de Abraão pelo pacto e seu sinal. 2. Ela não

era apenas gentia, mas dos amorreus, daquela raça e

semente que em geral era devotada à destruição total.

Ela foi, portanto, um exemplo da soberania de Deus

em dispensar suas leis positivas, como lhe parece

bem; por seu próprio mero pedido. com certeza ele a

11

isentou da condenação denunciada contra todos

aqueles de seu povo. 3. Ela era uma prostituta; isto é,

aquela que por sua vantagem expôs sua pessoa à

fornicação. Pois o que os judeus dizem, que também

significa um “trabalhador”, ou alguém que mantinha

uma casa para entretenimento público, eles não

podem provar em nenhum caso na Escritura, a

palavra sendo constantemente usada para uma

prostituta; e sendo ela duas vezes no Novo

Testamento, onde ela é altamente elogiada, chamada

expressamente pornh, que não é capaz de tal

significado, deve ser garantido que ela era uma

prostituta, entretanto, pode ser, não uma que se

expunha comumente e promiscuamente. Mas que ela

também mantinha uma casa pública de

entretenimento fica evidente a partir dos espias que

vão para lá. E aqui temos um exemplo abençoado

tanto da soberania da graça de Deus quanto de seu

poder; - de sua liberdade e soberania, no chamado e

conversão de uma pessoa abandonada por sua

própria escolha ao mais vil dos pecados; e de seu

poder, na conversão de uma pessoa engajada no

serviço daquela luxúria, e no curso habitual desse

tipo de pecado, que, dentre todos os outros, é o mais

eficaz em deter pessoas sob seu poder. Mas nada,

nenhuma pessoa, nenhum pecado, é de se

desesperar, em cuja cura soberana, toda a graça está

engajada, 1 Coríntios 6: 9-11. 4. Ela foi convertida a

Deus antes da chegada dos espiões a ela, pelo que ela

tinha ouvido falar dele, suas obras poderosas e sua

12

propriedade peculiar do povo de Israel. Porque Deus

havia ordenado e projetado que o relato dessas coisas

fosse uma ordenança eficaz, a fim de aterrorizar os

incrédulos obstinados, de modo a chamar os outros

ao arrependimento e à conversão de seus ídolos; para

qual fim, sem dúvida, foi eficaz em outros, bem como

em Raabe, como foi nos gibeonitas em geral. Pois ele

declara que ele fez, e faria, tais coisas para tornar seu

poder conhecido e seu nome exaltado, para que

outros pudessem saber que somente ele era Deus, e

que pela graça ele havia levado Israel para ser seu

povo. Por isso, aqueles que pereceram são

considerados incrédulos: “Ela não pereceu com os

que não creram”, ou “que eram desobedientes”.

Porque eles tinham uma revelação suficiente de Deus

e sua vontade para tornar sua fé e obediência

necessárias, como nós vemos no relato que Raabe dá

de si mesma; as coisas das quais eram conhecidas por

eles e também por ela, e pelos mesmos meios. E se

eles acreditassem e se arrependessem, poderiam ter

sido salvos. Pois embora isto, como para o evento,

não pudesse ser com respeito a nações inteiras

(embora suas vidas também pudessem ter sido

poupadas, se eles tivessem, de acordo com seu dever,

buscado a paz com Israel nos termos de Deus),

contudo multidões de indivíduos poderiam ter foi

salvo quem pereceu em sua incredulidade. Portanto,

embora a destruição deles fosse justa, por conta de

seus pecados e provocações anteriores, ainda assim,

a causa seguinte pela qual não foram poupados foi

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sua incredulidade. E por isso são descritos aqui pelo

apóstolo: “Aqueles que não criam”. E sua destruição

é atribuída ao endurecimento de seus corações, de

modo que eles não devem fazer as pazes com Israel,

Josué 11: 19,20. Portanto, -

I. Embora a descrença não seja o único pecado

destruidor (pois o salário de todo pecado é a morte, e

muitos são acompanhados de peculiares

provocações), ainda assim é o único pecado que torna

a destruição eterna inevitável e sem remédio. E –

II. Onde há meios concedidos da revelação de Deus

e sua vontade, é a incredulidade que é o maior e mais

provocador pecado, e de onde Deus é glorificado em

seus severos julgamentos. Portanto, o apóstolo,

mencionando a destruição dos cananeus, passa pelos

seus outros pecados e os representa como incrédulos

obstinados. E –

III. Onde esta revelação da mente e vontade de Deus

é mais aberta, completa e evidente, e os meios dela

são mais expressivos e adequados à comunicação do

conhecimento dela, há o mais alto agravamento da

incredulidade. - Se os habitantes de Jericó pereceram

em sua incredulidade, porque não creram no

relatório que lhes foi trazido das grandiosas obras de

Deus, qual será o fim daqueles que vivem e morrem

em sua incredulidade sob a pregação diária e

constante do evangelho?, que é a mais gloriosa

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revelação da mente e vontade de Deus para a

salvação dos homens! Hebreus 2: 3.

IV. Tudo o que Deus designa como uma ordenança

para levar os homens ao arrependimento, deve ser

diligentemente atendido e cumprido com isto, visto

que sua negligência, ou o chamado de Deus, será

severamente vingado. - Tais eram suas obras

poderosas naqueles dias; e tais são seus julgamentos

em todas as eras. 5. Raabe, na primeira

oportunidade, fez uma excelente confissão de sua fé

e dos meios de sua conversão a Deus. Esta confissão

é registrada em geral, Josué 2: 9-11. Ela declara que

o Senhor Jeová é o único “Deus no céu acima e na

terra embaixo”, onde ela renunciou a todos os ídolos

que antes adorava, versículo 11. E ela declara sua fé

nele como seu Deus, ou o Deus de Israel, que os havia

levado a ser seu povo por promessa e aliança; que

nesta confissão ela se apega pela fé: “O Senhor, teu

Deus, ele é Deus”. E ela declara os meios de sua

conversão; que era a sua audição das obras poderosas

de Deus, e o que ele fez para o seu povo, verso 10. E

ela acrescenta, além disso, o caminho e os meios

pelos quais sua fé foi confirmada, ou seja, sua

observação do efeito que o relato dessas coisas teve

nas mentes e corações de seus perversos

compatriotas: “Seus corações aqui se derreteram, e

eles não tiveram mais coragem neles”, verso 11. Como

ela teve uma experiência do poder divino da graça em

produzir um efeito contrário nela, a saber, a da fé e

15

obediência; então ela viu claramente que havia uma

mão de Deus naquele pavor, terror e medo que caía

sobre seus conterrâneos. Seus corações derreteram,

desmaiaram, caíram: e é uma regra infalível em todos

os assuntos, especialmente na guerra, “Qui animis

cadunt, excidumbus omnibus rebus bonis;” -

“Aqueles que caem em seus corações e espíritos,

caem de tudo aquilo que é bom, reto ou útil”. Pela

observação disto, sua fé foi confirmada. Então, na

primeira ocasião após sua conversão, ela

testemunhou uma boa confissão. Por meio disto a

regra que nós temos é confirmada, Romanos 10: 10.

V. É da natureza da fé verdadeira, real e salvadora,

imediatamente, ou em sua primeira oportunidade,

declarar e protestar em confissão diante dos homens;

ou a confissão é absolutamente inseparável da fé. -

Onde os homens, com alguma luz e convicções,

supõem ter fé, ainda que por medo ou vergonha não

cheguem às formas de expressá-la em confissão

prescritas nas Escrituras, sua religião é em vão. E,

portanto, nosso Senhor Jesus Cristo, no Evangelho,

constantemente coloca o mesmo peso na confissão

do que em crer em si mesmo, Mateus 10:33; Lucas

9:26. E “os temerosos” - isto é, aqueles que fogem da

profissão pública em tempos de perigo e perseguição

- não serão menos seguramente excluídos da

Jerusalém celestial do que os próprios incrédulos,

Apocalipse 21: 8. 6. Ela se separou da causa e

interessou a outras pessoas entre as quais ela viveu,

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e juntou-se à causa e interesse do povo de Deus. Isso

também é um fruto necessário da fé e um inseparável

concomitante de profissão. Este Deus a chamou para

isto, isto ela obedeceu, e isto foi o que prestou tudo o

que ela fez, recebendo, escondendo e preservando os

espias, embora eles viessem em ordem para a

destruição de seu país e povo. Pois embora os

homens não possam deixar a causa e o interesse de

seu próprio povo para se unir a seus inimigos por

motivos ou razões de luz, uma vez que a própria luz

da natureza manifesta quantas obrigações existem

sobre nós para buscar o bem de nosso próprio país,

mas se as pessoas de que ele consiste são obstinados

idólatras, e a causa em que estão engajados é má, e

em direta oposição a Deus, há uma separação

universal entre eles em interesse, e uma conjunção

com seus inimigos, é um dever, honroso e justo,

como estava nela. Portanto, embora possa parecer

algo difícil, que ela, nascendo e vivendo na cidade,

sendo sujeita do rei, deva diligentemente receber,

esconder, dar informação e despedir com segurança,

espiões que vieram para descobrir um caminho para

a destruição total do lugar; todavia, ela, por ordem de

Deus, tendo renunciado a um interesse e relação

àqueles iníquos, idólatras e incrédulos, a quem ela

sabia serem devotados à destruição total, era justo

para ela estar ajudando a seus inimigos.

VI. Esta separação da causa e interesse do mundo é

necessária em todos os crentes, e acompanhará a

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verdadeira fé onde quer que esteja. - Eu não falo das

diferenças que podem surgir entre as nações, e a

conjunção em conselho e ação com um povo contra

outro; pois, em tais casos, não podemos abandonar

nosso próprio país sem deslealdade traiçoeira, a

menos que justificado por circunstâncias tão

extraordinárias como aquelas em que Raabe se

encontrava; mas me refiro ao interesse pecaminoso e

carnal do mundo e sua conduta corrupta, que todos

os crentes são obrigados a se separar visivelmente

como uma parte necessária de sua profissão. 7. Ela

mostrou, testemunhou, manifestou sua fé por suas

obras. Ela “recebeu os espias com paz”. Nessas

poucas palavras, o apóstolo compreende toda a

história de recebê-los, ocultando-os, a informação

que ela lhes deu, a prudência que ela usou, as dores

que ela tomou e o perigo a que ela foi submetida para

o transporte seguro deles para o seu exército; tudo o

que está em geral gravado, em Josué 2. Esta sua obra

é celebrada ali, e também em Tiago 2, como um

eminente fruto e demonstração daquela fé pela qual

ela foi justificada. E assim foi. Que foi em si legítimo,

justo e bom, foi declarado. Pois o que não é assim não

pode ser traduzido de modo a estar em qualquer

outra consideração. Novamente, foi um trabalho de

grande utilidade e importância para a igreja e causa

de Deus. Pois se esses espiões tivessem sido

descobertos e mortos, isso causaria um grande

desânimo em todo o povo, e os faria questionar se

Deus estaria com eles em seu empreendimento ou

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não. E é evidente que as novas que levaram a Josué e

ao povo, pela informação que tinham recebido de

Raabe, foram um poderoso encorajamento para eles.

Por que eles relatam sua descoberta muito em suas

palavras. Disseram a Josué: “Certamente, o

SENHOR nos deu toda esta terra nas nossas mãos, e

todos os seus moradores estão desmaiados diante de

nós.” (Josué 2:24). E foi um trabalho acompanhado

com o maior perigo para si mesma. Se o assunto

tivesse sido descoberto, não há dúvida de que ela e

tudo o que possuía teriam sido totalmente

destruídos. E todas estas coisas dão grande brilho a

este trabalho, através do qual ela evidencia sua fé e

sua justificação por meio disso. E como esta instância

é extremamente adequada ao propósito do apóstolo,

de encorajar os crentes contra as dificuldades e

perigos que eles deveriam encontrar-se com eles em

sua profissão; assim é suficiente condenar multidões

entre nós, que, depois de uma longa profissão da

verdade, estão prontos a tremer na primeira

aproximação do perigo, e acham que é prudente

manter-se distante daqueles que estão expostos ao

perigo e aos sofrimentos. 8. O fruto dessa fé de Raabe

foi que “ela não pereceu” - ela não foi destruída. A

questão de fato é declarada, Josué 6:25: “E Josué

salvou Raabe, a prostituta, e a casa de seu pai e tudo

o que ela tinha; e ela habita em Israel até o dia de

hoje”. É bom, e às vezes útil, ter parentesco com os

que creem; como era com a parentela e casa desta

Raabe. Mas o que é acrescentado de sua morada em

19

Israel, insinua claramente sua solene conjunção ao

povo de Deus na fé e adoração. Sim, estou

convencido de que, desde então, ela era tão eminente

na fé e na santidade como antes em pecado e loucura;

pois não era por sua riqueza que ela se casou depois

com Salmon, o filho de Naasson, o príncipe da tribo

de Judá, Mateus 1: 5, vindo assim a ter a honra de um

lugar na genealogia de nosso bendito Salvador, e de

um tipo de interesse dos gentios em sua encarnação.

O Espírito Santo também, tendo ocasião de

mencioná-la duas vezes com elogio, e propondo-a

como um exemplo de fé e obediência, dá-lhe uma

aprovação tal como a testifica para ter sido eminente

e exemplar nessas coisas. O apóstolo fecha seus

exemplos particulares, procedendo a uma

confirmação geral mais geral da verdade a respeito

do poder e eficácia da fé, que ele havia se

comprometido a demonstrar.

Versículo 32.

“E que mais direi? Certamente, me faltará o tempo

necessário para referir o que há a respeito de Gideão,

de Baraque, de Sansão, de Jefté, de Davi, de Samuel

e dos profetas,”

Neste verso e até o final do versículo 38, ele resume

os testemunhos restantes nos quais ele poderia ter

insistido em particular; com a insinuação de que

ainda havia mais do mesmo tipo no registro, o que ele

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nem sequer chamaria por nomes. Mas ele muda o

método que até então havia observado. Pois ele não

destaca suas testemunhas, e atribui a cada uma delas

distintamente aquilo em que o exercício de sua fé

apareceu; mas ele propõe duas coisas para confirmar

em geral: 1. Que a fé fará e efetuará grandes feitos de

todos os tipos, quando somos chamados a eles. 2.

Isso também nos permitirá sofrer as maiores, mais

difíceis e mais terríveis coisas às quais nossa natureza

possa ser exposta. E com as instâncias deste último

tipo ele fecha sua narrativa, porque eles eram mais

peculiarmente acomodados para fortalecer seu

desígnio especial: que era, animar e encorajar os

hebreus a sofrer pelo evangelho; dando a eles a

certeza por esses exemplos de que a fé os levaria

vitoriosamente através de todas as suas tribulações.

Agora, enquanto ele maneja estas coisas

distintamente, na prova do primeiro, ou das grandes

coisas que a fé fará, primeiro ele nomeia as pessoas

em quem o fez no passado e, em seguida, adiciona as

coisas que eles fizeram; não os distribuindo

particularmente a cada um por quem eles foram

feitos, mas deixando isso para ser retirado da história

sagrada. Era suficiente para o seu propósito que

todos fossem encontrados entre eles, alguns

realizados por alguns deles, e alguns por outros. E

quanto ao segundo, ou as grandes coisas que a fé

permitirá aos crentes sofrerem, que ele entra no

versículo 35, ele nomeia as coisas que foram sofridas,

mas não as pessoas que as sofreram; porque, como

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eu suponho, seus nomes não foram registrados na

Escritura, embora as coisas fossem notoriamente

conhecidas na igreja. E quanto ao primeiro podemos

observar duas coisas: 1. Que na nomeação deles,

Gideão, Baraque, Sansão, Jefté, Davi e Samuel, ele

não observa a ordem do tempo em que eles viveram;

porque Baraque estava diante de Gideão, e Jefté,

antes de Sansão, e Samuel, antes de Davi. 2. Mas ele

usa sua liberdade em estabelecer os nomes das

pessoas e as coisas atribuídas a eles, numa ordem

exata e distribuição deles de maneira nenhuma

pertencendo ao seu propósito. Sim, a proposição das

pessoas com seus nomes de uma vez, e então

reunindo as grandes e poderosos frutos de sua fé, dá

uma eficácia persuasiva ao exemplo. Mais uma vez

deve-se notar que, embora na primeira parte ele

considere os nomes de muitos dos que realizaram

estas obras de fé, ele intui que havia mais deles; e,

portanto, as coisas que ele menciona não podem ser

absolutamente acomodadas e aplicadas às pessoas

nomeadas, mas algumas delas foram feitas por

outros cujos nomes ele não expressa. Tendo recebido

este relato do escopo e argumento do apóstolo, serei

muito breve na exposição dos detalhes.

O modo de expressão usado pelo apóstolo é

adequado à sua transição da insistência em casos

particulares, quando ele poderia ter acrescentado

muito mais se fosse conveniente, até um resumo

geral do que permaneceu do mesmo tipo. 1. Ele

22

coloca uma permanência em seu próprio

procedimento através de um interrogatório: “E o que

mais eu direi?” Ou “Por que eu ainda falo mais?” E

duas coisas são insinuadas nesta expressão: (1) Que

ele tinha já suficientemente atestado a verdade pelos

exemplos antes apresentados, de modo que não

precisou de mais nenhuma confirmação. No entanto,

(2) que, se fosse necessário, ele tinha em prontidão

muitos outros exemplos do mesmo tipo. E –

I. É necessário prudência, na confirmação de

verdades importantes, como dar-lhes uma prova e

demonstração completas, de modo a não multiplicar

argumentos e testemunhos além do que é necessário,

o que serve apenas para desviar a mente de atender à

verdade em si. ser confirmada. 2. Ele dá uma razão

da resolução sugerida no interrogatório anterior, tal

como a introdução desse novo modo de

procedimento que ele agora projetou por uma síntese

da fé de outros também, a quem ele julgou necessário

mencionar: “Pois o tempo me falharia. ; isto é, “seria

uma obra muito grande, e não estaria contida dentro

dos limites que eu designei para esta epístola.” 3. Por

uma recusa de tratar distinta e separadamente das

pessoas que ele nomeia, - “O tempo não me seria

suficiente para tratar delas”, isto é, “se eu assim

declarasse sua fé e os frutos dela em particular como

eu fiz com aqueles acima mencionados,” - ele assim

os nomeia para trazê-los como testemunhas nesta

causa. Como para as pessoas cujo exemplo ele produz

23

em geral, devemos investigar em duas coisas: 1.

Como parece que eles fizeram as coisas na e pela fé

que lhes são atribuídas. 2. Como a sua fé e a sua

eficácia podem ser um encorajamento para nós, que

não somos chamados para tais obras e ações, como

eles estavam envolvidos. 1. Em resposta à primeira

pergunta, as coisas que se seguem devem ser

consideradas: - (1.) Todos eles, ou a maioria deles,

tinham chamados especiais de Deus para as obras

que eles realizaram. Assim teve Gideão por um anjo,

em Juízes 6. Baraque pela profecia de Débora, em

Juízes 4; Sansão na direção de um anjo para seus

pais, Juízes 13. Assim foi também, como é sabido,

com Samuel e Davi; eles tiveram suas chamadas

imediatamente de Deus. E quanto a Jefté, ele foi a

princípio chamado e escolhido pelo povo para seu

ofício e trabalho, Juízes 11:11; que Deus aprovou,

dando-lhe o seu Espírito de uma maneira

extraordinária, verso 29. Aqui estava o fundamento

de agirem no que eles fizeram na fé: eles estavam

satisfeitos em seu chamado de Deus, e assim

confiaram nele por sua ajuda e assistência. (2) O

trabalho que eles tinham que fazer era a obra de

Deus, a saber, a libertação da igreja da angústia e

opressão. Isso em geral era o trabalho de todos eles;

porque aqui há respeito a todos os principais

livramentos do povo registrados no Livro dos Juízes.

Este trabalho, portanto, eles poderiam fazer com

confiança, e eles se comprometeram com Deus pela

oração. E aqui sua fé se efetivou. Sim, quanto a si

24

mesmos, é com especial consideração a isto que se diz

que eles fazem qualquer coisa pela fé, isto é, porque

pela oração da fé eles prevaleceram naquilo que

empreenderam. (3.) Houve uma promessa anexada

às suas obras, quando empreendida de acordo com a

mente de Deus; sim, muitas promessas para esse

propósito foram deixadas no registro por seu

encorajamento, Deuteronômio 32:30, etc. Essa

promessa eles contemplaram pela fé em todos os

seus empreendimentos. E nisso o que eles fizeram foi

justamente atribuído a eles. (4) Alguns deles, como

Gideão, Baraque e Davi, tinham promessas

particulares de sucesso naquilo a que eram

chamados. E embora a princípio eles pudessem ser

lentos em acreditar nelas, como Gideão foi, que

insistiu em sinais milagrosos multiplicados para a

confirmação de sua fé; ou poderiam ser abalados em

suas mentes quanto ao seu cumprimento, através dos

perigos e dificuldades que tiveram que conflitar,

como Davi, quando ele disse que “todos os homens

eram mentirosos”, e que ele deveria “um dia cair

pelas mãos de Saul”; contudo, na questão, sua fé foi

vitoriosa, e eles “obtiveram as promessas”, como é

dito no verso seguinte. Por estas razões, eles

realizaram todas as suas grandes obras na fé, através

das quais eles se engajaram na presença de Deus

nelas e sua assistência deles; e são, portanto, um

exemplo a ser proposto para nosso encorajamento. 2.

Mas, enquanto as coisas que eles realizaram, em sua

maior parte, foram ações heroicas de valor, coragem

25

e força, em guerra e batalha, como cristãos, não

somos chamados ao que eles eram e fizeram, como

para aquelas coisas e deveres para os quais nossa fé é

chamada, que são completamente de outra natureza?

Mas há muitas coisas em seu exemplo que tendem ao

nosso encorajamento; como, - (1.) Seja no que for

que a sua fé foi exercida, no entanto, eles eram

homens sujeitos a paixões e fraquezas como nós

mesmos. Essa consideração que o apóstolo Tiago

utiliza para nos incitar à oração, pelo exemplo de

Elias, cujas orações tiveram um efeito milagroso,

capítulo 5: 16-18. Tendo nos assegurado que “a

oração fervorosa eficaz vale muito”, ele confirma com

o exemplo da oração de Elias, que por sua oração

fechou e abriu o céu para chover. E considerando que

pode ser objetado, que não somos nem como Elias,

nem são nossas orações como a dele, ele impede,

afirmando que "ele era um homem sujeito a paixões

como nós". Não foi por causa de sua pessoa, ou o

mérito das obras que ele realizou, que sua oração teve

tanto sucesso, mas da graça de Deus em abençoar sua

própria instituição. E se nos aplicarmos ao mesmo

dever, como às coisas a que somos chamados,

teremos o mesmo sucesso pela mesma graça que ele

teve. E assim é com respeito à fé desses dignitários.

Seu sucesso dependeu da ordenança e graça de Deus;

porque eram homens sujeitos às mesmas paixões que

nós. (2) A fé pela qual eles faziam estas grandes

coisas, era a mesma, da mesma natureza e espécie,

com aquilo que está em todo verdadeiro crente.

26

Portanto, como era eficaz neles como naquelas coisas

e deveres para onde eles eram chamados, assim será

em nós também, como a tudo o que somos ou

possamos ser chamados. (3) Considerando que sua fé

foi exercida em conflito com e conquistando os

inimigos da igreja, nós também estamos engajados

em uma guerra na qual não temos adversários menos

poderosos para lutar "além do que eles tinham,

embora de outro tipo". Destruir o reino de Satanás

em nós, demolir todas as suas fortalezas, vencer o

mundo em todas as suas tentativas de segurança

eterna, parecerá um dia não ser inferior à conquista

dos reinos e à derrubada dos exércitos. Veja Efésios

6: 10-12, etc. (4) A maioria das pessoas mencionadas

caiu em si mesma em tais pecados e abortos, a ponto

de se manifestar que eles precisavam de graça e

misericórdia perdoadores, assim como nós; e que,

portanto, nossa fé pode ser eficaz, por causa dela e

também da deles. O fato de Gideão ter feito o éfode a

partir dos espólios dos midianitas não pode ser

desculpado, e é condenado pelo Espírito Santo,

Juízes 8:27. O voto irrefletido de Jefté e, como se

supõe, sua realização mais precipitada, o inscreve

entre os pecadores, Juízes 11. Sansão tendo tomado

uma esposa dos filisteus, e então acompanhando

uma prostituta, eram pecados de uma alta

reprovação; para não mencionar a morte de si

mesmo no final de tudo, para o qual ele parece ter

tido uma garantia divina. E sabe-se em que grandes

27

pecados o próprio Davi caiu. E nós podemos

aprender daqui, -

II. Que não é a dignidade da pessoa que dá eficácia à

fé, mas é a fé que faz com que a pessoa seja aceita.

III. Que nem a culpa do pecado nem o sentido do

mesmo devem nos impedir de agir com fé em Deus

em Cristo, quando somos chamados a isso.

IV. Essa verdadeira fé salvará grandes pecadores.

Porque que todos eles foram salvos, que estão neste

catálogo de crentes, o apóstolo afirma

expressamente, no verso 30. O que somos ensinados

no todo é que –

V. Não há nada tão grande ou difícil, ou

aparentemente insuperável, nenhum desânimo tão

grande de um senso de nossa própria indignidade

pelo pecado, nem oposição surgindo contra nós, que

deveria nos impedir de acreditar e ter o exercício de

fé em todas as coisas, quando nós somos chamados

para isto. A verdade é que o primeiro chamado dos

homens para crer é quando eles estão sob o maior

sentido do pecado; e alguns deles, pode ser, de

grandes e hediondos pecados - como foi com aqueles

que deram ocasião ao assassinato do próprio Cristo,

Atos 2: e nosso chamado é, acreditar em coisas mais

excelentes do que a conquista de reinos terrenos.

28

Versículo 33.

“os quais, por meio da fé, subjugaram reinos,

praticaram a justiça, obtiveram promessas, fecharam

a boca de leões,”

De enumeração das pessoas que creram, o apóstolo

prossegue declarando as coisas que eles realizaram

pela fé; tudo para o mesmo fim - encorajar-nos a

fazer uso da mesma graça em todas as nossas

ocasiões. E quatro exemplos ele nos dá neste verso.

As pessoas a quem essas coisas são atribuídas estão

incluídas no artigo “os quais” e não se refere apenas

àqueles mencionados, mas também a outros cuja fé

nessas coisas é registrada nas Escrituras.

Para adicionar, no final de sua enumeração de

nomes, "e os profetas", no versículo anterior, ele

sugere que ele se refere a todos eles. 1. A primeira

coisa atribuída a eles é que eles “subjugaram reinos”.

Agwnizomai, é “lutar”, “contender”, entrar em

julgamento de força e coragem no campo de batalha;

e daí atagwnizomai, a palavra aqui usada, é

“prevalecer na batalha”, conquistar, subjugar. “Eles

subjugaram reinos”. Isso é geralmente e

corretamente atribuído a Josué e a Davi. Josué

subjugou todos os reinos em Canaã; e Davi todos os

que o cercaram, como Moabe, Amon, Edom, Síria e

os filisteus. Mas pode-se indagar como essa

29

conquista dos reinos deve ser considerada fruto e

efeito da fé; pois a maioria daqueles que subjugaram

reinos no mundo, não foram apenas incrédulos, mas

na maior parte tiranos perversos e sanguinários.

Todos eles foram por quem as grandes monarquias

do mundo foram levantadas das ruínas de outros

reinos menores. Eu digo, portanto, que os reinos

subjugados pela fé eram de dois tipos: (1) Aqueles

dentro da terra de Canaã, que foram destruídos por

Josué. E todos eles, por seus pecados e iniquidade,

perderam suas terras e viveram para a justiça divina,

tendo Deus dado o país aos israelitas. Portanto, na

conquista deles, eles somente executaram na terra

julgamentos de Deus, e tomaram posse daquilo que

era seu. (2) Tais como eram sobre aquela terra, que

era a herança e posse da igreja, e eram inimigos para

ela na conta da adoração do verdadeiro Deus. Tais

foram aqueles conquistados por Davi. Agora, era a

vontade de Deus que eles fossem assim subjugados,

para que a terra pudesse ser uma habitação tranquila

para o seu povo. Portanto, “pela fé” subjugaram esses

reinos; em que eles fizeram isso, (1.) no comando de

Deus. Foi a vontade e o comando de Deus que eles

deveriam subjugá-los. (2.) No cumprimento de suas

promessas, pois ele lhes deu todos esses reinos por

promessa antes de serem subjugados. Um devido

respeito a este mandamento e promessa fez do que

eles fizeram um fruto da fé. (3.) As pessoas

destruídas por eles foram devotadas à destruição por

seus próprios pecados; o povo somente executou o

30

julgamento justo de Deus sobre eles, assim como o

que eles fizeram foi para o bem da igreja. (4.) Esta

subjugação de reinos foi um ato de fé, na medida em

que era típico da vitória de Cristo sobre o reino do

diabo e todos os poderes das trevas, na redenção da

igreja. Daí tanto Josué como Davi eram tipos

especiais dele. Podemos ainda observar que, embora

tenha sido pela fé que eles subjugaram reinos, ainda

assim fizeram uso de todas as virtudes heroicas, tais

como coragem, bravura, habilidade militar, e similar.

Nunca, indubitavelmente, havia na terra homens

mais valentes do que Josué e Davi, nem foram

submetidos a maiores dificuldades e perigos na

guerra. Pois essas coisas são consistentes, sim,

mutuamente úteis umas para as outras. Porque

assim como a fé excitará todas as graças e virtudes

que são úteis em qualquer obra a que os homens são

chamados, como estes foram para a guerra e

subjugação de reinos; então eles são subservientes à

fé naquilo que é chamado. Por isso, Deus ordenou na

lei que aqueles que eram amedrontados e fracos de

coração deveriam ser dispensados de se engajar

nessa obra de subjugar os reinos. Agora, embora não

sejamos chamados para esse trabalho, ainda assim

podemos concluir que, se houver alguns reinos na

terra que estão no caminho da fé e da realização das

promessas divinas, a fé ainda terá o mesmo efeito, e

ao mesmo tempo, de uma forma ou de outra, subjuga

a todos. 2. A segunda coisa atribuída a esses

dignitários é que, pela fé, eles “praticaram a justiça”.

31

Há uma tríplice exposição dessas palavras, com

respeito a um triplo estado de vida e uma tríplice

retidão, a saber, militar, moral e política. (1.) No

primeiro sentido, trabalhar em retidão é tanto

quanto julgar, a saber, o julgamento de Deus sobre os

inimigos da igreja. Mas a frase de linguagem

dificilmente terá essa interpretação, nem é usada em

qualquer lugar para esse propósito. Mas se este é o

significado da palavra, é totalmente declarado, no

Salmo 149: 6-9: “Nos seus lábios estejam os altos

louvores de Deus, nas suas mãos, espada de dois

gumes, para exercer vingança entre as nações e

castigo sobre os povos; para meter os seus reis em

cadeias e os seus nobres, em grilhões de ferro;” (2)

Em um sentido moral, ele se refere a todos os deveres

da segunda tábua. E assim, ejrgazesqai dikaiosunhn

é o mesmo com poiei nn dikaiosunn, 1 João 3: 7, para

“fazer justiça”, isto é, “negar a impiedade e as paixões

mundanas, viver sóbria, justa e piedosamente, no

presente mundo”, como Tito 2:12. E isso também é

um fruto da fé. Os homens podem praticar ações que

sejam boas e justas em si mesmas, como muitos

fizeram entre os pagãos; mas a justiça universal, dos

princípios corretos e com fins corretos, é fruto

somente da fé. Mas enquanto isto é em sua medida

comum a todos os crentes, não parece ser aquilo que

de uma maneira peculiar é atribuído a esses

meritórios. (3.) Trabalhar a justiça em um sentido

político, é ser justo no governo e regra, administrar

justiça e julgamento a todos que estão sob seu

32

domínio. Agora, as pessoas mencionadas

expressamente sendo todas elas governantes ou

juízes, e esta justiça sendo de tal eminente uso para a

igreja e para o mundo, é provável que seja aquilo que

é aqui atribuído a eles. Uma conta aqui Davi dá em si

mesmo no Salmo 101 por toda parte; quem é,

portanto, aqui pretendido. Como também é Samuel,

cuja obra de justiça neste tipo está registrada, em 1

Samuel 7: 15-17. E um fruto da fé é para os

governantes e juízes assim trabalharem a justiça,

considerando as múltiplas tentações que têm para a

parcialidade, por subornos e aceitação de pessoas;

como também a oposição que eles certamente terão

em muitos casos no cumprimento de seu dever. E é a

falta de fé que é a causa de toda a injustiça e opressão

que existem no mundo. 3. Diz-se deles que eles

“obtiveram promessas”. Diversos expositores se

esforçaram para reconciliar isso com o que é dito no

verso 39, como se “eles obtivessem promessas” e

“eles não receberam a promessa” fossem

contraditórios. Mas eles mesmos fazem uma

dificuldade onde não há nenhuma; que quando eles

fizeram, eles não podem resolver facilmente. Pois

epetucon epaggeliwn, “eles obtiveram promessas”, a

saber, as coisas que lhes foram particularmente

prometidas em suas ocasiões, podem muito bem

consistir em ouk ekomisanto do que “eles não

receberam aquela grande “promessa” da vinda de

Cristo em carne, isto é, na realização real da mesma.

Portanto, as promessas aqui pretendidas, que pela fé

33

obtiveram, eram as que foram feitas particularmente

a si mesmos; como para Josué, que ele deveria

conquistar Canaã; a Gideão, para derrotar os

midianitas; e a Davi, para que ele seja rei de todo o

Israel. E dizem que eles “obtêm” estas promessas,

por causa da dificuldade que havia em sua realização,

sim, e às vezes uma aparente impossibilidade.

Quantas vezes a fé de Josué foi tentada na conquista

de Canaã! Mas finalmente ele “obteve a promessa”.

Gideão foi colocado em uma grande

improbabilidade, quando foi ordenado a trezentos

homens que tentassem se deparar com uma hoste

inumerável; e, no entanto, ele "obteve a promessa"

em sua destruição. E se sabe por quanto tempo e de

que maneiras a fé de Davi foi provada e exercida,

antes que a promessa feita a ele fosse cumprida.

I. Não há nada que possa repousar no caminho da

realização de qualquer um dos propósitos de Deus,

que não seja conquistável pela fé. - Ou, quaisquer que

sejam as dificuldades que alguém possa ter para

entrar em conflito no cumprimento de seu dever, se

ele permanecer na fé, ele na questão obterá as

promessas; isto é, as coisas prometidas nas quais ele

acredita. 4. É-lhes atribuído que eles “fecharam a

boca de leões”. Fechar a boca dos leões, pode

pretender impedi-los de destruir e devorar, por

qualquer meio que seja. É com suas bocas que eles

devoram, e pode-se dizer que aquele que os impede

de devorar é fechar suas bocas. Nesse sentido, pode

34

ser atribuído a Sansão, que, quando um leão jovem

rugiu contra ele numa aproximação para devorá-lo,

parou sua boca rasgando-o em pedaços, Juízes 14:

5,6. Da mesma maneira, Davi parou a boca de um

leão, quando ele o matou, 1 Samuel 17: 34,35. Mas se

a palavra deve ser tomada em sua devida

significação, para colocar um freio ou parar a boca de

um leão, de modo que ele não deva devorar embora

ele seja mantido vivo e em liberdade, então ela é

aplicado apenas a Daniel; pois assim é dito dele

expressamente, quando foi lançado no covil de leões,

que Deus enviou seu anjo e fechou a boca dos leões,

e que eles não o feriram. “O meu Deus enviou o seu

anjo e fechou a boca aos leões,” Daniel 6: 22. E ele fez

isso pela fé; pois embora o ministério de anjos fosse

usado nisso, ainda assim foi feito “porque ele creu em

seu Deus”, versículo 23. E, -

II. Aquela fé que assim deteve a boca dos leões pode

restringir, desapontar e deter a ira dos mais

selvagens opressores e perseguidores da igreja.

Versículos 34 e 35.

“34 extinguiram a violência do fogo, escaparam ao fio

da espada, da fraqueza tiraram força, fizeram-se

poderosos em guerra, puseram em fuga exércitos de

estrangeiros.

35

35 Mulheres receberam, pela ressurreição, os seus

mortos. Alguns foram torturados, não aceitando seu

resgate, para obterem superior ressurreição;”

Seis instâncias do poder da fé são acrescentadas

àqueles precedentes; e estas tomadas de coisas de

todos os tipos, para nos deixar saber que não há nada

de qualquer espécie, em que possamos estar

preocupados, mas que a fé será útil nela. 1. O

primeiro exemplo é que eles “apagaram a violência

do fogo”. Ele não diz que apagou o fogo, o que pode

ser feito por meios naturais; mas eles abrandaram,

restringiram o poder do fogo, como se o fogo tivesse

sido completamente apagado. Isto, portanto,

pertence aos três amigos de Daniel, que foram

lançadas na “fornalha de fogo ardente”, Daniel 3: 23.

O fogo continuou, e tinha seu poder ardente, pois

matou os homens que os lançaram no forno; mas

pela fé eles “extinguiram” ou restringiram o poder e

a violência em si, de modo que “nem um fio de cabelo

de sua cabeça foi chamuscado”, verso 27. E a fé

desses homens era considerável, na medida em que

não o fez, consistindo em uma garantia de que

deveriam ser milagrosamente livrados, mas somente

em se comprometerem com a onipotência e a

soberania de Deus no cumprimento de seu dever;

como é declarado, nos versículos 16-18. Uma

resolução para cumprir seu dever, qualquer que fosse

a consequência, comprometendo-se a dispor da

soberania de Deus, com uma total persuasão de seu

36

poder para fazer o que quisesse, e fazer o que fosse

para sua própria glória, era a fé em que eles

“apagaram a violência do fogo”. E - como esta fé é

imitável em nós (porque embora um milagre tenha

acontecido, não foi a fé dos milagres), assim nunca

falhará esses efeitos abençoados que tendem para a

glória de Deus e o bem da igreja. 2. Eles "escaparam

do fio da espada", das bordas dela, - espadas com dois

gumes. No grego é, “as bocas da espada”, do

hebraico, b, j, yPi: e uma espada de dois gumes

chamam “uma espada de bocas”, como no grego

macaira distomov, Hebreus 4:12. “Eles escaparam”,

Vulg. Lat., "Effugaverunt", por uma fuga, para

"effugerunt". O caminho de sua fuga da morte,

quando em perigo pela espada, é intimado, ou seja,

por fuga do perigo; onde Deus estava presente com

eles para sua libertação e preservação. Assim foi

frequentemente com Davi quando ele fugiu da

espada de Saul, que estava em sua garganta várias

vezes, e ele escapou fugindo; onde Deus estava com

ele. O mesmo aconteceu com Elias, quando ele foi

ameaçado de morte por Jezabel, 1 Reis 19: 3. Agora,

isso deve parecer ser mais efeito do medo do que da

fé; no entanto, teve um bom sucesso. Mas ...

I. É a sabedoria e o dever da fé aplicar-se a todos os

meios legais e meios de libertação do perigo. - Não

usar meios, quando Deus nos oferece, não é confiar

nele, mas sim tentá-lo. O medo estará em todos os

casos de perigo, e ainda assim a fé pode ter a conduta

37

principal da alma. E uma vitória é obtida às vezes

pela fuga. 3. Alguns deles “da fraqueza tiraram

forças”. Asqeneia é qualquer tipo de fraqueza, moral

ou corporal. Em cada um desses sentidos é usado nas

Escrituras; - estar sem ou com falta de força de

qualquer tipo. Frequentemente é aplicado às doenças

corporais, Lucas 13: 11,12; João 5: 5, 11: 4; Atos 28: 9.

E assim é usado aqui. Para a conjectura de

Crisóstomo e outros dos escolásticos gregos, esse

respeito é tido aqui para os judeus no cativeiro

babilônico, que foram enfraquecidos nele, e depois

restaurados em força e poder, não tem nenhuma

probabilidade nisso. São as palavras em Isaías que o

apóstolo expressa: “Escrevendo Ezequias, rei de

Judá, estando doente, e recuperando-se da

enfermidade”, capítulo 38: 9. Porque esta foi através

da fé, como é evidente na história, e foi em parte

milagrosa.

II. Devemos exercer fé sobre as misericórdias

temporais; como frequentemente são recebidas por

isto, e dado em conta disto. Na cura milagrosa de

muitas doenças pelo nosso próprio Salvador, houve

uma concordância da fé daqueles que foram curados:

“Tua fé te salvou”. 4. Alguns deles pela fé “se

purificaram”, foram feitos “valentes, “forte em luta”

ou batalha. Como isso pode ser aplicado a muitos

deles, como Josué, Baraque, Gideão, Jefté, assim

Davi afirma de si mesmo, que “Deus ensinou as mãos

a guerrear, de modo que um arco de aço foi quebrado

38

por suas armas”; “Cingiu-o com força para a

batalha”, Salmo 18: 34,39; - a mesma coisa que é aqui

afirmada. 5. Do mesmo tipo é o que se segue: eles “se

voltaram para fugir dos exércitos estrangeiros”.

Paremzolai são os “acampamentos”, as tendas

fortificadas de um exército: mas a palavra é usada

para o próprio exército; como Gênesis 32: 7; 1 Samuel

4:16; - um exército acampou, como o dos midianitas

quando Gideão desceu até eles, Juízes 7:10. E sua

derrubada desse exército é aqui principalmente

pretendida; pois assim foi significado no sonho que

as tendas fossem feridas e reviradas, versículo 13.

Mas, porque o apóstolo usa a palavra no plural, ela

compreende outros empreendimentos da mesma

natureza, como o de Baraque e de Jônatas. contra os

filisteus, com as vitórias de Asa e Josafá; em todos os

quais houve um eminente exercício de fé, como as

histórias deles declaram. E esses “estrangeiros” eram

aqueles a quem a Escritura chama de µirz; ; isto é,

não apenas “estrangeiros”, mas “estranhos” de

“inimigos” para a igreja de Deus. E onde esta defesa

contra invasões estrangeiras é negligenciada, não

pode haver base de segurança ou libertação, seja qual

for o sucesso. 6. Acrescenta-se: "As mulheres

receberam seus mortos ressuscitados novamente".

Essas mulheres eram a viúva de Sarepta, cujo filho

Elias ressuscitou da morte, 1 Reis 17: 22-24; e a

sunamita, cujo filho foi ressuscitado por Eliseu, 2

Reis 4:36. E é dito delas que receberam seus filhos

dos mortos; porque em ambos os lugares os profetas,

39

depois de ressuscitá-los dentre os mortos, os

entregaram aos braços das mães; que os receberam

com alegria e gratidão. Sua fé não é expressa; mas o

respeito é, antes, à fé dos profetas, que obtiveram

essa operação milagrosa pela fé. No entanto, pelo

menos num deles, a sunamita, parece ter exercido

muita fé no evento. E é dito: “eles receberam seus

mortos”, seus filhos que haviam morrido, ejx

ajnastasewv, “de” ou “por uma ressurreição”. Esses

dez exemplos que o apóstolo escolheu para dar das

grandes coisas que tinham sido feitas através da fé,

para assegurar aos hebreus, e a nós com eles, que não

há "nada muito difícil para a fé, quando é colocada no

trabalho e aplicada de acordo com a mente de Deus.",

35-37. Ele procede no próximo lugar a instâncias

completamente de outra natureza, e que eram mais

imediatamente adequadas à condição dos hebreus.

Para ouvir essas coisas grandes e gloriosas, eles

poderiam estar aptos a pensar que não estavam tão

imediatamente preocupados nelas; porque sua

condição era pobre, perseguida, exposta a todos os

males e à própria morte, pela profissão do evangelho.

O interesse deles, portanto, era indagar, que ajuda,

que alívio da fé eles poderiam esperar naquela

condição. O que a fé fará onde os homens devem ser

oprimidos, perseguidos e mortos? Portanto, o

apóstolo, aplicando-se diretamente à sua condição,

com o que sofreu e temeu ainda mais por causa de

sua profissão do evangelho, produz inumeráveis

exemplos, como tantos testemunhos do poder da fé

40

em salvaguardar e preservar as almas dos crentes,

sob os maiores sofrimentos a que a natureza humana

possa ser exposta. E diversas coisas permanecem

claras neste discurso do apóstolo: 1. Que ele não

esconderia desses crentes o que eles poderiam

encontrar e sofrer em e para sua profissão. Portanto,

eles não devem pensar que é "uma coisa estranha" se

eles também devem ser chamados para as provações

e os sofrimentos semelhantes. Nosso Senhor Jesus

Cristo lidou aberta e claramente nesta questão; ele

não escondeu nada do que provavelmente

aconteceria àqueles a quem ele chamava para serem

seus discípulos, mas declarou diretamente que não

os admitiria em nenhum outro sentido para ser seus

discípulos, senão que eles se negassem e pegassem a

cruz, ou se comprometessem a sofrer todo tipo de

sofrimento por causa dele e do evangelho. Ele não

engana ninguém com promessas justas de coisas

neste mundo; nem devemos nos surpreender, nem

devemos reclamar, de qualquer coisa que possa nos

acontecer no nosso seguimento dele; não, nem de

uma “provação de fogo”, 1 Pedro 4:12, 5: 9. Assim, o

apóstolo aqui, tendo dado exemplos das grandes e

gloriosas coisas que foram feitas até mesmo neste

mundo pela fé, para que aqueles Hebreus não

esperassem que eles também fossem chamados para

desfrutar de sucessos e vitórias semelhantes, porque

eles tinham o mesmo espírito de fé com aqueles que

o fizeram, ele se importa com aqueles que foram

chamados a exercer sua fé nas maiores misérias que

41

poderiam ser sofridas. 2. Que todos os males aqui

enumerados se abateram sobre as pessoas

pretendidas por causa de sua fé e da profissão. Ele

não os apresenta com uma companhia de criaturas

miseráveis e angustiadas, que caíram nesse estado

através do seu próprio padrão, ou meramente na

conta de uma providência comum, dispondo sua

sorte neste mundo em tal estado de miséria, como é

com muitos ; mas todas as coisas mencionadas foram

feitas meramente e unicamente por conta de sua fé

em Deus, e a profissão da verdadeira religião: de

modo que o caso deles não diferia em nada daquilo a

que poderiam ser chamados. E de ambos podemos

aprender –

I. Que pertence ao prazer soberano de Deus, dispor

do estado exterior e condição da igreja como a suas

épocas de prosperidade e perseguição. Como

também, -

II. Que aqueles cuja sorte cai nos tempos de maior

aflição ou sofrimento não são menos aceitos com ele

do que aqueles que alcançam a mais alta felicidade e

sucesso terrenos. 3. Há tanto a glória, ao olho

espiritual, no catálogo dos efeitos da fé que se

seguem, como naqueles que foram antes. A igreja não

é menos bonita e gloriosa quando abrangida e

aparentemente sobrecarregada com todos os males e

misérias terríveis aqui relatadas, do que quando está

em maior paz e prosperidade. Olhar, na verdade,

42

apenas do lado de fora deles, dá uma perspectiva

terrível e indesejável. Mas ver a fé e o amor a Deus

operando efetivamente sob todos eles, ver confortos

retidos, abundantes consolos, promovendo a

santidade, glorificando a Deus, condenando o

mundo, salvando as almas dos homens e finalmente

triunfando sobre todos; isso é lindo e glorioso. 4. Que

fazer as maiores coisas e sofrer o mais difícil é tudo

para a fé. Está igualmente pronto para ambos, como

Deus chamará; e é igualmente eficaz em ambos. 5.

Que os males aqui enumerados são de vários tipos,

de modo a compreender tudo o que pode recair sobre

os crentes na sua profissão: - tentação, escárnios,

açoites, laços, prisões, problemas de pobreza, medos,

e perigos; e os de longa continuação, com a própria

morte por todo tipo de tortura e extremos. É

impossível que qualquer crente possa ser chamado a

sofrer qualquer coisa, seja de que espécie for, pela

profissão do evangelho, em que ele não possa

encontrar um exemplo disso nos sofrimentos desses

mártires. E é um encorajamento nos maiores

sofrimentos, lembrar que outros na mesma causa

passaram por eles e foram conduzidos

vitoriosamente através deles. Há um bom uso a ser

feito dos registros dos sofrimentos dos cristãos

primitivos sob seus opressores pagãos e dos crentes

de idade avançada sob o poder do anticristo. 6. Pode-

se observar que, como o próprio apóstolo não se

comprometeu com a ordem do tempo na nomeação

das testemunhas precedentes, também aqui ele usa

43

sua própria liberdade para representar esses

sofrimentos da igreja, sem respeitar a qualquer

método de coerência entre as coisas em si mesmas,

ou a ordem do tempo quanto às épocas em que eles

ocorreram. Assim, no meio de seu relato dos vários

tipos de morte que eles sofreram, ele interpõe que

eles foram “tentados”: versículo 37: Foram

apedrejados, provados, serrados pelo meio, mortos a

fio de espada; andaram peregrinos, vestidos de peles

de ovelhas e de cabras, necessitados, afligidos,

maltratados.” Isto deu ocasião a muitos para

questionar se a palavra “tentado” realmente pertence

ao texto, ou se não é um erro nas cópias, para uma

palavra de quase um som semelhante, mas

completamente de outra significação, a saber, eles

foram "queimados; - mas sem causa; pois é evidente

que o apóstolo não se compromete a tal ordem que as

coisas da mesma natureza sejam colocadas juntas,

sem a interposição de qualquer outra coisa. E

veremos que houve a ocasião de interpor essa

expressão: "Eles foram tentados", no lugar onde é

colocado pelo apóstolo. 7. Também pode ser

observado que o apóstolo toma a maioria destes

exemplos, se não todos eles, do tempo da perseguição

da igreja sob Antíoco, o rei da Síria, nos dias dos

Macabeus. E podemos considerar, nesta época, que

(1.) Que foi após o fechamento do cânon da Escritura,

ou a colocação da última mão para escritos por

inspiração divina sob o Antigo Testamento. Portanto,

embora o apóstolo representasse essas coisas da

44

notoriedade de fato, então fresco na memória, e,

pode ser, de alguns livros então escritos daquelas

coisas, como os livros dos Macabeus, ainda

permanecendo; todavia, quando são entregues à

igreja por ele, procederam da inspiração divina. (2.)

Que naqueles dias em que estas coisas ocorreram não

havia profeta extraordinário na igreja. A profecia,

como os judeus confessam, cessou sob o segundo

templo. E isso torna evidente que a regra da palavra

e o ministério ordinário da igreja são suficientes para

manter os crentes em seu dever contra todas as

oposições. (3.) Que esta última perseguição da igreja

sob o Antigo Testamento, por Antíoco, era típica da

última perseguição da igreja cristã sob o Anticristo,

como é evidente para todos os que comparam a

profecia de Daniel, Daniel 8: 9-14 23-25, 11: 36-39,

com a do Apocalipse em diversos lugares. E, de fato,

os Martiriológios daqueles que sofreram sob o

Anticristo Romano são uma melhor exposição deste

contexto do que qualquer outro que possa ser dado

em palavras.

Versículo 35.

“Mulheres receberam, pela ressurreição, os seus

mortos. Alguns foram torturados, não aceitando seu

resgate, para obterem superior ressurreição;”

O apóstolo passa para o segundo tipo daqueles em

quem a fé exerceu seu poder e eficácia em seus

45

sofrimentos. Estes, ele diz, eram "outros"; pessoas de

outro tipo, que eram chamadas para outros deveres

além dos mencionados anteriormente. E essa

distinção é ainda mais significada pela partícula

"mas" - "outros". Três coisas que ele menciona em

primeira instância: 1. O que eles sofreram. 2. Como

eles agiram com fé em seus sofrimentos. 3. Com base

em que eles fizeram isso. 1. Para o primeiro, ele

afirma que eles foram “torturados”. A palavra é

frequentemente usada para significar “tirar a vida

dos homens por qualquer tipo de tortura ou dor

atormentadora”. Não há dúvida de que o apóstolo

tem respeito aqui à história que está registrada nos

sexto e sétimo capítulos do Segundo Livro dos

Macabeus. Pois as palavras são um resumo das coisas

e ditos ali atribuídas a Eleazar, que foi espancado até

a morte, quando ele foi persuadido e atraído a aceitar

a libertação por transgredir a lei. E o mesmo respeito

pode ser dado à mãe e seus sete filhos, cuja história e

tormentos também estão registrados. E esse é o

cúmulo daquilo que o velho assassino poderia criar e

atingir. Ele começou com uma morte repentina, por

violência e sangue. Mas, quando ele obteve

vantagens, não se contentou com isso. Ele teria os

servos do Deus vivo para morrer por todos os tipos

de torturas. Este era seu inferno, um inferno de sua

criação. Mas ele nunca poderia colocar o desagrado

de Deus neles, nem torná-lo de qualquer

continuidade. A ira divina e a perpetuidade sob ela

são sua própria porção. Mas o que é mais

46

maravilhoso aqui é que ele deve estar entre os

homens que devem executar sua ira e malícia

infernal. Nunca houve um exemplo maior da

degeneração da natureza humana à imagem e

semelhança do diabo do que isso, que muitos deles

foram encontrados e que em altos lugares de poder;

imperadores, reis, juízes e sacerdotes, que não

estavam satisfeitos em tirar a vida dos verdadeiros

adoradores de Deus pela espada, ou de outras

maneiras que matavam os piores malfeitores, mas

inventaram todos os tipos de torturas infernais, pelas

quais viriam a matá-los. Pois embora os ofícios de

Satanás estivessem abertos e evidentes aqui, os que

planejavam por estes meios obter tempo e vantagem

para suas tentações para desviá-los da profissão da

fé, o que ele não poderia ter feito em uma execução

veloz, ainda assim é assombroso que a natureza do

homem seja capaz de tanta vilania e desumanidade.

Mas também Deus tem visto bem permitir, nessa

paciência pela qual ele suporta com longanimidade

"os vasos da ira, que são adequados para a

destruição". E ele faz isso por muitos fins abençoados

de sua própria glória e a salvação eterna de sua igreja,

não deve aqui ser insistido. “Eles foram torturados”.

É o máximo que o diabo e o mundo podem alcançar,

todo o inferno que ele tem para ameaçar seus

inimigos. Mas quando ele faz o máximo, só cai sobre

o corpo - não pode alcançar a alma; é apenas uma

curta continuação e garante a entrada na abençoada

eternidade. Não pode excluir nenhum consolo divino

47

da mente dos que sofrem; um pouco de "fé preciosa"

levará os crentes vitoriosos através do pior de todos

os sofrimentos. A obra da fé em relação a essas

torturas, que são as maiores provações dela, pode ser

reduzida a essas cabeças: (1) Uma visão firme nisso

da glória eterna prometida na qual eles estão

entrando, 2 Coríntios 4:17, 18. (2) Uma devida

comparação dos sofrimentos presentes com as

eternas misérias dos condenados no inferno, Mateus

10:28. (.) 4. A firme persuasão de que estas coisas não

farão separação entre Deus e eles, Romanos 8: 85-39.

(4) Uma derivação da ajuda, força e consolação

presentes de Deus, misturando-se com suas

promessas. (5.) Por uma devida consideração da

presença de Cristo conosco, e sua preocupação em

nossos sofrimentos. E existem diversas outras

maneiras de natureza semelhante pelas quais a fé age

por si mesma e é vitoriosa sob torturas; que nenhum

de nós pode tremer ao pensar nas chamas de

Smithfield. 2. O modo pelo qual aqueles que foram

torturados evidenciavam sua fé, era que eles “não

aceitavam a libertação”, isto é, a liberdade de suas

torturas, que lhes era oferecida no caso de

renunciarem à sua profissão. Isto é expressamente

afirmado por Eleazar e os sete irmãos. Sim, a eles não

somente foi oferecido serem libertados das torturas e

da morte, mas para ter grandes recompensas e

promoções: o que eles generosamente recusaram. E

não foi assim apenas com eles, mas sempre foi assim

com todos os que foram torturados pela religião. Pois

48

o principal desígnio do diabo em trazê-los para

torturas, não é matar seus corpos assim; embora que

ele visa no próximo lugar, no caso de sua primeira

falha, que é destruir suas almas. E, portanto,

encontramos em todas as épocas, especialmente nos

tempos primitivos do cristianismo, que quando os

perseguidores cruéis trouxeram qualquer tortura,

depois de começarem com eles, eles ainda lhes

davam um espaço e descanso, onde eles lidavam com

eles por meios justos e súplicas, além de ameaçar

novos tormentos, para renunciarem à sua profissão.

E com alguns eles prevaleceram; mas aqueles que

eram firmes na fé se recusaram a aceitar a libertação

em tais termos. A história de Blandina, uma virgem e

serva, na excelente Epístola das Igrejas de Viena e

Lyon, sobre a sua perseguição, vale a pena ser lida

por todos os bons cristãos. Agora, aquilo que essas

pessoas pretendiam ao sofrer estas torturas, e de que

eles não aceitariam propostas de libertação, era

apenas porque eles não comeriam carne de porco. E

a Eleazar foi oferecido, que ele deveria "trazer carne

de sua própria provisão" ao lugar onde ele estava

para comer, e só fazer uma aparição que ele tinha

comido carne de porco; o que ele recusou, 2

Macabeus 6:21. Pode ser que isso seja considerado

por alguns como um assunto pequeno, e tal como

pela recusa de que os sábios não deveriam ter sofrido

martírio por meio de torturas. Mas as coisas que são

ordenadas ou proibidas por Deus não devem ser

estimadas pelo assunto delas, ou pelo que elas são em

49

si mesmas, mas pela autoridade daquele que as

comanda ou proíbe. E isso é o mesmo tanto quanto

nas maiores coisas da religião. A autoridade de Deus

pode ser desprezada tanto nas pequenas como nas

grandes. E, portanto, Deus ordinariamente escolhe

instituições arbitrárias para serem a prova e a pedra

de toque da fé da igreja. Então os mártires aqui na

Inglaterra morreram na conta do sacramento da ceia

do Senhor. E se começarmos a qualquer momento a

supor que, para salvar nossas vidas, podemos nos

conformar com algumas coisas menores (como

reverências na casa de Rimon) que Deus proibiu,

tanto a fé quanto a profissão estão perdidas. Não

sabemos qual comando, que ordenança, que

instituição, que proibição, Deus destacará como meio

e sujeito de nosso julgamento como sofrimentos. Se

não estivermos igualmente dispostos a sofrer por

todos, não sofreremos por absolutamente nada. Veja

Tiago 2:10. 3. O fundamento de sua perseverança em

sua profissão e sob suas torturas, era: “Para que

pudessem obter uma ressurreição melhor”. Assim,

um dos irmãos em Macabeus, capítulo 7: 9, afirmou

expressamente que ele suportou aqueles tormentos e

a morte, porque ele acreditava que Deus iria levantá-

lo no último dia. Isto, como o siríaco o tem, eles

estavam “atentos”. E isto o apóstolo chama de

“melhor ressurreição”, não somente em oposição ao

livramento que eles recusaram, uma ressurreição que

era melhor que aquela libertação, mas porque ele

pretende que melhor ressurreição que é para a vida

50

eterna, vendo todos ressuscitarem, mas alguns para

a vida, e alguns para tormentos eternos. Agora, essa

fé da ressurreição dos mortos é a pedra angular de

toda a estrutura, sistema e construção da religião;

aquilo que declara recompensas e punições eternas e

dá vida à nossa obediência e sofrimento. Pois sem

ela, como o apóstolo testifica, “somos de todos os

homens os mais miseráveis”. Isto, portanto, é aquilo

em que suas mentes estavam fixas sob todas as suas

torturas, e com o qual eles se apoiavam, ou seja, que

depois de tudo isso eles deveriam ter uma

ressurreição abençoada. Veja Filipenses 3: 10,11.

Schlichtingius neste lugar reconhece, que os crentes

sob o Antigo Testamento tinham esperanças de uma

ressurreição abençoada, mas não em virtude de

qualquer promessa de Deus, apenas eles o coletaram

de algumas considerações de sua bondade, e dele ser

um galardoador dos que o buscam; - uma opinião

vaidosa e tola, atacando o próprio fundamento de

toda a religião, lançando a base da fé nas conjeturas

dos homens, e não na veracidade e fidelidade de

Deus.

Mas ... Os sofrimentos nos incitarão até o exercício

da fé nos objetos mais difíceis e trarão o conforto

deles para nossas almas. A fé da ressurreição tem

sido sempre mais eminente nas prisões e sob as

torturas.

Versículo 36.

51

“outros, por sua vez, passaram pela prova de

escárnios e açoites, sim, até de algemas e prisões.”

Em seguida, temos o exemplo daqueles que sofreram

também, mas não por torturas, nem até a morte, mas

de uma maneira que foi uma grande prova de sua fé.

1. Dizem que os falados são eteroi, não meramente

alloi; não apenas “outros”, mas “de outro tipo”, isto

é, sofridos por meio da fé, mas não por torturas, nem

por morte. E a partícula exceptiva sugere a

introdução de outro tipo de sofrimento. 2. Não

adianta fixar os detalhes mencionados a certas

pessoas determinadas, como Jeremias ou outros;

visto que o apóstolo deixou aquilo indeterminado,

assim podemos fazer também. Certo é que havia

naqueles dias crentes que, através da fé,

pacientemente e vitoriosamente sofreram estas

coisas. Há quatro coisas mencionadas distintamente

sob esta cabeça: 1. “Escárnios.” 2. “Açoites”. 3.

“Algemas.” 4. “Prisões”. E eles contêm todos os

caminhos externos dos sofrimentos da igreja, quando

Deus restringe a ira do mundo, para que não suba ao

sangue e à morte. É a destruição total da igreja que

Satanás e o mundo sempre visam; mas muitas vezes

há tais limites fixados em sua ira, pela divisão de seus

próprios conselhos, por seus supostos interesses,

pelas inclinações mais gentis de alguns Gamaliéis

entre eles, ou por falta de uma pretensão de executar

a máxima crueldade sangrenta, que eles usam

52

escárnios, açoites, aprisionamentos, estragos de bens

e coisas do tipo. É dito que essas pessoas “tiveram

provações”. “Experta sunt”, eles tinham experiência

delas, eles realmente passaram por elas; e assim, por

consequência, sua fé foi julgada com eles. E a

primeira coisa mencionada é, como nós a

traduzimos, “zombarias cruéis”. Impaizomai é a

palavra constantemente usada para os escárnios que

foram lançados sobre nosso próprio Senhor Jesus

Cristo, Mateus 20:19, 27: 29,31,41; Marcos 10:35,

15:31; Lucas 14:29, 18:32, 22:63, 23: 11,36. Nem é o

verbo em voz alguma, ativo ou passivo, usado no

Novo Testamento, mas apenas aplicado a Cristo. E se

une ao mastigow, ao "flagelo", como é aqui com

"açoites". Empaigmov, em nenhum lugar é usado,

senão aqui, é "ludibrium", um "zombar com censura

e contumácia ou desprezo". Nós os traduzimos

“escárnios cruéis”. Eles os repreendiam com seu

Deus, com sua religião, com loucura, com crimes

fingidos. Tais zombarias são registradas em todas as

histórias das perseguições e sofrimentos da igreja. O

mundo nunca é mais espirituoso, nem mais se agrada

do que quando pode inventar nomes, termos e crimes

reprovadores, para lançar sobre os crentes em

sofrimento. E considerando que a palavra é derivada

de paizw, (como é de paiv), "brincar e zombar

infantilmente", pode dizer respeito às calúnias que

muitas vezes são lançadas nas ruas sobre os

professantes sofredores, pela rude, multidão tola,

como as crianças que corriam atrás de Eliseu,

53

zombando dele. E isso é contado entre os sofrimentos

severos, não havendo nada mais duro para as mentes

ingênuas, nem para qualquer coisa que eles não

tivessem experimentado voluntariamente.

Tampouco há algo que os adversários lhes inflijam

com mais prazer e exultação da mente. Os escárnios

são os triunfos dos perseguidores. Mas com estes

também a fé entra em conflito e vence: tem feito isso

em todas as eras. E é um fruto da fé a que devemos

visar, a saber, manter nossos espíritos compostos, até

um desprezo pela vergonha, sob os mais severos e

zombeteiros escárnios. Às vezes, "açoites" são

acrescentados; - uma punição servil, usada para

vagabundos e os mais vis dos homens. Das duas

últimas formas de julgamento, a saber, “cadeias e

prisão”, nós tivemos uma exposição tão completa nos

dias em que vivemos, que eles não precisam de mais

explicações. E - Pode haver sofrimentos suficientes

para o julgamento da fé da igreja, quando o mundo é

restringido do sangue e da morte. - Mas quanto

tempo, no presente, será assim, só Deus sabe.

Versículo 37.

“Foram apedrejados, provados, serrados pelo meio,

mortos a fio de espada; andaram peregrinos, vestidos

de peles de ovelhas e de cabras, necessitados,

afligidos, maltratados.”

54

Dois tipos de pessoas e dois tipos de sofrimentos são

aqui representados para nós: 1. Tais como ocorreram

sob a maior fúria do mundo, sofrendo pela própria

morte. 2. Tal como, para escapar da morte, expôs-se

a todo tipo de misérias a serem sofridas nesta vida. A

mesma fé funciona igualmente, naqueles que

morrem pela violência, e aqueles que, para escapar

da morte, se expõem a outras misérias , desde que o

chamado para um ou outro seja de Deus. 1. Aqueles

do primeiro tipo foram mortos de três maneiras, ou

morreram em três tipos de morte: "Alguns foram

apedrejados, alguns foram serrados ao meio, alguns

foram mortos com a espada.” Entre esses

sofrimentos externos do corpo, o apóstolo interpõe

os sofrimentos internos de suas mentes, “eles foram

tentados”, ou se isso denota um tipo peculiar de

sofrimento, nós consideraremos mais tarde. (1) O

primeiro modo de sua morte sofrida foi que eles

foram “apedrejados”. Esse tipo de morte era peculiar

ao povo dos judeus. E, portanto, não é errado aplicar

em Nabote, 1 Reis 21:13; e Zacarias, 2 Crônicas 24:

20,21. Este castigo foi designado por lei para

blasfemos, idólatras, falsos profetas e semelhantes

profanos da verdadeira religião. Mas quando o

mundo perseguidor cresceu até a altura da

impiedade, foi aplicado àqueles que eram os

verdadeiros professantes dele. O mesmo aconteceu

com o sangue do primeiro mártir cristão, sob o

pretexto da lei, Atos 7:59. E, de fato, o diabo nunca é

mais um demônio, nem mais escandaloso do que

55

quando ele finge usar as armas de Deus em suas

mãos. Tal tem sido o nome de “a igreja” e os profanos

semelhantes da verdadeira religião somente. Mas

quando o mundo perseguidor cresceu até a altura da

impiedade, foi aplicado àqueles que eram os

verdadeiros professantes dele. O mesmo aconteceu

com o sangue do primeiro mártir cristão, sob o

pretexto da lei, Atos 7:59. (2). Eles foram “serrados

ao meio”. Alguns o foram, embora seus nomes e o

fato particular não tenham sido registrados. Um tipo

selvagem de tortura, evidenciando a malícia do

diabo, com a fúria brutal e a loucura dos

perseguidores. (3.) Acrescente-se que eles foram

"tentados". Esta parece ser uma prova de outro tipo

que não aquela com a qual ela está unida; porque é

mencionado entre vários tipos de mortes violentas.

Mas não devemos questionar a ordem ou método das

palavras do apóstolo. A expressão pode denotar um

tipo distinto de sofrimento, ou o que aconteceu com

eles sob seus outros sofrimentos, com os quais está

unido. Na primeira, nos permite saber quão grande é

a provação em tentações em um período de

sofrimento, e que vigor de fé é necessário para entrar

em conflito com elas. Elas são os dardos inflamados

com os quais Satanás em tal época luta contra as

almas dos crentes; e por meio disso muitas vezes

prevalece mais do que por dores externas e corporais.

E quando uma época de perseguição se aproxima,

não há nada para o qual devemos estar mais

preparados e armados. Ou a palavra pode denotar as

56

tentações com as quais foram tentados por seus

perseguidores sob seus sofrimentos, e as ameaças da

morte para eles. Pois, como declaramos antes, em

todas essas épocas o ardil e a malícia do diabo e seus

instrumentos, ignorantes do poder oculto da fé,

esforçavam-se para trabalhar a fragilidade humana,

persuadindo-os a poupar-se, exigindo apenas pouco

deles para sua libertação, com a promessa de

recompensas se eles renunciassem à sua profissão. E

isto procede da sutileza de Satanás, nosso Senhor

Jesus Cristo declara, em que quando seu apóstolo

Pedro o teria dissuadido de sofrer, ele o deixa saber

que não foi de si mesmo, mas da sugestão do diabo,

Mateus 16: 22,23. Essa tentação, portanto, foi o

motor por meio do qual ele operou em todos aqueles

sofrimentos - o que lhes deu todo o seu poder e

eficácia em direção ao seu fim principal, que foi a

destruição de suas almas. Pois ele voluntariamente

poupará a vida de muitos, arruinando a alma de

alguém. Bem, portanto, isto poderia ser contado

entre suas provações, e na conquista do que sua fé era

eminente. E, portanto, é uma promessa especial de

nosso Senhor Jesus Cristo, que quando a perseguição

vier, ele nos guardará do poder da tentação,

Apocalipse 3:10. Essa palavra, portanto, pode manter

sua posição neste ponto contra todas as objeções. (4.)

A terceira instância das maneiras pelas quais eles

sofreram a morte, é que eles foram “mortos à

espada”, ou “morreram pelo massacre da espada”. A

espada pretendida, ou é aquela de injustiça e

57

opressão em forma de lei, ou de violência e mera

força. Algumas vezes eles procederam contra aqueles

santos mártires em forma de lei, e condenaram-nos à

decadência, ou ao corte de suas cabeças pela espada;

um modo de punição em uso entre os gregos e os

romanos depois. E se isso for intencional, refere-se

provavelmente aos dias de Antíoco, em que muitos

foram destruídos. Ou pode se referir à espada da

violência, quando perseguidores em sua ira

perseguiram e destruíram multidões pela espada, por

sua profissão. Então Jezabel feriu os profetas do

Senhor com a espada, 1 Reis 19:10. E em todos os

tempos da prevalência geral da perseguição,

multidões foram destruídas. E o mesmo curso foi

continuado sob o Novo Testamento. Muitos foram

“decapitados pelo testemunho de Jesus”, Apocalipse

20: 4; como seu precursor João Batista, Lucas 9: 9. E

inumeráveis multidões foram mortas sob a tirania

pagã e anticristã com a espada. Assim, todos os tipos

de morte foram consagrados à glória de Deus nos

sofrimentos da igreja. O próprio Cristo, o grande

mártir de Deus, o amém e a fiel testemunha, foi

crucificado; João Baptista, seu precursor, foi

crucificado; Estêvão, sua primeira testemunha pela

morte, foi apedrejado. Nero primeiro inventou

tormentos no caso da religião, que depois o diabo e o

mundo colocaram suas maiores esperanças de

prevalência. Mas, -

58

I. Nenhum instrumento de crueldade, nenhuma

invenção do diabo ou do mundo, preparações

terríveis da morte, isto é, nenhum esforço dos

portões do inferno, jamais prevalecerá contra a fé dos

eleitos de Deus. 2. A última parte do verso nos dá um

relato de outros que, embora tenham escapado da ira

de seus adversários, como a morte em todos os seus

caminhos, ainda assim deram seu testemunho da

verdade e, através da fé, descobriram que Deus

chamou a eles no sofrimento. E duas coisas o

apóstolo declara concernentes a eles: (1) O que eles

fizeram; e (2) qual era a propriedade interior e

exterior deles. (1) Quanto ao que eles fizeram, “eles

vagaram em peles de ovelhas e peles de cabra.” [1.]

Eles “vagaram”. Eles foram de um lugar para outro,

porque “vagar”, como nós temos traduzido a palavra,

é ir de um lugar para outro sem qualquer residência

fixa, ou projeto de qualquer habitação certa e

tranquila. Assim foi com eles. Eles foram expulsos de

suas próprias casas por lei ou violência. Cidades,

bairros, corporações, foram tornados inseguros para

eles, sim, e às vezes também aldeias, em uma ou

outra pretensão. Isto os lança neste curso de vida, de

vagar para cima e para baixo, às vezes fugindo de

uma cidade para outra, às vezes forçados a

abandoná-las todas, e se dirigirem ao deserto, como

o apóstolo declara imediatamente. No entanto, eles

não tinham nenhuma habitação tranquila própria. A

melhor interpretação desta palavra e lugar é dada

pelo apóstolo no exemplo de si mesmo, 1 Coríntios

59

4:11: Astatouhomens, - “Até à presente hora,

sofremos fome, e sede, e nudez; e somos

esbofeteados, e não temos morada certa.” E, de fato,

a representação que ele faz do estado dos apóstolos

naqueles dias, 1 Coríntios 4: 9-13 e 2 Coríntios 11: 23-

27, é uma exposição completa e clara deste lugar. E –

II. Não é um pequeno grau de sofrimento, pois os

homens, por lei ou violência, são expulsos daqueles

lugares de sua própria morada, que a providência de

Deus e todos os justos entre os homens lhes

atribuem. - Um estado do qual muitos em nossos dias

tiveram experiência, que, estando conscientes de si

mesmos de nenhum mal para qualquer tipo de

homem, mas meramente para a profissão do

evangelho e exercício de seu ministério, foram

expulsos de suas próprias casas, e de todos os lugares

que poderiam acomodá-los com qualquer

refrescamento, vagando para cima e para baixo para

que pudessem encontrar um lugar para se

hospedarem uma noite em paz. [2] Mas pode-se dizer

que, embora tenham subido e descido, viajaram em

boa forma e tiveram todo tipo de acomodações; que

não é o pior tipo de peregrinação aqui neste mundo.

Mas todas as coisas eram diferentes com eles. Assim,

eles vagavam “em peles de ovelhas e de cabra”. Não

há mais intenção nessas expressões, senão que, em

sua peregrinação, sua condição externa era pobre e

desprezível. Pois, como ele declara isso

completamente nas próximas palavras, ele dá um

60

exemplo disso nas roupas que usavam, aquelas que

eram do tipo mais vil que pode ser usado, as peles de

ovelhas e cabras. Alguns, de fato, usaram

voluntariamente esses tipos de roupas, como um

testemunho de sua condição mortificada. O mesmo

fez Elias, de quem se dizia ser “um homem vestido

com peles, e cingido com um cinto de couro”, 2 Reis

1: 8. Então João Batista “vestiu-se de peles de

camelo”, enquanto “sua comida era gafanhotos e mel

silvestre”, Mateus 3: 4. E, portanto, os falsos profetas

que estavam no meio do povo fizeram muitos deles

usarem roupas de peles, as quais nós traduzimos

“vestes rudes”, Zacarias 13: 4; para gerar uma

opinião daquela mortificação que eles pretendiam.

Nada aqui é insinuado de escolha, mas necessidade.

Eles eram homens pobres, que vagavam para cima e

para baixo em roupas pobres. Por isso os santos de

Deus em diversas temporadas foram reduzidos até os

extremos da pobreza e necessidades a que qualquer

homem pode ser exposto. E há uma proclamação

aqui para todo o mundo destas duas coisas: 1. Que há

uma satisfação na fé e obediência a Deus; há tais

consolações internas nesse estado que desequilibram

todos os males externos que podem ser sofridos pela

profissão deles. Sem eles o mundo pode saber, se

quiserem, que aqueles que se expõem a essas

dificuldades para a preservação de suas consciências

inteiras para Deus, sabem tão bem quanto a si

mesmos como valorizar as coisas boas desta vida, que

são necessárias para o refrigério de suas naturezas.

61

2º. Que existe um estado futuro, que existem

recompensas e punições eternas, que irão definir

todas as coisas para a glória da justiça divina e a

glória eterna dos que sofreram. (2). O apóstolo

declara mais particularmente seu estado naquelas

expressões "destituídos, aflitos, atormentados" ou

"maltratados". [1] Ele usa muitas palavras para

expressar a variedade de seus sofrimentos em sua

condição errante. Não havia nada que pudesse torná-

lo problemático e aflitivo. Portanto, ainda que seja,

podemos sentir falta dela na intenção especial de

cada palavra ou expressão, mas não podemos fazê-lo

quanto à intenção geral, que é declarar todas as

propriedades e concomitâncias de uma condição

calamitosa. E eles estão aqui assim estabelecidos,

que nenhum crente em qualquer momento pode

desmaiar ou desanimar na conta de qualquer coisa

que possa cair sob o poder do mundo para infligir

sobre ele. [2] Em particular, deles é dito, - 1º. Ser

“destituído”, “indigentes”, “pobres”, “necessitados”,

“carentes”. Todos os bons intérpretes latinos o fazem

por “destituti:” qual palavra é por uso mais

significativo em nossa linguagem do que qualquer

outra para o mesmo propósito; por que motivo nós o

tomamos emprestado do latim, como temos feito

com outras palavras inumeráveis, - “indigentes”.

Iestew e uJstereomai são usados no Novo

Testamento às vezes em seu próprio significado, que

é “vir atrás”, e assim ficar aquém, ou ser lançado para

trás, Romanos 3:23, 1 Coríntios 1: 7, 2 Coríntios 11: 5;

62

mas mais comumente “necessitar” ou “carecer” de

qualquer tipo, “ser privado” daquilo de que

precisamos, Lucas 15:14, Filipenses 4:12. Sendo

referido, como é aqui, a um curso de vida, é “ter

necessidade”, “ser privado” de acomodações

necessárias, - ser mantido sem amigos, parentes,

habitação e outros suprimentos da vida como os

outros os possuem e apreciam. Então, uhsterhma é

“penúria”, “pobreza”, uma condição pobre e carente,

Lucas 21: 4. Que eu julgo o que é mais

particularmente pretendido nesta palavra, é a falta

de amigos, e todos os meios de alívio por eles. E isso,

como alguns sabem, é um ingrediente severo no

sofrimento. Mas como nosso Senhor Jesus Cristo

disse a seus discípulos, todos eles deveriam

abandoná-lo e deixá-lo sozinho, mas ele não estava

sozinho, pois o Pai estava com ele, João 16:32; assim

é com os crentes sofredores: embora sejam

exteriormente destituídos, abandonados de todos os

meios de conforto e alívio, ainda assim não são

totalmente assim; eles não estão sozinhos, porque

Cristo está com eles. 2º. Nessa condição, eles foram

"afligidos". A primeira palavra declara o que estava

ausente, o que eles não tinham, a saber, suprimentos

e confortos externos; isso declara o que eles tinham,

o que estava presente com eles - eles estavam

limitados ou aflitos.

Aqui, a palavra parece ter um respeito peculiar aos

grandes estreitos em que foram trazidos, pelos

63

grandes perigos que continuamente pressionavam

sobre eles. Este estado era muito aflitivo; isto é,

doloroso, urgente e problemático para suas mentes.

Pois quando somos chamados a sofrer pelo

evangelho, é a vontade de Deus que sejamos sensíveis

e afetados pelos males pelos quais passamos, para

que o poder da fé seja evidente na conquista deles.

3º. Acrescenta-se que eles foram "atormentados".

Nesta condição errante, eles se depararam com um

tratamento muito ruim no mundo. Todos os tipos de

pessoas aproveitavam a oportunidade para

atormentá-los e pressioná-los com todos os tipos de

males. E esse é o entretenimento constante que tais

viajantes encontram nesse mundo. Tudo o que é

julgado mau e vexatório para eles é, em todas as

ocasiões, lançado sobre eles. Problemas, difamações,

insultos, ameaças, desprezo são as coisas com as

quais eles se encontram continuamente. E –

III. Será iludido aquele que a qualquer momento, sob

a sincera profissão do evangelho, procurar qualquer

outro tratamento melhor no mundo.

Versículo 38.

“(homens dos quais o mundo não era digno),

errantes pelos desertos, pelos montes, pelas covas,

pelos antros da terra.”

64

O apóstolo ainda não terminou seu relato dos

sofrimentos desses dignitários; no entanto, ele

pensou em se reunir para interpor um caráter de suas

pessoas. Pois os homens neste curso de vida podem

ser vistos, e por alguns, como o "derramamento de

todas as coisas", e não ligados a condutas humanas

ou a qualquer uma das boas coisas deste mundo, mas

sim para ser estimado como os animais do campo.

Esses pensamentos o apóstolo obvia em outro tipo de

testemunho concernente a eles, e assim prossegue

até o final de seu relato sobre seus sofrimentos.

Há duas coisas nestas palavras: 1. O caráter que o

apóstolo dá destes sofredores; “O mundo não era

digno deles.” 2. O restante de seus sofrimentos que

ele representaria; “Eles vagaram em desertos”, etc. 1.

Seu caráter é que “o mundo não era digno deles”. Por

“o mundo”, não se pretende o tecido do céu e da terra.

Pois nesse sentido Deus designou este mundo para a

habitação de seu povo; é, portanto, para eles e digno

deles, enquanto sua vida mortal é continuada. E,

portanto, nosso bendito Salvador afirma que ele não

orou para que Deus os tirasse deste mundo, mas

apenas que os livrasse do mal que está nele, João

17:15. Nem pelo “mundo” é apenas a humanidade

pretendida vivendo no mundo. Pois sob essa

consideração eles se encontram para a sociedade, e

podem ter feito a eles pelo povo de Deus, Miqueias 5:

7. Mas pelo “mundo” entendem-se os seus

habitantes, em seus interesses, projetos, fins e atos,

65

seus sucessos neles e vantagens por eles, pois são

opostos ao verdadeiro interesse da igreja e do povo

de Deus. Nesse sentido, “o mundo” tem uma opinião

elevada de si mesmo, como possuidor de tudo o que

é desejável, desprezando e odiando aqueles que não

estão em conjunção com isso nessas coisas: o mundo

em seu poder, orgulho, pompa, prazeres, e assim por

diante. Dizem que este mundo era "não digno"

daqueles que sofrem. Não foi assim nas épocas e

ocasiões em que eles viveram; nem é assim com os

que sofrem em qualquer outra época. O mundo pensa

que eles não são dignos disso, nem vivem nele, para

desfrutar de qualquer nome ou lugar entre os

homens dele. Aqui está um testemunho dado em

contrário, - que o mundo não é digno deles. Nem

pode ser falado nada para uma maior provocação do

mesmo. Porque dizer aos grandes, aos poderosos, aos

ricos, aos governantes do mundo, que eles não são

dignos da sociedade de tais como em seus dias são

pobres, desprovidos, desprezados, errantes, a quem

eles ferem e perseguem, de todas as coisas, é aquilo

que os enche de indignação. Não há sequer um que

não se sinta depreciado com isso. Mas eles podem

estimar isso como quiserem; sabemos que este

testemunho é verdadeiro, e o mundo um dia

confessará que assim seja. E devemos ver em que

sentido isso é afirmado aqui. Crisóstomo e os

expositores gregos depois dele, supõem que aqui se

faça uma comparação entre o valor do mundo e o dos

crentes sofredores; e que o apóstolo afirma que esses

66

sofredores, sim, qualquer um deles, valem mais do

que o mundo inteiro. Isso pode ser verdade em algum

sentido; mas essa verdade não é o sentido desse

lugar. Pois o desígnio do apóstolo é obviar uma

objeção de que essas pessoas foram justamente

expulsas, como não sendo dignas da sociedade da

humanidade; que ele faz por uma afirmação

contrária, que o mundo não era digno deles. E não foi

assim em dois aspectos: (1) Não era digno de sua

sociedade, ou de conversar com eles; não mais do que

escravos são dignos ou se encontrarem em sociedade

com príncipes. Pois ele fala do mundo enquanto está

envolvido em perseguição; e assim é indigno do

inverso dos santos perseguidos. (2) Não é digno

daquelas misericórdias e bênçãos que acompanham

a presença deste tipo de pessoas, onde elas têm uma

habitação tranquila. E, -

I. Que o mundo pense tão bem, tão orgulhosamente

de si mesmo quanto lhe agrade, é, quando persegue,

baseado e indigno da sociedade dos verdadeiros

crentes, e das misericórdias com as quais são

acompanhados. E –

II. A estima de Deus do seu povo nunca é menor pelos

seus sofrimentos e calamidades exteriores,

independentemente do que o mundo julgue deles. -

Eles não podem pensar em outra coisa deles em seus

sofrimentos do que eles pensavam de Cristo nos seus.

Eles o consideraram “aflito, ferido de Deus e

67

oprimido”, Isaías 53: 4; como um rejeitado de Deus e

do homem. Tal é o julgamento deles de todos os seus

seguidores sofredores; nem eles entretêm qualquer

outro pensamento deles. Mas Deus é de outra mente.

2. Tendo dado esse caráter a esses pobres sofredores,

ele começa a relatar seus sofrimentos, e isso em uma

descrição adicional desse curso errante de vida que

antes lhes atribuíra. E primeiro ele afirma

novamente, que eles "vagaram", e então dá conta dos

lugares onde eles vagaram, e o que sofreram em suas

andanças. Aquilo que ele havia expressado antes por

perihlqon, eles “subiam e desciam”, isto era feito por

meio de menoi; isto é, diretamente, eles tinham um

"movimento errático" - vagavam sem qualquer regra

ou fim, sem qualquer lugar de descanso. Mostrei

antes como eles eram expulsos de cidades, bairros,

corporações e aldeias também, em parte por lei, em

parte pela força. O que resta agora para eles se

entregarem a desertos, lugares solitários e

desabitados. Mas enquanto a continuação da vida

humana não é capaz de perpetuar a perambulação

real para cima e para baixo, mas deve ter algum lugar

de descanso e compostura, o apóstolo distribui os

lugares do seu estado errante sob duas cabeças,

adequado a esses dois atos de movimento e descanso.

Do primeiro tipo eram "desertos e montanhas",

desertos desabitados; e do último, foram os “antros e

cavernas” que estavam neles. Por desertos e

montanhas desabitadas, todos sabem o que é

pretendido; e eles abundaram naquelas partes da

68

terra. Não há necessidade de qualquer distinção

exata de tocas e cavernas, embora possivelmente se

possa significar maior, os outros receptáculos

subterrâneos menores: mas o uso comum da

primeira palavra parece denotar tais lugares ocos sob

a terra, à medida que as feras se abrigam da

perseguição dos homens. Esse era o estado desses

servos do Deus vivo: quando foram expulsos de todos

os lugares habitados, não encontraram descanso em

desertos e montanhas, mas vagaram para cima e para

baixo, ocupando covas e cavernas para seu abrigo. E

instâncias do mesmo tipo foram multiplicadas nas

perseguições pagãs e anticristãs das igrejas do Novo

Testamento. Que nenhuma cor seja dada a uma vida

eremítica por escolha voluntária, muito menos pelo

horrível abuso de sua primeira invenção no papado,

é abertamente evidente. E podemos aprender, que –

III. Muitas vezes é melhor, e mais seguro para os

santos de Deus, estar no deserto entre as feras do

campo, do que num mundo selvagem, inflamado pelo

diabo em fúria e perseguição.

IV. Embora o mundo possa prevalecer para levar a

igreja ao deserto, para a ruína de toda a profissão

pública em sua própria apreensão, ela estará lá

preservada até a ocasião designada de sua libertação;

o mundo nunca terá a vitória sobre ela.

69

V. Torna-nos cheios de pensamentos e afeições às

coisas espirituais, para trabalhar por antecipação de

glória, a ponto de não desfalecermos na consideração

dos males que podem cair sobre nós por causa do

evangelho.

Versículos 39 e 40.

“39 Ora, todos estes que obtiveram bom testemunho

por sua fé não obtiveram, contudo, a concretização

da promessa,

40 por haver Deus provido coisa superior a nosso

respeito, para que eles, sem nós, não fossem

aperfeiçoados.”

Há, neste final do discurso do apóstolo, que é uma

observação concernente a todas as instâncias da fé

dos crentes sob o Antigo Testamento, e sua provação

a respeito de seu estado, quatro coisas consideráveis:

1. Quem são de quem ele fala; e isto é, “Todos estes”.

2. O que ele permite e atribui a eles: “Eles obtiveram

um bom testemunho por meio da fé”. 3. O que ele

lhes nega; que é o recebimento da promessa: “Eles

não receberam a promessa.” 4. A razão disso; que é a

disposição soberana de Deus dos estados, tempos,

estações e privilégios da igreja: "Deus tendo

provido", etc. Não há nenhuma passagem em toda

esta epístola que dê um sentido mais claro e mais

determinado de si mesmo do que isto, se o desígnio e

70

a fraseologia do apóstolo forem atendidos com

qualquer diligência.

Aquilo que ele nega concernente a eles, é o

recebimento da promessa: “Eles não receberam a

promessa”. E que promessa é essa devemos inquirir.

(1.) É afirmado sobre Abraão, que “ele recebeu a

promessa”, versículo 17. E a promessa que foi dada,

que foi feita a ele, é declarada pelo apóstolo como a

grande promessa fundamental do evangelho,

Hebreus 6: 13-18; a mesma promessa que é o objeto

da fé da igreja em todas as eras. Considerando,

portanto, que se diz aqui que “eles não receberam a

promessa”, a promessa formalmente considerada,

como uma promessa, deve, em primeiro lugar, ser

pretendida; e no último é considerado

materialmente, como a própria coisa prometida. A

promessa, como um compromisso fiel de bem futuro,

eles receberam; mas a coisa boa em si não estava

exibida em seus dias.

Mas seja qual for a promessa, o apóstolo tem certeza

de que eles não a receberam, mas que os cristãos ou

crentes em Cristo naqueles dias a receberam. Algo é

de fato interposto sobre a vinda de Cristo, e isso é

referido apenas até o tempo e época da realização

desta promessa, não para a promessa em si.

Portanto, tais paráfrases são adequadas apenas para

levar a mente dos leitores a uma devida consideração

do desígnio do Espírito Santo. (4) É, portanto, não

71

apenas falso e inseguro, mas contrário aos princípios

fundamentais de nossa religião, a fé dos cristãos em

todas as épocas, e o desígnio do apóstolo em toda esta

epístola, de interpretar essa promessa de qualquer

coisa, a não ser a da vinda de Cristo na carne, de seu

cumprimento da obra de nossa redenção, com os

privilégios indescritíveis e vantagens que a igreja

recebeu desse modo. Que esta promessa foi feita aos

anciãos desde o princípio do mundo; que não foi

realmente realizada para eles, sendo

necessariamente confinada a uma época, chamada

de “a plenitude do tempo”, somente eles tinham pela

fé o benefício que lhes era comunicado; e que aqui

reside a grande diferença dos dois estados da igreja,

aquele sob o Antigo Testamento, e aquele sob o Novo,

com a prerrogativa do último acima do primeiro; são

tais verdades sagradas, que sem um reconhecimento

delas, nada do Antigo Testamento ou do Novo pode

ser corretamente entendido. Este, então, era o estado

dos crentes sob o Antigo Testamento, como é aqui

representado para nós pelo apóstolo: eles tinham a

promessa da exibição de Cristo, o Filho de Deus, na

carne, para a redenção da igreja. Esta promessa que

receberam, viram de longe quanto à sua realização

real, foram persuadidos da verdade dela, e

abraçaram isto, verso 13. A realização real disto eles

desejaram, cuidaram e esperaram, Lucas 10:24;

inquirindo diligentemente sobre a graça de Deus

neles contida, 1 Pedro 1: 10,11. Por este meio eles

desfrutaram dos benefícios disso, assim como nós,

72

Atos 15:11. Todavia, eles o receberam não quanto ao

seu cumprimento real na vinda de Cristo. E a razão

aqui do apóstolo é dada no próximo versículo 40. -

“Deus providenciou algo melhor para nós, para que

eles, sem nós, não sejam aperfeiçoados.” Tendo

declarado a fé vitoriosa dos crentes sob o Antigo

Testamento, com o que lhes permitiu fazer e sofrer, e

tendo uma conta de seu estado quanto ao

cumprimento efetivo daquela promessa pela qual

eles viveram e confiaram, neste último verso deste

capítulo ele compara aquele estado deles com o dos

crentes sob o evangelho, dando a proeminência para

os últimos, com a razão sendo apontada. E há nas

palavras: 1. A razão da diferença entre os dois estados

da igreja; e esta era a disposição de Deus das coisas

nesta ordem: “Deus tendo providenciado”. 1 A

diferença em si, a saber, “alguma coisa melhor” que

nos foi dada. 3. Uma declaração daquela coisa

melhor, em uma negação a eles: “Que eles, sem nós,

não sejam aperfeiçoados.” Na exposição dessas

palavras, Schlichtingius prossegue em diversos

princípios, alguns dos quais são abraçados por seus

seguidores, como outros deles são rejeitados por eles:

1. Que a promessa pretendida, versículo 39, é a

promessa da vida eterna. 2. Que sob o Antigo

Testamento os crentes não tinham tal promessa,

quaisquer que sejam as esperanças ou conjecturas

que eles possam ter. 3. Que tanto eles como nós, na

morte, deixamos de ser, em alma e corpo, até a

ressurreição, ninguém entrando antes na vida eterna.

73

4. Ele pergunta aqui como Deus providenciou algo

melhor para nós do que para eles; que ele persegue

com curiosidades tão intrincadas quanto saborear

mais da inteligência de Crellius do que a sua própria.

Mas o todo é insensato e tolo. Pois se, quando alguém

morre, ele não é nada, ou como nada, assim como

para ele é apenas um momento entre a morte e a

ressurreição, como ele afirma, o estado de todos

quanto à vida eterna e uma entrada nela é

absolutamente o mesmo, nem é algo em qualquer

coisa melhor que o outro, embora devam morrer

milhares de anos antes do outro. Mas como todas

estas coisas são abertamente falsas e contrárias aos

princípios principais da religião cristã, elas estão

completamente afastadas da mente do apóstolo,

como veremos na exposição das palavras. Imagine

um limbo, um receptáculo subterrâneo de almas,

onde dizem que os espíritos dos crentes sob o Antigo

Testamento foram detidos até depois da ressurreição

de Cristo, de modo que eles, sem nós, não foram

aperfeiçoados. Mas que os santos que partiram do

princípio do mundo foram excluídos do descanso na

presença de Deus, são falsos e contrários às

Escrituras. Contudo, o apóstolo não trata aqui da

diferença entre um tipo de homem e outro depois da

morte, mas daquilo que havia entre aqueles que

viviam sob a antiga igreja do Velho Testamento, e

aqueles que vivem sob o Novo e desfrutam dos seus

privilégios; como é evidente na própria leitura da

epístola, especialmente no sétimo capítulo, e é

74

expressamente declarado por ele mesmo no próximo

capítulo a este, nos versos 18-24, como, nós veremos

no lugar. Estas corrupções abertas do sentido das

palavras que estão sendo rejeitadas, nós podemos ser

o mais breves na exposição delas. 1. A primeira coisa

nelas é a razão da diferença afirmada. E isso é, Deus

está fornecendo as coisas nesta ordem. A palavra

propriamente significa "prever". Mas a previsão de

Deus é sua provisão, como sempre acompanhada de

sua predestinação: sua previsão com seu decreto.

Pois “conhecidas por ele são todas as suas obras

desde a fundação do mundo” (Atos 15:18). Ora, esta

provisão de Deus é o oijkonomia touplhrwmatov

twän kairwn, Efésios 1:10, - a dispensação ou

ordenação do estado, tempos e estações da igreja, e a

revelação de si mesmo até isto; que abrimos em geral

no primeiro verso da epístola, ao qual o leitor é

chamado. E -

I. A disposição dos estados e tempos da igreja, como

a comunicação de luz, graça e privilégios, depende

meramente do soberano prazer e vontade de Deus, e

não de qualquer mérito ou preparação no homem. -

A vinda de Cristo na época em que ele veio foi tão

pouco merecida pelos homens da época em que ele

veio como qualquer época desde a fundação do

mundo.

II. Embora Deus conceda mais luz e graça à igreja em

uma época do que em outra, contudo, em todo tempo

75

ele dá aquilo que é suficiente para guiar os crentes em

sua fé e obediência à vida eterna.

III. É dever dos crentes, em cada estado da igreja,

fazer uso e melhorar a provisão espiritual que Deus

fez para eles; lembrando sempre que a quem muito é

dado, muito deles é requerido. 2. Aquilo que Deus

nos proveu, isto é, aqueles que em todas as eras

creem em Cristo como exposto na carne, de acordo

com a revelação feita dele no evangelho, é chamado

“algo melhor”; é, mais excelente, um estado acima do

deles, ou tudo o que lhes foi concedido. E podemos

perguntar: (1) O que são essas "coisas melhores" ou

"coisa melhor"; (2) Como com respeito a isso “eles

não foram aperfeiçoados sem nós”. (1) Para o

primeiro, suponho que deveria estar fora de questão

com todos os cristãos, que é a verdadeira exposição

do Filho de Deus. na carne, a vinda da Semente

prometida, com a realização da obra da redenção da

igreja, e todos os privilégios da igreja, em luz, graça,

liberdade, adoração espiritual, com ousadia em

acesso a Deus, que se seguiu, a que se destina. Pois

não foram estas as coisas que eles não receberam sob

o Antigo Testamento? Não foram estas as coisas que

foram prometidas desde o princípio; que eram

esperadas e desejadas por todos os crentes da

antiguidade, que ainda as viam apenas de longe,

embora pela fé fossem salvos em virtude delas? E não

são estas as coisas pelas quais o estado da igreja do

evangelho foi aperfeiçoado e consumado, somente as

76

coisas em que o nosso estado é melhor do que o

deles? Porque, quanto às aparências exteriores,

tinham mais glória e alto esplendor cerimonioso na

sua adoração do que a que está designada na igreja

cristã; e sua prosperidade mundana foi por muito

tempo muito grande, excedendo muito qualquer

coisa que a igreja cristã desfrute. Negar, portanto,

que essas sejam as “melhores coisas” que Deus

providenciou para nós é derrubar a fé do Antigo e do

Novo Testamento. (2) Podemos perguntar como,

com respeito a isto, se diz que “eles sem nós não

foram aperfeiçoados”. E eu digo: [1.] “Sem nós” é

tanto quanto sem as coisas que são realmente

exibidas para nós, as coisas fornecidas para nós, e

nossa participação delas. [2] Eles e nós, embora

distribuídos pela provisão divina em estados

distintos, mas com respeito à primeira promessa e

renovação a Abraão, somos apenas uma igreja,

construída sobre o fundamento da Rocha que é

Cristo, e animada pelo mesmo Espírito de graça.

Portanto, até que viemos a este novo estado da igreja,

eles não puderam ser aperfeiçoados, visto que o

estado da igreja não era assim. [3] Todas as

vantagens da graça e da misericórdia que eles

receberam e desfrutaram, foi em virtude daquelas

coisas melhores que foram realmente exibidas a nós,

aplicadas pela fé, e não em virtude de qualquer coisa

que lhes foi confiada e desfrutada por eles. Portanto,

- [4.] Aquilo que o apóstolo afirma é que eles nunca

alcançaram, aquele estado espiritual perfeito,

77

consumado que Deus projetou e preparou para a

igreja dele na plenitude dos tempos, e que eles

previram que seria concedido a outros, e não a si

mesmos, 1 Pedro 1: 11,12. [5] O que esse estado

perfeito e consumado da igreja é, eu declarei tão

plenamente na exposição do sétimo capítulo, onde o

apóstolo trata especificamente dele, que não deve ser

aqui repetido. Não posso deixar de me maravilhar de

que tantos tropeçaram, como a maioria fez, na

exposição dessas palavras, e se envolveram em

dificuldades de sua própria concepção. Pois elas são

um exemplo claro de toda a parte doutrinal da

epístola; de modo que nenhuma pessoa inteligente e

judiciosa possa evitar o sentido que elas oferecem, a

menos que desviem sua mente de todo o escopo e

desígnio do apóstolo, fortalecidos com todas as

circunstâncias e fins; o que não é um meio de auxiliar

alguém na correta interpretação da Escritura. E para

fechar este capítulo, podemos observar: -

IV. Deus mede para todo o seu povo sua porção no

serviço, sofrimentos, privilégios e recompensas, de

acordo com seu próprio prazer. - E, portanto, o

apóstolo cala esse discurso da fé, obediência,

sofrimentos e sucessos dos santos sob o Antigo

Testamento, com uma declaração de que Deus ainda

havia providenciado coisas mais excelentes para a

sua igreja do que qualquer uma das quais fossem

feitos participantes. Tudo o que ele faz dessa maneira

78

é de mera graça e generosidade; e, portanto, ele pode

distribuir todas essas coisas como lhe agrada.

V. Foi somente Cristo quem deveria dar, e somente

quem poderia dar, perfeição ou consumação à igreja.

- Ele deveria em todas as coisas ter a preeminência.

VI. Toda a adoração gloriosa exterior do Antigo

Testamento não tinha perfeição; e assim nenhuma

glória comparativamente àquela que é trazida pelo

evangelho, 2 Coríntios 3: 10.

VII. Toda perfeição, toda consumação, está somente

em Cristo. Pois “nele habita toda a plenitude da

divindade corporalmente; e nós somos completos

naquele, que é o chefe de todo principado e poder.”