FILOSOFIA 2014 - Bedel Internet - Área do...
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1 CURSO de FILOSOFIA – 2014 (Ensino Médio) (Elaborador/facilitador: Prof.: SAMPAIO) 2014
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CURSO de
FILOSOFIA – 2014
(Ensino Médio)
(Elaborador/facilitador: Prof.: SAMPAIO)
2014
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Curso de FILOSOFIA – 2014.
Elaborador e facilitador: Prof.: SAMPAIO
(Elaborado de acordo com os Conteúdos Programáticos das grandes faculdades: UEL, UFU, UNESP, entre outras).
Para que Filosofia?
Ora, muitos fazem uma pergunta: afinal, para que Filosofia? É uma pergunta interessante. Não vemos nem ouvimos
ninguém perguntar, por exemplo, para que matemática ou física? Para que geografia ou geologia? Para que história
ou sociologia? Para que biologia ou psicologia? Para que astronomia ou química? Para que pintura, literatura,
música ou dança? Mas todo mundo acha muito natural perguntar: Para que Filosofia? Em geral, essa pergunta
costuma receber uma resposta irônica, conhecida dos estudantes de Filosofia: “A Filosofia é uma ciência com a qual
e sem a qual o mundo permanece tal e qual”. Ou seja, a Filosofia não serve para nada. Por isso, se costuma chamar
de “filósofo” alguém sempre distraído, com a cabeça no mundo da lua, pensando e dizendo coisas que ninguém
entende e que são perfeitamente inúteis. Essa pergunta, “Para que Filosofia?”, tem a sua razão de ser. Em nossa
cultura e em nossa sociedade, costumamos considerar que alguma coisa só tem o direito de existir se tiver alguma
finalidade prática, muito visível e de utilidade imediata. Por isso, ninguém pergunta para que as ciências, pois todo
mundo imagina ver a utilidade das ciências nos produtos da técnica, isto é, na aplicação científica à realidade.
Todo mundo também imagina ver a utilidade das artes, tanto por causa da compra e venda das obras de arte, quanto
porque nossa cultura vê os artistas como gênios que merecem ser valorizados para o elogio da humanidade (...).
(Marilena Chauí)
FILOSOFIA 2014
Facilitador: SAMPAIO
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‘desbanalização’ do banal! (PG)
FILOSOFIA
Alice: "Você pode me ajudar?"
Gato: "Sim, pois não."
Alice:"Para onde vai essa estrada?"
Gato:"Para onde você quer ir?"
Alice:"Eu não sei, estou perdida."
Gato: "Para quem não sabe para onde vai, qualquer caminho serve."
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Índice
CAPÍTULO I: O surgimento da Filsofia....................... 06
CAPÍTULO II: Sócrates................................................. 11
CAPÍTULO III: Platão .................................................. 19
CAPÍTULO IV: Aristóteles............................................ 23
CAPÍTULO V: Santo Agostinho................................... 26
CAPÍTULO VI: Santo Tomás de Aquino..................... 29
CAPÍTULO VII: Epistemologia ................................... 33
CAPÍTULO VIII: Ética ................................................ 44
CAPÍTULO IX: Política................................................ 54
CAPÍTULO X: Dialética.............................................. 67
CAPÍTULO XI: Nietzsche............................................ 75
CAPÍTULO XII: Sartre............................................... 79
CAPÍTULO XIII: Bauman.......................................... 84
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Filosofia (do grego Φιλοσοφία: “philos” - que ama + “sophia” - sabedoria, « que ama
a sabedoria ») é a investigação crítica e racional, quiçá hipotética, dos princípios que
“regem” a vida...
5 pilares da filosofia:
1 - Ética
2 - Estética
3 - Política
4 – Religião
5 – Ciência
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CAPÍTULO I: O SURGIMENTO DA FILOSOFIA – 3 FATORES
1º FATOR: Passagem do Saber mítico (mito, senso comum) Saber crítico (logos,debate
racional).
MITO (senso comum; história passada de geração para geração, sem questionamentos)
CRÍTICO (senso crítico; “logos” – debate, questionamento).
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2º FATOR: O surgimento da “polis” (Cidade-Estado) é o elemento norteador para que a política
fosse criando suas bases no mundo grego, e assim, nas cidades, “nascesse” a grande preocupação em
como administrar bem a polis.
Seria, então, “ascensão” política, pois a cidade então se centraliza na Ágora: “espaço público”
onde se debatiam os problemas de interesse de toda a população da polis.
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3º FATOR: - “A Filosofia ‘nasce’ do espanto”, dizem Platão e Aristóteles:
Espanto: Por que o mundo é tal como é?
(...) “Que a filosofia não é uma ciência prática, é evidente pelos primeiros que
filosofaram. Pois, os homens começam, e começaram sempre a filosofar movidos pelo
espanto. Aquele que se coloca ante uma dificuldade e se espanta, reconhece sua
ignorância.” (Aristóteles).
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EM SUMA:
1 – senso comum senso crítico;
2 – o “aparecimento” da Polis;
3 – o “espanto”.
Como diria I. KANT:
(...) que não é possível ensinar a filosofia, mas sim a filosofar.
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Pré-socráticos: PARMÊNIDES X HERÁCLITO
Parmênides:
Ele propôs que tudo o que existe é eterno, imutável, indestrutível, indivisível e, portanto, imóvel. O
que é percebido pelas sensações, por outro lado, é, segundo ele, enganoso e falso, e pertence ao
domínio do ‘não-ser’ – o que é, é!
Heráclito:
Tornou-se conhecido como o ‘pai da dialética’, pois abordava a questão do devir – o vir a ser, as
mutações. Segundo Heráclito, o fluxo permanente define a harmonia universal. Tudo se move; nada
se fixa na imutabilidade.
O QUE É, É! TUDO FLUI!
O QUE É, ESTÁ! (NA CONDIÇÃO DE) – SAMPAIO.
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CAPÍTULO II: SÓCRATES (Atenas, c. 469 a.C. - Atenas, 399 a.C.)
ORÁCULO DE DELFOS SÓCRATES - ÉTICA
CONDENAÇÃO
IRONIA E MAIÊUTICA
“SÓ SEI QUE NADA SEI”:
Será que existe um sentimento natural de pudor?
Mais inteligente é aquele que sabe que não sabe.
O verdadeiro conhecimento vem de dentro.
Quem sabe o que é certo acaba fazendo a coisa certa.
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• IRONIA = Reconhecimento por parte de todos os interlocutores da
impossibilidade de definir a noção em debate. Sócrates “conduzia”, muitas
vezes, os seus interlocutores a ‘mudarem’ de problemática.
• MAIÊUTICA = Em grego, "arte de dar à luz". Sócrates, filho de uma
parteira, declarava ter a qualidade de ajudar a "dar à luz" ("alumiar") os
espíritos, isto é, de contribuir para que cada qual “encontre” a (suposta)
verdade através das suas próprias forças, sem que ela lhe seja ensinada ou
transmitida.
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O Diálogo – A virtude (ironia e maiêutica)
Mênon: - Seja, Sócrates! Entretanto, o que é que te leva a dizer que nada aprendemos e que o que chamamos de saber
nada mais é do que recordação? Poderias provar-me isso?
Sócrates: - Não faz muito, excelente Mênon, que te chamei de habilidoso! Perguntas se te posso ensinar, quando agora
mesmo afirmei claramente que não há ensino, mas apenas reminiscência; estás procurando precipitar-me em
contradição comigo mesmo!
Mênon: - Não, por Zeus, caro Sócrates! Não foi com essa intenção que fiz a pergunta, mas apenas levado pelo hábito.
Todavia, se te é possível mostrar-me de qualquer modo que as coisas de fato se passam assim como o dizes,
demonstra-nos, pois esse é o meu desejo!
Sócrates: - Não é uma tarefa fácil o que pedes; fá-la-ei, entretanto, de boa vontade, por se tratar de ti. Chama a
qualquer um dos escravos que te acompanham qualquer um que queiras, a fim de que por meio dele eu possa fazer a
demonstração que pedes.
Mênon: - Com prazer. (Dirigindo-se a um de seus escravos moços): Aproxima-te!
Sócrates: - Ele é grego e fala grego?
Mênon: - Sim; nasceu em minha casa.
Sócrates: - Então, caro Mênon, presta bem atenção, e examina com cuidado se o que ele faz com meu auxílio é
recordar-se ou aprender.
Mênon: - Observarei com cuidado.
Sócrates: - (Voltando-se para o escravo ao mesmo tempo em que traça no solo as figuras necessárias à sua
demonstração): Dize-me, rapaz: sabes o que é um quadrado?
Escravo: - Sei.
Sócrates: - Não é uma figura, como esta, de quatro lados iguais?
Escravo: - É.
Sócrates: - E estas linhas, que cortam o quadrado pelo meio, não são também iguais?
Escravo: - São.
Sócrates: - Esta figura poderia ser maior ou menor, não poderia?
Escravo: - Poderia.
Sócrates: - Se, pois, este lado mede dois pés e este também dois pés, quantos pés terá a superfície deste quadrado?
Repara bem: se isto for igual a dois pés e isso igual a um pé, a superfície não terá de ser o resultado de uma vez dois
pés?
Escravo: - Terá.
Sócrates: - Mas este lado mede também dois pés; portanto a superfície não é igual a duas vezes dois pés?
Escravo: - É.
Sócrates: - A superfície, por conseguinte, mede duas vezes dois pés?
Escravo: - Mede.
Sócrates: - E quanto iguala duas vezes dois pés? Conta e dize!
Escravo: - Quatro, Sócrates!
Sócrates: - E não nos seria possível desenhar aqui uma outra figura, com área dupla e de lados iguais como esta?
Escravo: - Sim, seria.
Sócrates: - E quantos pés, então, mediria a sua superfície?
Escravo: - Oito.
Sócrates: - Bem; experimenta agora responder ao seguinte: que comprimento terá cada lado da nova figura? Repara: o
lado deste mede dois pés, quanto medirá, então, cada lado do quadrado de área dupla?
Escravo: - É claro que mede o dobro daquele.
Sócrates: - (A Mênon): Vês, caro Mênon, que nada ensino, e que nada mais faço do que interrogá-lo? Este rapaz agora
pensa que sabe quanto mede a linha lateral que formará o quadrado de oito pés. És da minha opinião?
Mênon: - Sou.
Sócrates: - Mas crês que ele de fato saiba?
Mênon: - Não, não sabe.
Sócrates: - Mas ele está convencido de que o quadrado de área dupla tem também o lado duplo, não é?
Mênon: - Está, sem dúvida!
Sócrates: - Observa como ele irá recordando pouco a pouco, de maneira exata. Responde-me (disse voltando-se para o
escravo): tu dizes que uma linha dupla dá origem a uma superfície duas vezes maior? Compreende-me bem: não falo
de uma superfície longa de um lado e curta de outro. O que procuro é uma superfície como esta, igual em todos os
sentidos, mas que possua uma extensão dupla, ou mais exatamente, de oito pés. Repara agora se ela resultará do
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desdobramento da linha.
Escravo: - Creio que sim.
Sócrates: - Será, pois, sobre esta linha que se construirá a superfície de oito pés, se traçarmos quatro linhas
semelhantes?
Escravo: - Sim.
Sócrates: - Desenhemos então os quatro lados. Esta é a superfície de oito pés?
Escravo: - É.
Sócrates: - E agora? Não se encontram, porventura, dentro dela estas quatro superfícies, das quais cada uma mede
quatro pés?
Escravo: - É verdade!...
Sócrates: - Mas então? Qual é esta área? Não é o quádruplo?
Escravo: - Necessariamente.
Sócrates: - O duplo e o quádruplo são a mesma coisa?
Escravo: - Nunca, por Zeus!
Sócrates: - E que são, então?
Escravo: - Duplo significa duas vezes; e quádruplo, quatro vezes.
Sócrates: - Por conseguinte, esta linha é o lado de um quadrado cuja área mede quatro vezes a área do primeiro?
Escravo: - Sem dúvida.
Sócrates: - E quatro vezes quatro dá dezesseis, não é?
Escravo: - Exatamente.
Sócrates: - Mas, então, qual é o lado do quadrado da área dupla? Este lado dá o quádruplo, não dá?
Escravo: - Sim.
Sócrates: - A superfície de quatro pés quadrados tem lados de dois pés?
Escravo: - Tem.
Sócrates: - O quadrado de oito pés quadrados é o dobro do quadrado de quatro e a metade do quadrado de dezesseis
pés, não é?
Escravo: - É.
Sócrates: - E seu lado, então, não será maior do que o lado de um e menor do que o de outro desses dois quadrados?
Escravo: - Será.
Sócrates: - Bem; responde-me: este lado mede dois pés e este quatro?
Escravo: - Sim.
Sócrates: - Logo, o lado da superfície de oito pés quadrados terá mais do que dois e menos do que quatro pés.
Escravo: - Tem.
Sócrates: - Experimenta, então, responder-me: qual é o comprimento desse lado?
Escravo: - Três pés.
Sócrates: - Pois bem: se deve medir três pés, deveremos acrescentar a essa linha a metade. Não temos três agora? Dois
pés aqui, e mais um aqui. E o mesmo faremos neste lado. Vê! Agora temos o quadrado de que falaste.
Escravo: - Ele mesmo.
Sócrates: - Repara, entretanto: medindo este lado três pés e o outro também pés, não se segue que a área deve ser três
pés vezes três pés?
Escravo: - Assim penso.
Sócrates: - E quanto é três vezes três?
Escravo: - Nove.
Sócrates: - E quantos pés deveria medir a área dupla?
Escravo: - Oito.
Sócrates: - Logo a linha de três pés não é o lado do quadrado de oito pés, não é?
Escravo: - Não, não pode ser.
Sócrates: - E então? Afinal, qual é o lado do quadrado sobre que estamos discutindo? Vê se podes responder a isso de
modo correto! Se não queres fazê-lo por meio de contas, traça pelo menos na areia a sua linha.
Escravo: - Mas, por Zeus, Sócrates, não sei!
Sócrates: - (Voltando-se para Mênon): Reparaste caro Mênon, os progressos que a sua recordação fez? Ele de fato
nem sabia e nem sabe qual é o comprimento do lado de um quadrado de oito pés quadrados; entretanto, no início da
palestra, acreditava saber, e tratou de responder categoricamente, como se o soubesse; mas agora está em dúvida, e
tem apenas a convicção de que não o sabe!
Mênon: - Tens razão.
Sócrates: - E agora não se encontra ele, não obstante, em melhores condições relativamente ao assunto?
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Mênon: - Sem dúvida!
Sócrates: - Despertando-lhe dúvidas e paralisando-o, acaso lhe causamos algum prejuízo?
Mênon: - De nenhum modo!
Sócrates: - Sim, parece-me que fizemos uma coisa que o ajudará a descobrir a verdade! Agora ele sentirá prazer em
estudar este assunto que não conhece, ao passo que há pouco tal não faria, pois estava firmemente convencido de que
tinha toda razão de dizer e repetir diante de todos que a área dupla deve ter o lado duplo!
Mênon: - É isso mesmo.
Sócrates: - Crês que anteriormente a isto ele procurou estudar e descobrir o que não sabia, embora pensasse que o
sabia? Agora, porém, está em dúvida, sabe que não sabe e deseja muito saber!
Mênon: - Com efeito.
Sócrates: - Diremos, então, que lhe foi vantajosa a paralisação?
Mênon: - Como não!
Sócrates: - Examina, agora, o que em seguida a estas dúvidas ele irá descobrir, procurando comigo. Só lhe farei
perguntas; não lhe ensinarei nada! Observa bem se o que faço é ensinar e transmitir conhecimentos, ou apenas
perguntar-lhe o que sabe. (E, ao escravo): Responde-me: não é esta a figura de nosso quadrado cuja área mede quatro
pés quadrados?
Escravo: - É.
Sócrates: - A este quadrado não poderemos acrescentar este outro, igual?
Escravo: - Podemos.
Sócrates: - E este terceiro, igual aos dois?
Escravo: - Podemos.
Sócrates: - E não poderemos preencher o ângulo com outro quadrado, igual a estes três primeiros?
Escravo: - Podemos.
Sócrates: - E não temos agora quatro áreas iguais?
Escravo: - Temos.
Sócrates: - Que múltiplo do primeiro quadrado é a grande figura inteira?
Escravo: - O quádruplo.
Sócrates: - E devíamos obter o dobro, recordaste?
Escravo: - Sim.
Sócrates: - E esta linha traçada de um vértice a outro da cada um dos quadrados interiores não divide ao meio a área
de cada um deles?
Escravo: - Divide.
Sócrates: - E não temos assim quatro linhas que constituem uma figura interior?
Escravo: - Exatamente.
Sócrates: - Repara, agora: qual é a área desta figura?
Escravo: - Não sei.
Sócrates: - Vê: dissemos que cada linha nestes quatro quadrados dividia cada um pela metade, não dissemos?
Escravo: - Sim, dissemos.
Sócrates: - Bem; então quantas metades temos aqui?
Escravo: - Quatro.
Sócrates: - E aqui?
Escravo: - Duas.
Sócrates: - E em que relação aquelas quatro estão para estas duas?
Escravo: - O dobro.
Sócrates: - Logo, quantos pés quadrados mede esta superfície?
Escravo: - Oito.
Sócrates: - E qual é seu lado?
Escravo: - Esta linha.
Sócrates: - A linha traçada no quadrado de quatro pés quadrados, de um vértice a outro?
Escravo: - Sim.
Sócrates: - Os sofistas dão a esta linha o nome de diagonal e, por isso, usando esse nome, podemos dizer que a
diagonal é o lado de um quadrado de área dupla, exatamente como tu, ó escravo de Mênon, o afirmaste.
Escravo: - Exatamente, Sócrates!
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Ética socrática: Fazer o BEM!
SÓCRATES (“PAI” DA MORAL) = sustentou um “saber” universalmente válido – essência
humana -, ou seja: A ALMA RACIONAL.
Ex.: se o homem é, essencialmente, razão, é na razão que se deve, portanto, fundamentar as normas
e costumes morais.
Portanto: MORAL FAZER O BEM!
A partir das encruzilhadas ou ironias do discurso, Sócrates buscava na fala de seus interlocutores as
definições. Ele ao interpelar os cidadãos de Atenas, procurava mostrar-lhes que o verdadeiro valor do
homem reside no único bem inatingível pela inconstância da fortuna, a incerteza do futuro, a precariedade
do sucesso, as vicissitudes da vida: o bem da alma. O cuidado do homem interior exige, antes de qualquer
coisa, o conhecimento de si mesmo, ou seja, o exercício de uma razão voltada para as 'coisas humanas'.
Ex.: (...) “Então tu preferirias ser vítima duma injustiça a cometê-la? Sócrates: Eu propriamente não
quereria nem uma coisa nem outra. Mas se tivesse de escolher entre praticar e sofrer uma injustiça
preferiria sofrê-la”. (Górgias)
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ORÁCULO DE DELFOS
A questão para a qual se desejava uma orientação era firmada numa tabuinha de argila e, em seguida,
levada a uma das sacerdotisas, chamadas de pitonisas (referência à Píton). Entendida a mensagem, ela
recolhia-se para o interior do templo e, sentada num trípode (um banco de três pés) começava a aspirar os
“vapores divinos” que emanavam das rachaduras abertas no chão.
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Julgamento de Sócrates: Apologia de Sócrates (Platão)
No entanto, no ano de 399 a. C , Sócrates foi acusado de:
- "Introduzir novos deuses" (as "vozes interiores divinas" que ele afirmava
ouvir na cabeça por não acreditar nos deuses venerados), e
- Corromper a juventude (com seus diálogos)
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O governo de Atenas foi uma das primeiras democracias do mundo. Sócrates, por outro lado, não
escondia que acreditava que seria melhor para o Estado ser governado por uma só pessoa, que ele
qualificava como "aquele que sabe". Alguns consideravam os pontos de vista de Sócrates uma
ameaça à estrutura da vida em Atenas. Preocupado com a influência antidemocrática de Sócrates
sobre os jovens aristocratas (entre eles Platão) envolvidos no pensamento socrático, um júri de 501
membros o declarou culpado, por pequena maioria.
Morte: Cicuta
O filósofo, ainda livre, indo para o tribunal a fim de conhecer as acusações que lhe foram movidas pelo
jovem Meleto , Anito e Licon, explicou-lhes que havia mandado embora as mulheres para evitar da parte
delas essa mesma atitude de pranto. Era com palavras felizes que devia terminar.
Assim que começou a sentir as pernas pesadas deitou-se, tal como lhe havia recomendado o carcereiro.
O veneno iria subindo progressivamente, até que quando chegasse ao coração seria o fim. Sócrates proferiu
então dizer:
Críton, somos devedores
de um galo a Asclépio;
pois bem pagai a minha dívida,
pensai nisso".
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“A vida não examinada não vale a pena ser vivida”.
“Sábio é aquele que conhece os limites da própria ignorância”.
“É costume de um tolo, quando erra, queixar-se dos outros. É costume de quem
procura instrução, queixar-se de si mesmo”.
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CAPÍTULO III: PLATÃO PLATÃO Atenas (427 a.C.) :
1) Alegoria da caverna;
2) mundo sensível e inteligível,
3) o ideal político: rei filósofo
MUNDO SENSÍVEL X MUNDO INTELIGÍVEL:
PLATÃO (livro: Fédon)
De Heráclito, Platão considerou corretas as percepções do mundo material e sensível, das imagens e
opiniões. Para ele, a matéria era algo imperfeito, em constante estado de mudança.
Concluiu, no entanto, que Parmênides também estava certo ao exigir que a Filosofia se afastasse desse
mundo sensível, para ocupar-se do mundo verdadeiro, visível apenas ao puro pensamento.
Com um toque de seu mestre Sócrates, de quem Platão aproveita a noção de “logos”, está criada a teoria
platônica e a distinção dos mundos sensíveis e inteligíveis.
1) o mundo sensível, dos fenômenos e acessível aos sentidos; e
2) o mundo das ideias gerais (inteligível), "das essências imutáveis, que o homem atinge pela
contemplação e pela depuração dos enganos dos sentidos”.
Platão, assim, tenta superar a oposição de Heráclito à mutabilidade essencial do ser e a posição de
Parmênides, para qual o ser é imóvel, relacionando:
O mundo das ideias ao ser “parmenídeo” e o mundo dos fenômenos ao devir “heraclitiano”.
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ALEGORIA DA CAVERNA
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No mito (alegoria) podemos associar os
1) homens presos à:
população, e
2) o homem liberto:
a um filósofo.
Os homens presos conhecem apenas o mundo sensível, já o liberto conheceu a verdadeira
essência das coisas, conheceu o mundo das ideias.
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REI-FILÓSOFO
Platão elevou o conhecimento a algo distinto de crenças e opiniões, e isso
porque atribuiu ao conhecimento uma função especial e importantíssima no
mundo grego: o saber de governo, o conjunto de disposições para o
exercício da política, que nada deve ser senão a propiciadora do bem viver
da polis. Ter conhecimento ou ser sábio tem uma grande utilidade, que é
não só a de permitir a alguém ser filósofo, mas a de propiciar a alguém
ser governante. Ou melhor: governante e filósofo. Ou melhor, ainda:
governante-filósofo.
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CONCLUINDO:
(...) “os filósofos são os que são educados, no plano pedagógico que A
República (filosofia e política, a de que a cidade justa ideal teria de ser
governada pelo rei- filósofo) mostra ser necessário aos governantes, no
estudo da filosofia no sentido do encontro com as Formas.”
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CAPÍTULO IV: ARISTÓTELES (384 a.C. – Estagira)
“(...) Todos os homens, por natureza, desejam saber (razão)”. Aristóteles.
“(...) A Natureza não age sem objetivo”.
A CAUSA final por trás de todas as outras é Deus – MOTOR IMÓVEL (...)
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MOTOR IMÓVEL (Ato e Potência)
“Mesmo que um ser se mova a si mesmo, aquilo que move deve ser diverso daquilo
que é movido, deve ser composto de um motor e de uma coisa movida”.
Por exemplo, a alma é que move o corpo. O motor pode ser unicamente ato, forma; a
coisa movida - enquanto tal - pode ser unicamente potência, matéria.
Eis a grande doutrina aristotélica do motor e da coisa movida, doutrina que culmina
no motor primeiro, absolutamente imóvel, ato puro, isto é, Deus.
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ATO E POTÊNCIA
MATÉRIA + FORMA = SUBSTÂNCIA
Pedra + desenho do farol = farol
(potência) (ato)
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TEORIA DA CAUSALIDADE: 4 CAUSAS
Hipoteticamente: uma pessoa irá fazer uma escultura:
1) MATERIAL A PRÓPRIA PEDRA DE MÁRMORE (a matéria que é feita a coisa)
2) FORMAL A IMAGEM A SER ELABORADA (refere-se à forma, à configuração de uma
coisa)
3) EFICIENTE O ESCULTOR (refere-se ao agente que produziu diretamente a coisa; realidade
efetiva)
4) FINAL O “PROPÓSITO” DA ESCULTURA (síntese;refere-se ao objetivo, à finalidade ou à
razão de ser uma coisa)
“Qual é a causa (2) da estátua (4) ser assim?”. O desejo do escultor (3).
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SILOGISMO – RACIOCÍNIO: DEDUTIVO E INDUTIVO
*DEDUTIVO: do Universal para o Particular.
TODOS OS HOMENS SÃO MORTAIS (termo médio - M) (predicados – P)
SÓCRATES É HOMEM (sujeito – S)
Logo, SÓCRATES É MORTAL.
M – P (1ª premissa MAIOR)
S – M (2ª premissa MENOR)
S – P (conclusão)
*INDUTIVO: do Particular para o Universal.
A VACINA ‘A’ CUROU JOÃO DA GRIPE.
A VACINA ‘A’ CUROU PEDRO DA GRIPE.
PORTANTO, A VACINA ‘A’ CURA TODAS AS PESSOAS DA GRIPE.
A – J
A – P
A – J e P (?) (conclusão)
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CAPÍTULO V - IDADE MÉDIA: SANTO AGOSTINHO
CRISTIANISMO
A religião fez tantos seguidores que no ano de 313 (Édito de Milão), da nossa era, o imperador
Constantino concedeu liberdade de culto. No ano de 392, o cristianismo é transformado na religião
oficial (Teodósio) do Império Romano.
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PATRÍSTICA
Este período da cultura cristã é designado com o nome de Patrística, porquanto representa o
pensamento dos Padres da Igreja, que são os construtores da teologia católica, guias, mestres da
doutrina cristã. Portanto, se a Patrística interessa sumamente à história do dogma, interessa assaz
menos à história, em que terá importância fundamental a Escolástica, a posteriori.
Santo Agostinho: o Bispo de Hipona - pensamento platônico
Agostinho considera a filosofia praticamente, platônica, como solucionadora do problema da vida, ao qual
só o cristianismo pode dar uma solução integral. Todo o seu interesse central está, portanto, circunscrito aos
problemas de Deus e da alma, visto serem os mais importantes e os mais imediatos para a solução integral do
problema da vida. O pecado, pois, tem em si mesmo imanente a pena da sua desordem, porquanto a criatura,
não podendo lesar a Deus, prejudica a si mesma, determinando a dilaceração da sua natureza.
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PECADO ORIGINAL: ‘Não poder PECAR!”
BEM x MAL
Antes de tudo, (ele) nega a realidade metafísica do mal. O mal não é ser, mas privação de ser, como
a obscuridade é ausência de luz.
NÃO EXISTE O MAL, MAS A AUSÊNCIA DE BEM!(...)
O ‘mal’ moral entrou no mundo humano pelo pecado original e atual; por isso, a humanidade foi
punida com o sofrimento, físico e moral, além de tê-lo sido com a perda dos dons gratuitos de Deus.
Pensamento MANIQUEÍSTA
BEM -------------------------MAL
28
CIDADE DE DEUS
“Somos demasiado fracos para descobrir a VERDADE apenas pelo raciocínio”. A Cidade de Deus só pode ser conhecida através da “autoridade infalível” da Igreja.
Se o Estado quisesse fazer parte da Cidade, tinha que obedecer à Igreja.
O problema dos Universais: a posição realista; a posição nominalista.
OS REALISTAS: Para estes a essência enquanto tal subsiste por sim mesma, ou seja, tem
existência própria. Basta lembrar-se de Platão com seu mundo das Ideias onde a essência possui
uma realidade fora das coisas que seriam apenas cópias da Ideia.
OS NOMINALISTAS: Para estes não existiria uma essência, nada existiria fora da
individualidade. As coisas seriam tão diferentes umas das outras objetivamente, ou seja, na
realidade, que não teriam nada em comum; todo conceito universal existente em nós, estaria apenas
em nossas ideias e, portanto, seriam apenas nomes coletivos que damos às coisas.
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CAPÍTULO VI – Santo Tomás de Aquino
(...) Porquanto era a filosofia ensinada nas escolas da época, pelos mestres, chamados, por isso,
escolásticos. O período central da escolástica a figura soberana de Tomás de Aquino (século XIII).-
ESCOLÁSTICA
SANTO TOMÁS DE AQUINO: fé x razão (aristotélico)
SUMMA THEOLOGIAE – SUMA TEOLÓGICA
5 vias da “existência de Deus”:
fé x razão: compreender para crer!
1- argumento do movimento;
2- argumento das causas;
3- argumento da contingência;
4- argumento dos Graus de Perfeição;
5- argumento da Ordem Universal.
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1º ARGUMENTO: Movimento - “O Movimento está em toda parte. Alguém o causa – logo, deve
haver um DEUS como o MOTOR IMÓVEL de Aristóteles”.
2º ARGUMENTO: Causas - Quem causa as CAUSAS? Existirá uma Causa Primeira, ‘incausada’?
3º ARGUMENTO: Contingência - Explica-se a CONTINGÊNCIA da natureza por um SER
NECESSÁRIO, que esteja além da contingência!
4º ARGUMRNTO: Graus de Perfeição - Notam-se graus de PERFEIÇÂO na natureza. Isso implica
noção de perfeição, que, por sua vez, implica num “SER PERFEITO”
5º ARGUMENTO: Ordem Universal - Em tudo que vemos há “adaptação” ou “acordo”. Peixes
nadam e têm nadadeiras; cães roem ossos e têm dentes, etc. – a manifestação de uma
INTELIGÊNCIA que ORGANIZA as coisas, ou seja, o “desígnio”.
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CAPÍTULO VII - TEORIA DO CONHECIMENTO: EPISTEMOLOGIA
Epistemologia, (gnosiologia ou teoria do conhecimento) é a parte da filosofia cujo objeto é o estudo
reflexivo e crítico da origem, natureza, limites e validade do conhecimento humano. A reflexão
epistemológica incide, pois, sobre duas áreas principais: a natureza ou essência do conhecimento e
a questão de suas possibilidades ou seu valor.
A EVOLUÇÃO HUMANA...
Homo sapiens
Homo sapiens sapiens
DÚVIDA HIPERBÓLICA
DÚVIDA - s.f. Incerteza, vacilação sobre a realidade de um fato ou hesitação em tomar uma
decisão ou partido entre diversas opiniões.
DÚVIDA HIPERBÓLICA - De modo hiperbólico; exageradamente.
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O ‘DIVISOR DE ÁGUAS’ (IDADE MODERNA)
René Descartes, 31 de Março 1596 em La Haye, a cerca de 300
quilômetros de Paris - filosofia moderna.
(...) “Viver em um ambiente onde todos os discursos pretendem alcançar a verdade
das coisas é compartilhar de um espetáculo verborrágico onde as dúvidas e as
certezas têm as mesmas possibilidades de sucesso”. Para ele, não há homens com
mais e homens com menos razão. Esta é uma característica inata inerente à espécie
humana. Então como pode haver o erro nos juízos? É preciso buscar um fundamento
seguro e definitivo em que a verdade possa ser universalizada.
Cogito ergo sum (Penso, logo existo!) é a primeira e mais fundamental evidência da
verdade da qual se deve partir. Desenvolveu seu Método (Cartesiano) no qual
defende que só se deve considerar algo como verdadeiramente existente, caso possa
ser comprovada sua existência. Também conhecido como Ceticismo Metodológico,
segue o princípio de que devemos duvidar de todos conhecimentos que não possuem
explicações evidentes.
1. R. Descartes:racionalismo
- As regras do método.
- A dúvida e o cogito.
-As ideias inatas.
2. D. Hume:empirismo
- A origem das ideias.
- O hábito.
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3. I. Kant:criticismo
- A revolução copernicana:
- Juízos: analíticos e juízos sintéticos
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RACIONALISMO
A palavra racionalismo deriva do latim ratio, que significa "razão". Essa palavra designa a doutrina
que atribui exclusiva confiança na razão humana como instrumento capaz de ‘conhecer’ uma
(suposta) verdade.
Para os racionalistas, os sentidos não são confiáveis porque podem nos fornecer ilusão da realidade
como, por exemplo, o bastão que, mergulhado na água, parece estar quebrado.
RENÉ DESCARTES (Discurso do Método) – 4 Regras cartesianas:
Descartes quer estabelecer um método universal, inspirado no rigor matemático e em suas "longas
cadeias de razão".
1ª A primeira regra: Evidência : não admitir "nenhuma coisa como verdadeira se não a reconheço
evidentemente como tal". Em outras palavras, evitar toda "precipitação" e toda "prevenção"
(preconceitos) e só ter por verdadeiro o que for claro e distinto, isto é, o que "eu não tenho a menor
oportunidade de duvidar".
2ª A segunda:Análise: "dividir cada uma das dificuldades em tantas parcelas quantas forem
possíveis".
3ª A terceira:Síntese : "concluir por ordem meus pensamentos, começando pelos objetos mais
simples e mais fáceis de conhecer para, aos poucos, ascender, como que por meio de degraus, aos
mais complexos". 4ªA última:Enumeração dos "desmembramentos tão complexos... a ponto de estar certo de nada
ter omitido".
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A DÚVIDA...
Descartes dúvida voluntária e sistematicamente de tudo, desde que possa encontrar um
argumento, por mais frágil que seja. Por conseguinte, os instrumentos da dúvida nada mais são do
que os auxiliares psicológicos, de uma ascese, os instrumentos de um verdadeiro "exército
espiritual". Duvidemos dos sentidos, uma vez que eles frequentemente nos enganam, pois, diz
Descartes:
“ nunca tenho certeza de estar sonhando ou de estar desperto!”
O Cogito...
“Não posso duvidar de que penso, mesmo que pense estar eu sonhando ou sendo iludido, ou não
ter corpo... É isso! Penso, logo existo!” (cogito, ergo sum)... O cogito de Descartes, portanto, não é como já se disse o ato de nascimento do que, em filosofia,
chamamos de idealismo (o sujeito pensante e suas ideias como o fundamento de todo conhecimento),
mas a descoberta do domínio ontológico (estes objetos que são as evidências matemáticas remetem
a este ser que é meu pensamento).
As ideias... Descartes distingue três tipos de ideias: inatas, adventícias e fictícias.
As ideias adventícias são aquelas que nos chegam a partir dos sentidos (vem de fora).
Nestas, estão a fonte de erros dos juízos.
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As fictícias são provenientes da nossa imaginação, uma combinação de imagens fornecidas pelos
sentidos e retidas na memória cuja combinação nos permite representar (imaginar) coisas que
nunca vimos, que nunca existiu, somente em nossa mente.
Ideias inatas: ideias que, nascidas conosco, são como que a marca do criador (Deus) no ser criado
à sua imagem e semelhança. São deduzidas e demonstradas apenas racionalmente. (matemática =
Circulo, triângulo,etc).
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EMPIRISMO
O empirismo considera como fonte de todas as nossas representações os dados fornecidos pelos
sentidos. Assim, todo o conhecimento é «a posteriori», isto é, provém da experiência e à experiência
se reduz.
D. Hume (1711 – 1776): A origem das ideias
Segundo Hume, todo o conhecimento deriva da experiência. Para este filósofo escocês, todas as
nossas ideias têm origem nas impressões dos sentidos (opondo-se ao ‘inatismo cartesiano’). Não há
conhecimento fora dos limites impostos pelas impressões atuais e passadas. Hume afirma que só a
partir da experiência é que se pode conhecer a relação entre a causa e o efeito.
Ex.: esperamos que um papel se queime (efeito) se o atirarmos ao fogo (causa).
Não obstante, precisamos vê-lo queimar!
“Nada esta no intelecto que não tenha estado antes nos sentidos...”-
Aristóteles.
PERCEPÇÃO = IMPRESSÕES E IDEIAS
IMPRESSÕES (sentidos) =
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ato de (original) sentir
IDEIAS = lembrança
(cópias das impressões) pensar
Ex.: O fato de vermos todos os dias uma relação entre *A e *B, por
exemplo, faz com que toda vez que vemos A, lembremo-nos de B. Além
disso, o nosso conhecimento é fundamentado em relações causais, ou
melhor, na causalidade; que é a ideia segundo a qual todo efeito deve ter
uma causa.
*A= dominó
*B = mão a empurrar
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Quanto mais próximo da ‘impressão sensível’ , mais real é a ideia das
coisas.
Como se formou (pela 1ª vez) em nossa mente a ideia de sereia?
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O Hábito...
O hábito e o costume permitem-nos partir de experiências passadas e presentes em direção ao futuro.
-Por isso, o nosso conhecimento de fatos futuros não é um conhecimento rigoroso, é apenas uma
convicção que se baseia num princípio psicológico: o hábito.
-O hábito é, no entanto, um guia importante na vida prática e no dia a dia. Uma vez que ainda não
vivemos o futuro, o hábito:
“Permite-nos esperar o que poderá acontecer e leva-nos a ter prudência e cuidado, ou boas
expectativas”.
Hábito = desejo (apenas a expectativa) que algo aconteça!
Portanto: CAUSALIDADE = crença (senso comum) que se fundamenta no hábito de observar (apenas),
repetidas vezes (EFEITO) em eventos sucessivos = sua ‘suposta’ verdade, ou seja, a ciência
filosófica estuda os EFEITOS!
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RACIONALISMO x EMPIRISMO René Descartes: “Acenderá (logicidade), é lógico!”.
D. Hume: “Preciso ver (expectativa sensível) acender, pois o vento pode apagar o
fósforo!”.
Immanuel KANT (1724 – 1804) – Criticismo.
Sistema filosófico de Kant, que procura determinar os limites do entendimento
humano (Iluminismo). A solução de Kant, para a dicotomia entre racionalismo e
empirismo, sobre a possibilidade do conhecimento efetivo e absoluto, afirmado pelos
racionalistas e negado pelos empiristas é estudada em seus pormenores por Kant –
criticismo!
Revolução Copernicana
“... Os objetos deixam de ser o centro de nossa potencialidade de conhecimento,
saindo a ênfase dos objetos para o humano que os conhece, estando os objetos
sujeitos à capacidade de conhecer deste humano e não o contrário. O mundo não tem
sentido a não ser que o homem dê algum sentido a ele. O que conhecemos, então, é
profundamente marcado pela maneira - humana - pela qual conhecemos...”(relação:
sujeito x objeto), ou seja, o conhecimento só é possível se o objeto for adequado à
nossa capacidade de conhecer.
42
“Como posso obter um conhecimento seguro e verdadeiro sobre as coisas do
mundo?” - KANT.
A estrutura da razão é inata (nasce conosco) e universal, enquanto os conteúdos
(conhecimento) são empíricos, obtidos pela experiência. Baseado nestes pressupostos, Kant
afirma, que o conhecimento é racional e verdadeiro.
A realidade, portanto, não está nas coisas (já que não as pode conhecer em última
análise), mas em nós.
1 - A sensibilidade, por meio da qual os objetos são dados na intuição: (cognoscível –
espaço/tempo).
Ex.: uma cadeira
2 - O entendimento, por meio do qual os objetos são pensados nos conceitos.
Ex.: uma cadeira é (uma cadeira) para sentar.
EM SUMA: “Pensamentos sem conteúdo são vazios, intuições sem conceitos são
cegas”.
Na (terceira parte de) sua Crítica da Razão Pura, na dialética transcendental,
Kant se interroga sobre o valor do conhecimento metafísico.
JUÍZOS:
ANALÍTICOS
SINTÉTICOS
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Juízos analíticos: a priori
Os juízos rigorosamente verdadeiros, isto é, necessários e universais, são, a
priori, isto é independentes dos azares da experiência, sempre particular e
contingente. À primeira vista, parece evidente que esses juízos a priori são juízos
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analíticos.(a afirmação de que “o triângulo tem três ângulos” revela um juízo
analítico, afinal, dentro do conceito do sujeito “triângulo” encontro o predicado
“possui três lados”).
Juízo analítico é aquele cujo predicado está contido no sujeito. Um triângulo
é uma figura de três ângulos: basta-me analisar a própria definição desse termo para
dizê-lo.
Juízo Analítico:
3M UM D14 D3 V3R40, 3574V4 N4 PR414,
0853RV4ND0 DU45 CR14NC45 8R1NC4ND0 N4
4R314.
3L45 7R484LH4V4M MU170
C0N57RU1ND0 UM C4573L0 D3 4R314,
C0M 70RR35, P4554R3L45 3 P4554G3NS 1N73RN45.
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Juízos: sintéticos – a posteriori
juízos sintéticos, são aqueles cujo atributo do predicado enriquece o
sujeito (por exemplo: esta régua é verde), são naturalmente, a posteriori;
só sei que a régua é verde porque a vi. Eis um conhecimento sintético, a
posteriori, que nada tem de necessário (pois sei que a régua poderia não
ser verde) nem de universal (pois todas as réguas não são verdes...).
Os juízos sintéticos são a posteriori, pois dependem, num certo grau, de
uma confirmação na experiência.
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JUÍZO ANALÍTICO: Pense num triângulo de 3 lados.
JUÍZO SINTÉTICO: Pense (?) numa régua vermelha (mas, que ‘tipo’-
degrade -, de cor vermelha?).
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CAPÍTULO VIII – ÉTICA:
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Do lat. ethica < gr. ethiké.] - Estudo dos juízos de apreciação referentes à
conduta humana: MORAL - (hábitos e costumes), suscetível de
qualificação (“investigação”) do ponto de vista do bem e do mal, seja
relativamente a determinada sociedade, seja de modo absoluto.
ÉTICA E MORAL: HÁ DIFERENÇA?
Moral = (“costumes”) – conjunto de normas que orientam o comportamento
humano, tendo como base os VALORES próprios a uma dada comunidade
ou cultura; NORMATIVO.
ÉTICA = (“modo de ser”, comportamento) – disciplina filosófica que
INVESTIGA os diversos sistemas morais elaborados pelo homem,
buscando compreender a fundamentação das NORMAS e proibições
(interdições) próprias a cada um e EXPLICAR seus pressupostos, ou seja,
as concepções sobre o ser humano; TEÓRICA.
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HOMEM – UM SER MORAL...
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A Moral diz respeito a algo particular, contextual, subjetivo, cultural,
espacial e, normalmente, com uma forte conotação religiosa, com
valores e crenças associadas à ela. Assim sendo, varia em função das
épocas, dos contextos, das religiões, das crenças, etc.
A Ética, pelo contrário, diz respeito a uma visão universal, geral sobre
o comportamento humano. Nesse sentido, a ética diz respeito a: um
código de justiça que deve ser seguido, independentemente das noções
contextuais do que é certo ou do que é errado.
MORAL =Conjunto de regras de conduta (temporais) consideradas
como válidas – hábitos e costumes.
IMORAL = Diz-se de conduta ou doutrina que contraria regra moral
prescrita para um dado tempo e lugar
AMORAL = Que não é nem contrário nem conforme a moral;
IMPOSSIBILIDADE DE JULGAR (autista).
(Segundo Oscar Wilde, a arte não é moral nem imoral, mas amoral.)
A FIGURA DA ‘MORAL’ NA HISTÓRIA...
ARISTÓTELES = a Ética do equilíbrio (meio-justo), busca da:
FELICIDADE
(eudaimonia eu = bom; daimon = poder divino)
Ex.: a coragem seria uma virtude entre:
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A covardia (deficiência) e a falta de temeridade (excesso). Portanto, para
ele, a Ética estava vinculada com à vida política do Bem Comum.
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ÉTICA: MODERNA E CONTEMPORÂNEA
I. KANT:
Imperativo categórico;
Dever e inclinação;
Autonomia e esclarecimento.
J.-P SARTRE
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Existencialismo: liberdade e a angústia;
A ação e a responsabilidade.
KANT: O imperativo categórico kantiano
(Fundamentação da metafísica dos costumes, p. 59) (é o mesmo que moralidade):
“Age de tal maneira que a máxima da tua vontade possa valer
sempre, ao mesmo tempo, como princípio de legislação
universal”.
OU SEJA: imperativo categórico (da moral), só pode ter
como fundamento os direitos inalienáveis dos homens, os
chamados direitos naturais e inerentes ao ser= DEVER de ser
bom.
As normas morais devam ser obedecidas como DEVERES,
reforçando a ideia de que ao dizer que só pode SER CONSIDERADO um
ATO MORAL aquele que ato praticado de forma autônoma, consciente, e
por DEVER!
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KANT: Dever e Inclinação (paixões)
A lei moral é a lei que o homem enquanto ser racional e livre
descobre em si mesmo como correspondendo à sua natureza. É
uma lei intrínseca da razão.
A lei moral fundamenta-se na liberdade da Razão e tem
origem na consciência moral, isto é, na razão autônoma.
Segundo Kant, todos (homem ou mulher) podem alcançar
esclarecimento sobre qualquer assunto, embora a grande maioria
(por mera autonomia de si) não queira praticar ou desenvolver tal
condição moral, seja por comodismo, oportunismo, medo ou
preguiça.
50
Jean-Paul Sartre
Para Sartre Deus não existe, portanto o homem nasce despido
de tudo, qual seja um ser que existe antes de poder ser definido por
qualquer conceito, e que este ser é o homem, o que significa que o
homem primeiramente existe, se descobre, surge no mundo; e
que só depois se define.
“Não somos aquilo que fizeram de nós, mas o que fazemos com o que
fizeram de nós”.
É o homem, o ser humano, isto é, cada indivíduo em determinadas
circunstâncias, em determinada "situação", que por sua livre escolha cria
o valor de seu ato. Todos os valores são relativizados, exceto aquele que a
liberdade outorga a si mesma, quando se considera fim supremo.
51
EXISTENCALISMO: LIBERDADE X ANGÚSTIA
O Existencialismo é uma filosofia que considera a existência como
ponto de partida para a sua reflexão.
Ou seja: Os humanos existem e atribuem a sua existência a um significado, ou
seja, se constroem livremente já que não há um modelo para o homem ele
será o que projetar e seus atos o fizerem ser. Portanto, para Sartre, o
destino do homem depende dele mesmo. A liberdade que o homem tem o permite construir seus próprios
valores e, portanto, ele é totalmente responsável pelos seus atos.
A EXISTÊNCIA (‘escolhas’) PRECEDE A ESSÊNCIA
Ele diz que o homem constrói sua essência através de suas escolhas.
Dessa forma somos totalmente responsáveis pelo que fazemos.
Sartre vai mais além e declara que as nossas escolhas implicam no
resto da humanidade.
52
Essa responsabilidade provoca a Angústia. Essa surge devido à
inexistência de padrões de atitude já que o homem é livre. Porém para
tentar fugir da Angústia da escolha o indivíduo atribui a algo a sua
responsabilidade enganando-se e deixando enganar-se. Essa atitude é
denominada:
Má-fé.
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LIBERDADE ‘GERA’ ANGÚSTIA (?)
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CAPÍTULO IX - POLÍTICA
POLIS – CIDADE-ESTADO
Grécia Antiga- A necessidade de produção de alimentos, a
fabricação de artesanato, de utensílios domésticos, as trocas foram
aproximando as famílias e formando cidades ‘movimentadas’.
Era em praça pública (Ágoras) que as pessoas podiam se
encontrar, comercializar, discutir ideias, dúvidas e
questionamentos sem respostas plausíveis. A POLIS ‘surge’ e se
consolida como necessidade e expressão da vontade do cidadão.
Os fenômenos atribuídos aos deuses perdem sua base de
compreensão e se tornam problemas solucionáveis por meio de
observações, de tentativas, de exercício de raciocínio.
55
ÁGORAS...
Polis... A palavra do cidadão em discurso público se torna um direito de emitir o
pensamento com argumento e também de ser contra-argumento
Cidade-Estado Cidade-Estado é uma cidade, um local independente, que possui seu
próprio governo. A cidade-estado é uma cidade dentro de um país, onde
ela sobrevive independente do local onde está inserida, com suas próprias
leis. (Ex.: hoje Vaticano).
56
Aristóteles: ÉTICA a Nicômaco
Esse livro intitulado como Ética a Nicômaco foi escrito por
Aristóteles e dedicado ao seu pai chamado Nicômaco. Essa obra é
composta por dez livros, no qual Aristóteles assume o papel de um pai
preocupado com a educação e a felicidade de seu filho, mas não somente
isso, mas também a intenção de fazer com que as pessoas reflitam sobre as
suas ações e coloque a razão acima das paixões, buscando a felicidade
individual e coletiva, pois o ser humano é um ser social e suas práticas
devem visar o Bem Comum.
ZOON POLITIKON
“O Homem é um animal político, ou social: quem não é impelido
(impulsionado;coagido)a estar com os outros homens ou é um deus ou um
bruto – e a linguagem é o sinal dessa sociabilidade”.
Na verdade, o Homem é, por natureza, especialmente um ser da Polis
(Cidade-Estado) que busca a FELICIDADE!. Pois o Filósofo atribui à
Polis um sentido muito profundo e como que transcendente.
Sendo a natureza de cada coisa o seu fim, Aristóteles considera que a
Polis – que é contudo uma forma sóciopolítica determinada e não se
confunde com outras – se encontra nos próprios desígnios da natureza.
Além do mais, a própria sociedade política, que na Polis adquire a sua
forma mais perfeita, seria mesmo “o primeiro objeto a que se propôs a
natureza.
57
Platão – rei-filósofo
Em A República, Platão colocou seu irmão Glauco conversando com
Sócrates a respeito da aceitação, por parte de homens cultos de uma cidade
– mas não filósofos –, que o filósofo fosse aquele com real legitimidade
para o governo.
Os filósofos são os que são educados, no plano pedagógico que A
República mostra ser necessário aos governantes, no estudo da filosofia no
sentido do encontro com as Formas Públicas.
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Maquiavel (Niccolo Machiavelli): Nasceu na cidade italiana de
Florença em 3 de maio de 1469.
O Estado como direito e força:
Força e poder.
Fortuna e virtù.
‘Qualquer meio é aceitável desde que eficaz’ (“Já que precisa
ser capaz de agir como um animal, um PRÍNCIPE deve aprender
com a raposa e com o leão. Ex.: RAPOSA = precisa reconhecer as
armadilhas; LEÂO = espantar os lobos”).
Nicolau Maquiavel, na obra "O príncipe", escrita entre 1513 e 1516, se
propõe a tratar do problema do poder. Mais especificamente, de como alcançá-lo
e de como mantê-lo.
“... É necessário que um príncipe saiba muito bem disfarçar sua índole e ser um grande
hipócrita e dissimulador..." (p. 174), pois “... Os seres humanos, de uma maneira geral,
julgam mais pelo que veem e ouvem do que pelo que sentem. Todos veem o que pareces ser,
mas poucos realmente sentem o que és." (Ibid., p. 176). De fato, “... As pessoas comuns são
sempre levadas pelas aparências e pelos resultados e é a massa vulgar que constitui o
mundo." (Ibid., p. 176).
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Um dos principais temas apresentados por Maquiavel "O príncipe" é a
separação entre Ética e Política. Daí talvez a razão do termo "maquiavélico" ter
atingido hoje a presente conotação entre os ‘não-especialistas’. Maquiavel não seu
preocupa com o ser "bom", mas com o "parecer bom" e com aquilo que ‘funciona’.
Ao escrever O Príncipe, Maquiavel desejava guiar os governantes, alertando-os
sobre as armadilhas da selva política. Seu livro é um manual de autopreservação para
líderes mundiais. A obra-prima de Maquiavel pode ser considerada um guia de
conselhos para governantes. O tema central do livro é o de que para permanecer no
poder, o líder deve estar disposto a desrespeitar qualquer consideração moral, e
recorrer inteiramente à força e ao poder da decepção.
Um dos temas mais importantes de O Príncipe é o debate sobre a seguinte
questão: “é preferível que um líder seja amado ou temido?” Maquiavel responde que
é importante ser amado e temido, porém, é melhor ser temido que amado. Ele
explica que o amor é um sentimento volúvel e inconstante, já que as pessoas são
naturalmente egoístas e podem frequentemente mudar sua lealdade. Porém, o medo de
ser punido é um sentimento que não pode ser modificado ou ignorado tão facilmente.
Os fins justificam os meios”
Em O Príncipe, Maquiavel sustentava que um mundo corrupto precisava de um
governo forte ou, em outras palavras, um ditador! Isso provavelmente visava a
impressionar os ‘Médicis’ que governavam Florença na época, mas eles não o
empregavam, de modo que ele teve de continuar escrevendo. Vendo a corrupção à sua
volta, Maquiavel chegou à conclusão de que, em POLÍTICA, ‘os meios’ para se
conseguirem as coisas também tinham de ser corruptos!
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Fortuna e virtù
“... Um bom príncipe é aquele que sabe aproveitar os momentos de
*fortuna, isto é, a sorte e os momentos propícios à ação. Não se trata,
porém, unicamente de acaso ou de oportunidade. É necessário também
virtude, ou seja, (virtù) e habilidade...”.
*Fortuna diz respeito às circunstâncias, ao tempo presente e as
necessidades do mesmo, a sorte da pessoa. É a ordem das coisas em todas
as dimensões da realidade que influenciam a política, é externa ao homem
e desafia suas capacidades.
As circunstâncias propícias...
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T. Hobbes (1588-1679) Estado de natureza e direitos naturais.
Contrato e estado civil.
HOBBES: “Lei do mais forte” – conforme o pensamento de T.
Hobbes, a sobrevivência individual do homem está relacionada:
à guerra de todos contra todos. Apenas os mais inteligentes,
hábeis e fortes sobrevivem.
O HOMEM É O LOBO DO HOMEM...
(Homo homini lupus).
62
Em ‘ESTADO DE NATUREZA’, o homem luta implacavelmente
pela sobrevivência às expensas (despesas, custos) dos outros, numa guerra
de todos contra todos. (bellum omnium contra omnes).
CONTRATO SOCIAL
Segundo a doutrina proposta por Thomas Hobbes, os homens não se
comprazem da companhia um dos outros e, pelo contrário, a convivência
com os demais só traz desprazer e infortúnio.
Esse desconforto é suficientemente grande a ponto de explicar a
tendência de destruírem-se uns aos outros, bem como a intenção de
dominação, seja através da força ou qualquer outro tipo de subestimação.
Se não há autoridade designada para pôr ordem no caos, a convivência é
uma guerra constante.
Onde não há regras, não existem as noções de justo e injusto, de bem
e mal.
SOLUÇÃO: CONTRATO SOCIAL.
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LEVIATÃ
Bem & Mal são apenas o que os homens os fazem – o que é
importante é o egoísmo fundamental do homem. Mas, os homens são
também racionais. Para sobreviver, eles logicamente seguem a “lei
natural”: BUSCAR A PAZ E SEGUÍ-LA!
Para isso, um CONTRATO SOCIAL (isso cria um homem artificial,
uma comunidade em que o soberano é a SOMA DOS INDIVÍDUOS! –
Leviatã).
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J.J. ROUSSEAU (1712-1778)
A “visão” de J.J. Rousseau quanto aos seres humanos (“o homem
em “estado de natureza” é bom; é a sociedade que o corrompe”):
o homem e a natureza estavam em perfeito equilíbrio, pois todo
homem que não vive em comunidade é bom e puro, porque retira
da natureza o suficiente para sobreviver.
64
CONTRATO SOCIAL
Tratar-se-ia de um pacto legítimo pautado na alienação total
da vontade particular como condição de igualdade entre todos.
Logo, a soberania do povo seria condição para sua libertação.
Assim, soberano seria o povo e não o rei (este apenas funcionário
do povo).
Daí a importância do contrato social, pois os homens, depois
de terem perdido sua liberdade natural (quando o coração ainda
não havia corrompido, existindo uma piedade natural),
necessitariam ganhar em troca a liberdade civil, sendo tal
contrato um mecanismo para isso.
JOHN LOCKE (1632-1704)
Locke acreditava que a propriedade, conseguida pelo
trabalho e pelo empenho, representava o verdadeiro ‘direito
divino’ = (direito natural da humanidade) :
Propriedade privada,
Preservação da vida e à
Liberdade.
Locke negava que houvesse um ‘direito divino’ sustentando o
governo dos monarcas, já que Deus não colocava nenhum homem acima
dos outros. (não obstante, ele beneficiou-se da escravidão, pois para ele
esta era desculpada como o resultado de uma “guerra justa” (?)).
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M. FOUCAULT (1926-1984): as leis e o poder.
Os Estados modernos caracterizam-se pela ordem da norma,
pela produção de práticas disciplinares de vigilância e de controle
constantes. Essa ordem da norma é muito mais eficaz em seus
objetivos de poder do que a ordem legislativa dos Estados antigos.
É também menos dispendiosa, em termos econômicos.
Vigiar e punir...
A ordem normativa não pretende, como a lei, apenas reprimir; ela
quer ver suas normas aceitas pelos indivíduos. Não quer proibir, quer
convencer. Essa aceitação garantirá o seu sucesso.
Sua tática é, portanto, a de convencer racionalmente e, assim, propor-
se como uma alternativa mais lúcida, escolhida pelos indivíduos e não
imposta a eles por uma lei exterior às suas vontades.
66
Biopoder O poder do direito é colocado como algo que não só divide espaço
com outro poder (ou outras "técnicas" de poder, como a disciplina), mas
também é visto como um espaço que vem sendo invadido pelos
"procedimentos de normalização”, isto é, “uma sociedade em que se
cruzam, conforme uma articulação ortogonal, a norma da disciplina e a
norma da regulamentação".
A ‘sociedade da normalização', assim, é aquela em que as pessoas
sofrem a incidência, a partir de formas particulares, tanto da disciplina
quanto do biopoder.
Cecília Meireles
“... Liberdade, essa palavra
que o sonho humano alimenta
que não há ninguém que explique
e ninguém que não entenda...".
(Romanceiro da Inconfidência)
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CAPÍTULO X – DIALÉTICA.
Dialética era, na GRÉCIA ANTIGA, a arte do diálogo, da
contraposição e contradição de ideias que leva a outras ideias.
Para Platão, a dialética é a técnica de perguntar, responder e
refutar que ele teria aprendido com Sócrates (470 a. C. – 399 a.
C.). Platão considera que apenas através do diálogo o filósofo deve
procurar atingir o verdadeiro conhecimento, partindo do mundo
sensível e chegando ao mundo das ideias. Pela decomposição e
investigação racional de um conceito, chega-se a uma síntese, que
também deve ser examinada, num processo infinito que busca a
verdade.
A)Mundo sensível (TESE) B)mundo inteligível (ANTÍTESE) =
C)BUSCA DA VERDADE(?) (SÍNTESE)... OU SEJA:
Tese Antítese Síntese
A) SENTIDOS B) IDEIAS = C) VERDADE (?)
1) proposição (pensamento, ideia, fato)
2) um novo pensamento surge, negando o primeiro, baseado em novos
apontamentos (tensão)
3) esta “tensão” é quebrada quando um terceiro pensamento surge
(“negação da negação”) , analisando o que havia de melhor nos dois
pontos de vista precedentes:
TESE ANTÍTESE = SÍNTESE
(nada) (tudo) (devir;tudo flui)
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ALEGORIA DA CAVERNA (DIALÉTICA)
MUNDO SENSÍVEL (SENTIDOS) = IMAGENS REFLETIDAS
(TESE)
MUNDO INTELIGÍVEL (IDEIAS) = A SAÍDA DA CAVERNA
(ANTÍTESE) SÍNTESE = VERDADE (?) = DESPERTAR...
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Georg Wilhelm Friedrich HEGEL (Stuttgart, 27 de agosto de 1770 — Berlim, 14 de novembro de 1831). Tese (uma posição posta em discussão)
Antítese (“negação”; afirmação contraditória a tese)
SÍNTESE (da oposição - “negação da negação” -, entre a tese e a antítese,
nasce a SÍNTESE que abrange ambas, embora tornar-se-á um processo
contínuo (ad infinitum).
TESE ANTÍTESE
SÍNTESE...
***********************
‘O real é racional, o racional é real’, ou seja:
O real (Estado) é racional (detêm o poder sobre a natureza
humana) e o racional (o ser humano realizado) é real (faz parte do
Estado):
Tese Estado, lógica (vínculo ao estado por contrato social,
razão do ser ‘existir’ (RG,CPF)
Antítese contraposições ao Estado (‘o estado de natureza’
do ser humano contrário ao contrato social regido pelo Estado)
Síntese a sociedade só se constrói por leis: Religião, Arte,
Filosofia a evolução histórica do ser humano... Através destes
conceitos...
Tese (lógica) espírito subjetivo: antropologia;
Antítese (natureza) espírito objetivo; moral, costumes;
Síntese (autodescoberta) espírito absoluto; religião, artes e
filosofia.
70
ESPÍRITO (ou Sujeito, ou Razão, ou Mente)
TESE ANTÍTESE
(Espírito Subjetivo) (Espírito Objetivo)
SÍNTESE (ESPÍRITO ABSOLUTO)
ESPÍRITO SUBJETIVO ESPÍRITO OBJETIVO
(Estado, contrato social) (natureza humana ‘fora’ das leis)
ESPÍRITO ABSOLUTO
Arte, Religião, Filosofia...
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TESE = semente;
ANTÍTESE = “morte” da semente;
SÍNTESE = árvore (e, tudo continua...)
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K. MARX (Tréveris, 5 de maio de 1818 — Londres, 14 de março de 1883)
“Os filósofos só INTERPRETAM o mundo:
a questão é MUDÁ-LO!”
DIALÉTICA MARXISTA
MANIFESTO COMUNISTA -1848.
(...) “Um fantasma ronda a Europa (comunismo)...
Proletários de todo o mundo, uni-vos!”.
MARX materialista...
“... A dialética do materialismo é posição filosófica que
considera a matéria (tese) como a única realidade e que nega a
existência da alma (antítese), de outra vida (ad infinitum, ou seja,
contra HEGEL) e de Deus” (síntese):
Ex.: o conceito (matéria) da fruta maçã já existe antes da
“maçã” (ideia)...
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Dialética Marxista
Karl Marx deu uma base MATERIAL à dialética de HEGEL na
história = materialismo dialético, substituindo o ESPÍRITO dele por:
Uma compreensão real da natureza (tese), do trabalho (antítese)e da
economia (síntese). Ex.:
O HOMEM é basicamente um ser econômico: o modo de produção é
a força determinante da HISTÓRIA
O ambiente natural total (ou natureza):
Tem uma realidade objetiva fora da mente humana, mas o homem é a
parte da natureza, isto é, a interação entre:
Homem + Natureza = dialética da História!
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A consciência (acumulação) humana tem três momentos históricos:
1) consciência primitiva (tese) = a natureza domina o homem –
comunismo primitivo;
2) alienação (antítese) = a propriedade privada cresce e a natureza se torna
um mero objeto para o homem – capitalismo;
3) realização (síntese) = a propriedade privada é abolida e o homem se
realiza plenamente – COMUNISMO!!
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(tese) ....................................................(antítese)
SÍNTESE
(“ditadura” do proletariado)
TESE = TRABALHADOR (“MAIS-VALIA”)
ANTÍTESE = PATRÃO (LUCRO)
SÍNTESE (?) = DITADURA DO PROLETARIADO.
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CAPÍTULO XI – NIETZSCHE E A MORAL
Nietzsche (1844 – 1900) – Ética:
questões ‘morais’...
Nietzsche: as pessoas não sabem muito bem o que é verdadeiramente
“moral” e chegam a confundi-la com o bem e mal. Para buscar
compreender a questão, colocamos também nós a pergunta: qual a origem
da moral? O que é a moral? Ela é mutável? Ela é única ou existem várias
“morais”? Qual a sua história? O ressentimento seria criador de uma
moral? Qual a sua importância para a vida do ser humano?
‘transvaloração’ dos valores
(Genealogia da moral)
Nietzsche constata que tudo que recebera de conceito sobre a *moral
(*hábito e/ou costumes de um povo, de forma temporal e espacial) advinha
de: leis, tradições e instituições que não podiam garantir a veracidade do
conceito de moral. Portanto, o filósofo alemão constrói sua filosofia
baseada numa crítica à moral, aos valores que foram impostos pela
sociedade. (Ex.: religião)
(FOTO: Google)
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Moral: transvaloração’ dos valores.
Ao analisarmos a história do cristianismo podemos perceber que,
muitas vezes, a moral “esteve a serviço do grupo dos que, também em
grupo ou como ‘ditadores’, manipulam esse grupo maior que é a
humanidade”.
Nietzsche constata que a moral é relativa, mutável levando em conta
o meio no qual esteja inserida, com seus fortes e fracos. Por isso deseja que
os homens não se submetam aos valores morais que são tidos como bem e
mal.
A moral consiste na “transvaloração de todos os valores, em um
desprender-se de todos os valores morais, e um confiar e dizer ‘Sim!’ a
tudo o que até aqui foi proibido, desprezado, maldito”.
Visto que não se pode confiar nos conceitos recebidos de moral, pois
são impostos, transvaloração é questionamento dos valores transmitidos
como absolutos. É fazer uma releitura mais aprofundada, tirar a visão
sagrada do ser humano.
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Moral do senhor x moral do escravo (rebanho)
Para ser feliz, o homem precisa afirmar sua potência de vida. Quando essa é
reprimida, ele leva uma existência submissa, apenas reativa. Sentimentos como culpa
e ressentimento decorrem de valores estabelecidos pelo homem reativo.
Qual é a origem do pecado, da culpa, e do ressentimento? São
sentimentos que se tornaram tão comuns que podem nos levar a
acreditar que eles são inerentes ao homem.
Para Nietzsche, há duas morais: a do senhor e a do escravo. Na moral
do escravo, há uma hierarquia, em que a autoridade do senhor é assegurada
apenas por meio de uma lei. Ao contrário, na moral do senhor, o mais
fortalecido - em potência - torna-se senhor do mais fraco.
VONTADE DE POTÊNCIA
Para Nietzsche, a natureza é constituída por uma multiplicidade de forças (ou
impulsos) que estão permanentemente em conflito: forças que, ao assimilarem outras
forças, crescem e expandem a sua potência; forças que, ao serem exploradas, reagem
e tentam resistir à dominação. Nesse sentido, toda força é vontade de potência (ou
vontade de poder), isto é, um impulso constante ao crescimento intensivo.
“A vontade de poder só pode externar-se em resistências; ela procura, portanto, por
aquilo que lhe resiste”.
“NÃO HÁ EVOLUÇÃO SEM RESISTÊNCIA” (SAMPAIO)
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“A vontade de poder só pode externar-se em resistências; ela
procura, portanto, por aquilo que lhe resiste”. Nietzsche.
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CAPÍTULO XII - Filósofo francês contemporâneo
Jean-Paul SARTRE (1905-1980).
Existencialismo.
O homem é um ser apenas possível. Existe à medida que
transforma esse possível em real.
Já os existencialistas afirmam que a existência humana não
existe nas ideias nem é dada gratuitamente ao homem. A essência
humana é construída por cada um de nós no próprio existir.
A essência humana é construída por cada um de nós no
próprio existir:
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“Que o homem primeiramente existe, se descobre, surge no
mundo; e quer só, depois se define”. SARTRE.
É através da liberdade que o homem escolhe o que há de
ser, escolha sua essência e busca realizá-la.
A existência precede a essência...
É no processo livre de escolha, a cada dia, de nossa
existência que construímos a essência humana. Escolhemos a
nossa essência ao procedermos à escolha do personagem que
pretendemos ser.
81
“Ser-para-si”...
Uma presença que não pode dar-se sem que se deem ao mesmo tempo
todas as coisas; uma presença que se dá com simultânea e consequente
negação de e em si de todas as coisas: é o Nada (nadificação).
Antes de algo existir, devemos dar sentido a isso!
Ex.: com o exemplo do ‘corta-papéis’ idealizado primeiro e
executado depois, tal como acontece com todos os objetos manufaturados e
realizações técnicas.
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(...) A liberdade acarreta a responsabilidade, cada escolha afeta a
mim e a humanidade toda. Dessa forma, o conceito de liberdade e de
responsabilidade está bem presentes na filosofia de Sartre.
Estamos "condenados à liberdade"; não há limite para nossa
liberdade, exceto o de que "não somos livres para deixarmos de sermos
livres."
O homem é livre. (...) Nada o força a fazer o que faz. "Nós
estamos sozinhos, sem desculpas." O homem não pode desculpar
sua ação dizendo que está forçado por circunstâncias ou movido
pela paixão ou determinado de alguma maneira a fazer o que faz.
83
Os indivíduos são livres para criar sua própria vida de
acordo com as escolhas que fizerem, e devem ser responsáveis por
suas ações. (?)
“O preço da liberdade é a
eterna vigilância”.
Em suma... Estamos condenados à liberdade (?)
“Estamos condenados à liberdade”: É muito mais fácil vivermos seguindo
as regras dos outros do que tomarmos consciência de que nós, apenas nós,
somos responsáveis por nossas escolhas e agirmos por má-fé.
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CAPÍTULO XIII - Sociólogo polonês Zygmunt BAUMAN
nasceu no dia 19 de novembro de 1925, em Poznán.
Sociedade líquida = “A vida na sociedade líquido-moderna é uma versão
perniciosa da dança das cadeiras, jogada pra valer. O verdadeiro prêmio
dessa competição é a garantia (temporária) de ser excluído das fileiras dos
destruídos e evitar ser jogado no lixo”.
85
Ex.: Assim, os casais procuram manter relacionamentos abertos, que
lhes possibilitem uma porta de saída para novos encontros. A insatisfação
está, portanto, constantemente presente na esfera da afetividade humana. As
pessoas desejam interagir, buscam a vivência do afeto, mas não querem se
comprometer.
É o que Bauman chama de amor líquido, vivenciado em um universo
marcado pelos laços fluidos, que não permanecem, não se estreitam,
desobedecem à lei da gravidade, ou seja, à ausência de peso.
É impossível fugir das consequências da globalização, com suas
vertiginosas ondas de informação e de novas ideias. Tudo ocorre com
intensa velocidade, o que também se reflete nas relações entre as pessoas.
86
BIBLIOGRAFIAS CONSULTADAS:
Convite À Filosofia
Autor: Chaui, Marilena de Souza
Editora: Ática
Iniciação À História da Filosofia
Autor: Marcondes, Danilo
Editora: Jorge Zahar
Para Além do Bem e do Mal - Prelúdio a uma Filosofia do Futuro
Autor: Nietzsche, Friedrich
Editora: Martin Claret
Temas de Filosofia
Autor: Aranha, Maria Lucia de Arruda
Editora: Moderna
Antologia Ilustrada de Filosofia - Das Origens À Idade Moderna
Autor: Nicola, Ubaldo
Editora: Globo Editora
Curso de Filosofia - Para Professores e Aluno
Autor: Rezende, Antonio
Editora: Jorge Zahar
Textos Básicos de Filosofia
Autor: Marcondes, Danilo
Editora: Jorge Zahar
Introdução a História da Filosofia
Autor: Chaui, Marilena
Editora: Cia das Letras
Filosofia da História - Coleção Filosofia Passo-a-passo
Autor: Pecoraro, Rossano
Editora: Jorge Zahar
O que É Filosofia - Coleção Primeiros Passos
Autor: Caio, Prado Jr.
Editora: Brasiliense
