Este comentário foi originalmente publicado em minha edição Magnum Opus do Rosário dos Filósofos, Edinburgo, 1980.

Um Comentário do Rosarium Philosophorum

Por Adam McLean

Para os propósitos deste comentário eu não pretendo trabalhar por uma análise minuciosa do texto, mas o bastante para procurar uma interpretação da série de vinte ilustrações de xilogravura, que tenham conduzido a reputação do Rosarium na ausência de uma tradução. Alguns destas xilogravuras estão muito bem conhecidas e foram usadas como ilustrações em muitos livros recentes em simbolismo.

O texto do Rosarium está dividido em seções associadas com estas vinte ilustrações. Estas seções introduzem idéias que surgem do conteúdo simbólico dos xilogravuras, e tecem estas observações em cujas citações de várias bem conhecidas autoridades alquímicas, freqüentemente usando extratos bastante longo de outros escritores de alquimia. Então o Rosarium é uma reunião de material dentro de uma certa armação, em lugar de ser uma declaração completamente original textual de idéias de alquimia. Então, é nesta armação, em que a essência do Rosarium repousa, e que nós devemos estar explorando neste comentário.

O texto do Rosarium é bastante peculiar em que parece quase para se mudar dentro e fora de foco. Em um ponto em uma seção parece ter-se uma idéia clara precisamente desenhada, que como é desenvolvido no texto se torna mais desfocada, mais difusa, e se acha a si mesmo obscuro sobre o que nivela o texto então se refere. Então, da mesma maneira que se é embaraçaste é crescente em irritação, o texto se move nitidamente atrás de enfoque com outra declaração clara de uma idéia. Isto pode ser uma técnica bastante consciente por parte dos escritores anônimos em lugar de somente um falhar da tradução. De qualquer modo, o texto constantemente troca entre alquimia física, declarações sobre experiências com substância, e o reino de alquimia da alma, a tarefa da transmutação interna de forças dentro de alma do homem. Naquele buscou unir estes dois reinos da alquimia, o Rosarium fixa um estilo para a literatura alquímica do final do décimo sexto e inicio do décimo sétimo século, em que o processo físico se tornou um espelho para desenvolvimento da alma, e o conteúdo interno de experiências da alma ficou projetado nos processos exteriores no laboratório ou o mundo natural.

O Rosarium como um texto não é uma obra de alquimia espiritual que nós encontramos mais tarde no início de décimo sétimo século na produção de Mylius, Maier, Fludd, e os alquimistas Rosicrucianos. Não lida diretamente com os princípios espirituais de alquimia e declara esta como uma filosofia coerente no texto, mas bastante desta alquimia espiritual é incorporada na série de ilustrações. Foi somente no Século XVI tardio e particularmente durante o período dos Rosicrucianos, que aqueles alquimistas pareciam livres para expressar as verdades profundas de sua filosofia espirituais na forma de palavras. Até aquele tempo, na tradição de alquímica os princípios espirituais estavam ainda somente expressos em símbolos. Então, enquanto o Rosarium em seu texto tenta uma síntese de física e alquimia da alma, nós também encontramos como uma camada adicional, que a série de ilustrações simbólicas incorpora em forma pictórica os princípios de uma alquimia espiritual.

O Rosarium, por causa de seu entrelaçamento da alquimia da alma e alquimia física, foi de interesse particular para o psicólogo Carl G. Jung, que talvez o citou em seus escritos em Alquimia mais que qualquer outro texto único. Jung, realmente, escreveu um ensaio na série de ilustrações do Rosarium sob o título 'Psicologia da Transferência' que está incluído no Volume 16 de suas obras completas, e este nos fornece com uma mais valiosa fundação em que construir uma interpretação. Jung, porém, somente nos mostra 11 das 20 ilustrações. Além disso, ele sugere aquelas figuras que

ele etiqueta 5 e 5a (Ilustrações de Rosarium 5 e 11) são versões alternativas da mesma figura, considerando que em examinar a série cheia de 20 ilustrações nós achamos isto insustentável. Talvez Jung não tivesse acesso a uma edição completa do livro, mas isto que freqüentemente acontece durante os séculos, algumas destas ilustrações tinham sido removidas de sua cópia. De qualquer modo, a interpretação de Jung é baseada em ver as ilustrações como 10 etapas, considerando que como nós vimos existimos 20. Realmente, se nós lermos novamente a análise de Jung do Rosarium, com a consciência da existência da série estendida de 20 ilustrações, nós encontraremos um nível adicional de integração das facetas masculinas e femininas da alma, que não contradiz a tese do Jung, mas amplia e estende isto.

Com a finalidade de interpretar estas ilustrações, eu seguirei um método que eu usei previamente (nos comentários de 'O Coroamento da Natureza' e 'Os emblemas Rosicrucianos de Daniel Cramer'), aquele de integrar os símbolos em um padrão completo, em lugar de analisá-los como símbolos individuais separados. Deve ser enfatizado que aquilo que é apresentado aqui é somente uma interpretação do simbolismo. Isto não é de modo algum exclusivo de outras interpretações, que podem ser igualmente válidas naquilo que elas olham para as realidades espirituais da série do Rosarium de uma perspectiva diferente, e deste modo lance luz adicional no assunto do simbolismo. A alquimia lida com fluxo e muda e não pode ser cercada nos fortes fósseis rígidos de fórmulas intelectual. Intelectualismo somente analisa e quebra um assunto nas unidades pequenas, mas para pegar Alquimia nós devemos desenvolver uma consciência que é simultaneamente capaz de síntese, de construir em um quadro maior. Aqui nós devemos ver a unidade individual como parte de um todo.

Assim para nossa análise e síntese dos símbolos do Rosarium as 20 ilustrações estão organizadas para esta interpretação como no diagrama acima. Aqui nós temos uma tríade de ilustrações 1-2-3 nos apresentando para a PRIMA MATÉRIA, a substância do trabalho de transformação, então nas

ilustrações 4 - 10 nós vemos o primeiro processo de transmutação levando para a criação da Pedra Branca, este ser seguido pela transmutação paralela de 11 - 17 que leva para a Pedra Vermelha. Então em 18-19-20 nós temos um quadro final do fim da Obra.

A MATÉRIA PRIMA Na abertura três ilustrações para este processo, indicam o reino dentro do qual esta transformação acontece e introduz a PRIMA MATÉRIA. Nós interpretamos esta série como um processo para a integração das três facetas de homem - o Corpo, Alma e Espírito. Em nosso estado presente de evolução estas facetas não trabalham juntas em harmonia. Existem polaridades e vastos golfos entre os reinos distintos dentro de nosso ser. É a tarefa de transmutação alquímica unir estas facetas em uma nova harmonia, em um estado aperfeiçoado de ser onde o Corpo, Alma e Espírito mutuamente se interpenetram e trabalham juntos. A alma do homem é assim o elemento de ligação entre o reino exterior do corpo físico e o mundo espiritual. Esta ponte deve ser construída fora da integração das polaridades primitivas da alma, de forma que se tornam ambos um veículo ou vaso para o espírito e o mestre e o modelador do reino físico.

Em ilustração 1, nós temos um retrato do mundo da alma interna do homem. Na parte mais baixa da alma nós vemos um manancial triplo que despeja adiante a substância tripla da alma - o Leite da Virgem (as forças femininas receptivas lunares na alma), a Fonte do Vinagre (o masculino cortante, penetrantes forças solares da alma) e a Aqua Vitae, a água de vida (a fonte interna das energias da alma). Estes três fluxos despejam adiante da cabeça do manancial, no ponto central da alma, e fluem para baixo fundindo juntos na bacia na parte mais baixa da alma. Este vaso contém a substância primitiva das forças de alma, o Mercúrio Interno [secreto], o Mercúrio dos Filósofos que é um, contudo é composto destas três correntes.

Deste modo nós temos aqui um retrato da desintegrado reino da alma do homem. Os três fluxos despejam para baixo do centro do coração na mais baixa alma do mundo, mas são cortadas de uma conexão direta balanceada com a alma superior, o reino da alma que pode falar com o espiritual. A única conexão com esta alma superior inicialmente é pela polaridade desintegrada dos fluxos lunares e solares dentro da alma.

A tarefa do alquimista que trabalha por este processo do Rosarium, é primeiramente reconhecer os elementos do material primitivo, os fluxos lunares e solares, e o Mercúrio interno das forças da alma, então comece a trabalhar com estas por meditações, trazendo-os em uma nova síntese e fazendo destas forças internas ambas um veículo para a experiência do espírito e o domínio do mundo físico. Assim na ilustração 2, existe retratado uma personificação como Rei e Rainha destas forças solares e lunares. O Rei Sol e a Rainha Lua, tem que ser reconhecidos pelo alquimista como polaridades originais dentro de sua alma e eles devem ser trazidos para uma nova relação. Estas polaridades encontram e tocam, entretanto nesta etapa inicial, seu encontro é muito contido e distante. Como Jung assinala em seu comentário para estas ilustrações, eles dão um ao outro sua mão esquerda em união. A esquerda (sinistra) sendo o lado sombrio ou inconsciente de seu ser. Deste modo eles são unidos no aspecto inconsciente, nas profundidades da alma mais baixa. Suas mãos direitas, o lado mais consciente de seu ser, ofereça duas flores ambas desabrochadas um para o outro, e esta reunião em consciência é deste modo mais contido e distante. Porém, de cima, do reino espiritual mais alta indicada pela Estrela, um pássaro desce porte uma adicional duas-flores desabrochadas e traz uma unidade mais poderosa no quadro. Deste modo até no princípio da obra, o alquimista terá ajuda do mundo espiritual. Porque ele como tentativa começa a tarefa de unir as polaridades internas, a ajuda espiritual descerá para ele como um presente, uma graça espiritual. Para o alquimista individual este possivelmente tomará a forma de percepções, sonhos talvez inspirativos, e realizações positivas que dão a ele uma segurança interna, uma segurança de que ele está no caminho certo.

Em ilustração 3, o processo muda uma etapa mais adiante. As roupas de corte do Rei e da Rainha, os véus de consciência, decolaram, e os dois participando forças ou arquétipos na alma (Jung chamou estes o Animus e Anima) podem pela primeira vez ver um ao outro claramente. Nesta etapa suas mudanças de gesto e eles pegam um ao outro é um ramo oferecido (que agora é única florescência). O Rei solar resiste seu ramo em sua mão direita e isto é pego pela mão direita da Rainha, enquanto seu ramo oferecido por sua mão esquerda é recebido pela mão esquerda do Rei, e de acima da pomba ainda suporta seu ramo unificando. O rolo de papel acima do Rei Sol declara, "O Lua, permita-me ser teu marido", enquanto Lua diz, "O Sol, eu devo submeter para ti", e a pomba suporta a inscrição, "É o Espírito que vivifica". As duas facetas originais da alma estão aqui oferecendo um para o outro, na forma de flores, um aspecto de suas forças.

Nós agora alcançamos a etapa onde as energias originais primitivas dentro da alma do alquimista (o Animus - Anima) foi polarizado então trazido até seu trabalho interno em uma espécie de relação necessária para a tarefa real do processo de integração para iniciar. Nós agora vemos o início da reunião e transmutação destas forças uma em outro. Este acontece por dois ciclos de transformação envolvendo sete etapas (compare com 'The Crowning of Nature ' e o 'Splendor Solis'). O primeiro, retratado pelas ilustrações 4 - 10 resultam na Pedra Branca, o domínio interno das forças lunares, enquanto as segundas vistas nas ilustrações 11 - 17, produzem o domínio interno das forças solares na alma, na preparação da Pedra Vermelha. Cada um destes processos tem a mesma forma original, como é semelhante nas ilustrações. Estas sete etapas podem ser analisadas como segue : -

1 A Entrada no vaso de transformação,2 Conjunção das duas forças originais primitivas,3 Elas se fundem em uma hermafrodita em uma etapa de morte ou nigredo, 4 A extração ou subida de uma faceta da alma ao reino espiritual, 5 A descida de um orvalho ou essência espiritual de cima,6 O retorno das forças extraídas da alma, 7 A formação final da Pedra retratada como a ressurreição do hermafrodita.

A abertura das duas etapas de cada um destes processos são preparações, e nós vemos que existe uma reversão da ordem entre aquela do primeiro ciclo (ilustração 4 ser a descida na vasilha e 5 a Conjunção), e aquela do segundo ciclo (ilustração 11 ser a Conjunção e 12 a descida no vaso retangular novo). As posteriores cinco ilustrações de todo pivô do ciclo em torno da experiência central da descida do orvalho espiritual de acima (ilustração 8 para a Tintura Branca, e 15 para a Vermelha), e as outras quatro ilustrações em todo ciclo relacionam em forma de cada outra como segue : -

Deste modo nós temos o esqueleto da armação do processo. Agora nós olharemos para cada etapa em um pouco de detalhe.

A TINTURA BRANCA

Em ilustração 4, o Rei e Rainha, ainda mantendo seu gesto mútuo de unir suas forças pela ajuda do espírito, descem no vaso aguado. Isto é o reino do inconsciente, o Mercúrio interno sempre-fluente

da alma, que nós encontramos na primeira xilogravura do Manancial Mercurial. As forças originais mais altas dentro da alma entraram no vasto mar sombrio do reino inconsciente da vida da alma interna. Este vaso está aqui hexagonal, como a triplicidade do Espírito, Sol e Lua está ainda trabalhando dentro desta experiência. Na ilustração seguinte, numere 5, nós vemos a primeira Conjunção, o Coitus ou união interna do macho e as forças da alma. Eles se fundem em relação sexual, o homem na posição superior. Neste primeiro ciclo de transformação, as forças são espiritualmente ativas trabalhando nas forças passivas, porém, como nós devemos ver mais tarde, o oposto será o caso na segunda transformação. Este ponto não foi notado por Jung em seu comentário.

As forças solares-masculinas e lunares-femininas na alma estão agora unidos juntos no modo mais íntimo possível. Por esta união um ser hermafrodita foi formado, como com a próxima figura, número 6, onde as forças da alma masculina e feminina fundem-se em um corpo com duas cabeças. Depois desta fusão e troca primitivas de energias dentro dos arquétipos de alma, uma escuridão interna, um nigredo ou putrefação acontece. Isto toma a forma de uma descida do complexo interconectado de energias masculinas e femininas na esfera inconsciente sombria da alma.

Nós notamos aqui que esta união das energias masculina e feminina produz o hermafrodita, e não ocasiona a concepção e nascimento de uma 'alma-criança' separada como em algumas outras versões do processo de alquimia. No processo de Rosarium, a união destas duas energias está completamente contida dentro do ser do operador, e não produz uma alma-criança independente.

Na próxima ilustração, numero 7, a Extração ou Impregnação da Alma, um elemento da alma masculina separa do hermafrodita agonizante, e sobe acima na alma em direção ao reino do Espírito, como indicado pelas nuvens acima. Por esta penetração ativa do interior feminino pela polaridade masculina da alma, este aspecto da vida interna alcançou uma certa habilidade de ascender dentro do mundo interno para o reino do Espírito. O corpo-hermafrodita saiu abaixo como de uma casca da união das correntes masculinas e femininas, e sendo abandonado pelas forças masculinas da alma, está agora em essência o veículo as forças femininas desnudas da alma em uma forma completamente inconsciente passiva. Isto é o ponto decisivo deste sétuplo ciclo de transformação.

Na ilustração de número 8, um orvalho desce das nuvens espirituais no cadáver inerte das forças. Este resulta em uma espiritualização do elemento lunar feminino da alma, por um lavar ou purificação deste aspecto das forças da alma provendo a inconsciência. As necessidades hermafroditas podem ser limpas ambas pelas águas do mar do inconsciente e pela chuva espiritual consciente mais alta. Isto é a Lavagem ou Purificação.

Quando esta etapa aconteceu, a faceta da alma retorna para sua estada curta nas esferas mais altas e reúne com a casca hermafrodita. Este processo também é retratado na base do vaso, como nós vemos um pássaro acima da terra acima encontrando com um pássaro sepultado na Terra. Isto é o 'Ortus', o nascente ou amanhecer da nova consciência, a Exultação ou Sublimação das forças da alma. Nova vida retorna ao elemento lunar feminino da alma, que tendo sido passada por este processo da morte interna, esta descida na escuridão primitiva da inconsciente, ganhou uma espécie de vitória acima das forças da morte que trabalha nas forças da alma não estruturada.

Deste modo a alma ganha um domínio acima do elemento lunar dentro de seu ser. Isto é a experiência interna da Pedra Branca, a fundação interna na alma pela consciência das potencialidades que trabalham neste elemento feminino-lunar que está dentro de nós todos, e ele é retratado na última ilustração deste sétuplo desenvolvimento, número 10, que nos mostra o hermafrodita da alma agora renascido de sua tumba, alada (indicando seu desenvolvimento espiritual), em pé sobre o crescente da Lua (significando domínio das forças lunares) que é mais adiante enfatizado pelo aparecimento da Árvore de Lua.

A PEDRA VERMELHA

Agora que o alquimista carrega dentro de seu ser a Tintura Branca, o domínio das forças lunares, o tempo vem para que ele se inicie na preparação da Pedra Vermelha. Como a Pedra Branca foi preparada por um trabalho ativo das forças de masculino solar nas forças em um estado de passividade, na tumba da inconsciente, então agora é a vez do lado masculino da alma entrar nas trevas, para o trabalho ativo das forças lunares fêmeas dentro do ser do alquimista.

Deste modo está na ilustração 11, nós vemos novamente a Conjunção - o Coitus das duas facetas de alma. Isto é chamado a Fermentação distinguindo-se da conjunção da etapa Branca. Neste momento as forças são ativas, e em seu intercurso é a mulher que permanece em cima do homem. As figuras também são aladas, indicando o grau de desenvolvimento espiritual que aconteceu durante o primeiro ciclo de transformação que resultou, como na ilustração 10, no hermafrodita alado.

As forças do masculino solar da alma entram agora nas trevas do reino inconsciente interior, como nós vemos na ilustração seguinte, número 12, a Iluminação, em que um disco solar alado desce na vasilha de transformação que contém o mercúrio vivo, as energias sempre móveis fluentes do inconsciente. Como o texto indica, "Aqui o Sol morre novamente e é submerso com o Mercúrio dos Filósofos".

Na ilustração 13, as duas facetas da alma novamente fundiram-se no hermafrodita que está descansando dentro de uma sepultura sombria como reino do inconsciente. O hermafrodita está alado, e deste modo ainda carrega o desenvolvimento espiritual do ciclo prévio de transmutações, porém, isto também deve ser abandonado se a transmutação solar está para acontecer.

Isto nós vemos na ilustração seguinte 14, o ponto decisivo deste ciclo, onde o agora áptero hermafrodita também põe de lado a parte feminina de suas forças, que sobe rapidamente acima para o mundo espiritual, deixando a aspecto masculino preso à casca do corpo do hermafrodita. Isto é a Fixação destas forças no reino inconsciente.

Então, como com o ciclo prévio, um orvalho desce do reino espiritual sobre o assim-como-cadáver do hermafrodita, em Multiplicação da ilustração 15, e as forças masculinas solares da alma são purificadas e lavadas por esta chuva gentil do espírito.

Isto feito, o elemento feminino da alma está livre agora para retornar de sua jornada até o reino espiritual mais alto da alma, e reúne e revivifica a figura do hermafrodita na alma mais baixa, como é retratado em ilustração 16.

Então o círculo deste segundo ciclo de transformação está completo e o hermafrodita surge na ilustração 17, exibindo a perfeição da Pedra Vermelha. Na esquerda do hermafrodita nós vemos a Árvore do Sol, enquanto à direita, o Pelicano em seu gesto de devoção, nutrindo seu jovem no sangue do seu próprio peito, é um símbolo da Tintura Vermelha. Atrás, está um Leão, outro símbolo solar, e o hermafrodita de pé sobre um montículo abaixo no qual está uma serpente triplo-encabeçada, cada cabeça da qual está mutuamente alimentando-se na outras. Isto simboliza que o Espírito, Alma e Corpo estão ficando unidos e penetrando um ao outro, entretanto estando ainda polarizados na forma da serpente (a polaridade de cabeça e rabo), indica que aquela harmonização final destes reinos está ainda por ser alcançada.

O FIM DA OBRA

Deste modo o alquimista ganhou domínio interno acima das correntes lunares e solares de sua alma, as forças femininas e masculinas dentro de seu ser, o yin e o yang, as Nadis Ida e Pingala do

Tantrismo, e não é mais inconscientemente movido e balançado pelos arquétipos externos do Rei e Rainha, mas agora carrega estes dentro de seu ser como um recurso consciente da alma, energias que ele pode tomar e usar como ele desejar.

Com esta etapa, o alquimista alcançou uma experiência da Pedra Branca, a fundação interna para trabalhar conscientemente com as forças lunares de seu ser, e ele também ganhou a Pedra Vermelha, a terra interna em que ele firmemente pode começar a trabalhar com as forças solares de seu ser. Ele deste modo está no limiar da experiência mais alta e mais profunda de seu ser. Porém, estas duas Tinturas de Alma ou Pedras, fundações em que ele solidamente pode permanecer em seu encontro interno com as duas séries de forças de sua alma, não incorporaram o Mercúrio interno, as energias vivas e fluentes da alma, que nós retratamos hoje como o inconsciente, a fonte interna escura misteriosa das forças de alma. O ser do alquimista durante as fases hermafroditas examinou superficialmente nisto bem de seu ser, mas nunca penetrou completamente no fundo de seu mistério. Porém, esta experiência é necessária para o desenvolvimento interno completo do alquimista, e ele é retratado na ilustração 18 como o Leão Verde devorando o Sol. Ele aqui representa tudo que o alquimista tem muito diligentemente conquistado para sua consciência, por trabalhar este processo de desenvolvimento interno. O Leão verde é voraz, dissolvendo aspecto da inconsciência. (Os alquimistas desenharam aqui uma analogia com Aqua Regia, o ácido esverdeado que somente ele podia dissolver Ouro metálico.)

O alquimista deve estar preparado para fazer este sacrifício de suas realizações conscientes para o sombrio de seu inconsciente, se ele estiver para promover o processo de integração, pois somente deste modo poder ele abarcar completamente este domínio [reino] e unir as três correntes das aguadas do manancial no vaso da alma mais baixa (Ilustração 1).

Uma tarefa interna semelhante deve ser empreendida no que se relaciona ao reino de alma superior, e isto está retratado na ilustração referente à penúltima sílaba, onde nós vemos o ser do alquimista recebendo uma coroa das três séries superiores do aspecto de Pai (corpo), o Filho-Cristo (alma) e o Espírito santo. O alquimista deve novamente fazer um sacrifício do ego neste momento a respeito de sua alma superior. Ele deve ser preparado aqui para receber a bênção deste espírito que despeja em sua alma superior e reconhecer as mentiras com origem externa ao seu ser. Se ele estivesse nesta etapa e identificar seu ego com esta corrente do espírito, ele seria subjugado pelo egoísmo. O alquimista deste modo experimentou pelos gestos sacrificatórios em direção a sua alma mais baixa e superior (figuras 18 e 19), o ego espiritual verdadeiro que reside dentro de seu ser, e que recebe sua fundação essencial da unidade das facetas do Corpo, Alma e Espírito em ambos os reinos da alma superior e inferior.

Então, com a ilustração final, o alquimista é visto tendo alcançado uma espécie de ressurreição que é paralela com aquela de Cristo. Na execução do estágio de Leão Vermelho ele desceu no fundo dos mistérios internos escuros de sua alma, como Cristo desceu no Inferno, mas retornou para energias renovadas em um corpo de ressurreição carregando o mistério da tríade superior. Isto é a transmutação verdadeira. Aqueles que foram por esta experiência estão fundamentalmente transformados, tendo sofrido uma auto-iniciação similar às experiências internas que eram ganhas pela iniciação nos Mistérios antigos da Grécia, Egito ou Bretanha.

A série de ilustrações no Rosarium esboça um processo para encontro consciente interno, separação, purificação, re-conjunção e harmonização das facetas masculina e feminina da alma, e trabalhando por tal processo provoca uma iniciação do alquimista. Os vários bloqueios para o fluxo livre destas energias internas são deste modo removidas e o alquimista pode experimentar a vida mais completamente tendo ambos, uma viva percepção do espiritual e a habilidade de expressar seu ser criativamente em seu encontro com o reino físico.

Eu descrevi o processo completamente usando condições de uma alquimia espiritual, de uma perspectiva fora do vaso de transformação. Tal avaliação é necessária para uma compreensão deste processo para nossa consciência dos dias presentes, porém, deve se reconhecer que isto é somente um nível de trabalho com estes símbolos. No momento quando o Rosarium foi publicado, não era experimentado deste modo. Certamente cada ilustração era tomada como um exercício meditativo individual para ser trabalhado em seqüência. Eu não escolhi aqui por delinear tais exercícios meditativos em detalhe, mas eu confio que indicações suficientes foram dadas para permitir ao leitor trabalhar com eles deste modo. Construindo um trabalho meditativo com tal série tomará alguns meses de esforço sustentado, mas se esta tarefa é empreendida, o leitor verdadeiramente encontrará a essência do Rosarium. Como eu indiquei em meu comentário para o 'Coroamento de Natureza', existiria um processo de definido de alquimia física em que este aspecto de desenvolvimento de alma estava incluído. O 'Coroamento da Natureza' tem até uma série mais estendida de 67 ilustrações, e ele carrega uma relação definida com o Rosarium; nele, por exemplo, existe a preparação da Pedra Branca e Vermelha por vários ciclos de transformação, embora o 'Coroamento da natureza' trabalhe pelos Elementos e os Éteres, enquanto o Rosarium está fundado nas polaridades do Sol e Lua, masculino e feminino.

Este processo físico seria empreendido pelo alquimista e agiria como que um exercício meditativo contínuo, cada mudança dentro do frasco relacionado à transformação interna da Alma. As transformações no frasco e aquela na vida interna do alquimista estariam ligadas 'sincronisticamente', espelhando-se um ao outro. Os segredos de tais experiências alquímicas eram claro que protegidas de perto, e é difícil de encontrar instruções definidas claras em muitos textos, porém, eu me sinto certo que com tempo e com trabalho pacientes, pode ser possível descobrir alguns dos segredos destes processos. O Rosarium certamente fornece uma chave e um ponto de partida para tais investigações.