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Tatetu Kiretauã riá Nkisi

26/09/2008

SAUDAÇÃO À TODOS INTERNAUTAS.....

Sejam todos bem-vindos ao meu blog.

Meu nome é Tat'etu Kiretauã, sacerdote (N'ganga) da Mbutu (Nação)Ngola kongo da Ndanji (Raiz) Bate Folha.Colocarei neste blogmatérias formuladas por mim sobre a cultura Bantu, suas Divindades(Mahamba) Minkisi (plural de Nkisi) cultura e tradição dos povosBantu, com suas línguas Kimbundu e Kikongo...

Nzambi beka muvó pala o makamba ia Ngola! (Deus traga felicidadespara os amigos de Angola!)

Tuasakidila Nzambi! (Deus seja louvado!)... Ntondele (Obrigado)...

Jindandu Kingunzu (abraços fortes).

Escrito por Tattetu Kiretauã às 17h06[(0) Comente] [envie esta mensagem] [link]

NKISI PAMBU NJILA - KIUÁ NGANA PAMBU NJILA! (VIVA O SENHOR DOS CAMINHOS!) - KIUÁNJILA!

Meu perfilBRASIL, Homem, de 36 a 45anos, Portuguese, ZuluMSN - [email protected]

HISTÓRICO 21/09/2008 a 27/09/2008

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DIFERENÇAS ENTRE OS MINKISI (PLURAL DE NKISI) DAS CULTURAS E TRADIÇÕES BANTU EOS ORIXÁS (ORISÁ) DA CULTURA E TRADIÇÃO NAGÔ YORUBÁ......

Irmãos (a) irei tentar mostrar as diferenças que existem entre Nkisi eOrixá além das diferenças comuns, normais como tradição, cultura,fundamento, as línguas e também as diferenças geográficas queexistem entre os dois povos Bantu e Nagô no continente Africano.Além dessas citadas acima, existem também as diferenças diretasentre as Divindades Nkisi e Orixá que falarei à seguir:Primeiro falarei sobre os Minkisi (Mahamba) da cultura e tradiçãodos povos Bantu , pois será a base do tema......Os povos Bantu de uma maneira geral cultuam suas Divindades (Mahamba) de uma forma mais simples e natural, que se difere dos outros povos, pois os Deuses adorados, louvados e cultuados pelos povos Bantu são os próprios elementos da natureza, ou seja aprópria Divina Natureza.As Divindades em seu estado natural, na própria natureza sãochamadas de Hamba (plural Mahamba) até serem, através de rezas(Jingorosi) e fundamentos trazidas para o nosso meio, para serem iniciadas na cabeça (mutuê) do filho (mona) e no assentamento(kuxikama/kunda), onde será cultuada e seu filho nascerá novamente

para ela, fazendo-se uma concentração e ligação direta de energiasentre o filho e o assentamento de sua Hamba.No processo de iniciação, essa Hamba passará à ser conhecida ecultuada como Nkisi, pois já não está mais em seu estado bruto,natural... já está ligada ao seu filho iniciado para ela (muzenza) e noassentamento onde estará ligada através de todo o processo(fundamentos) que foi destinado e elaborado naquele recipiente.As Divindades Bantu não tiveram passagem pela Terra e nem tãopouco forma humana, são a própria natureza com seus elementoscomo a chuva, o barro, as folhas, as pedras, a pedra de ferro, as raízesdas plantas, o vento, o fogo, o ar, as fontes, as mudanças naturais detemperatura e de tempo e etc....As línguas faladas pelos povos Bantu são muitas, mas no Brasil asque mais tiveram destaque nas Jinzo (casas) de culto Kongo Ngolasão o Kikongo, originária dos povos da região do Kongo (Congo) eo Kimbundu, originária dos povos da região de Ngola (Angola),principalmente acima do Rio Kuanza (Cuanza), ao redor de Luanda.Falarei também das outras línguas e seus respectivos domíniosterritoriais, como por exemplo: Ajaua (Moçambique, Malauí eZimbábue), Bemba (Zâmbia), Kuanhama (Sudoeste Africano-Angola,Namíbia), Ganguela (Fronteira leste de Angola, oeste de Zâmbia),Iaka (Zaire-Kuango, Casai), Língala (Congo, antigo Zaire e outrasáreas da África central), Makua (Moçambique, entre o Rovuma e aLurio), Nhungue (Moçambique), Nianja (Moçambique, Malauí,Zimbábue), Kioko (Chokwe, nordeste de Angola), Suaíle (Tanzânia,Zanzibar, Moçambique), Sutho (África do Sul), Tonga(Moçambique, Zimbábue), Umbundu (abaixo do rio Kuanza,principalmente na região de Benguela), Shona (Moçambique,Zimbábue e Botsuana), Zulu (África do Sul, Botsuana) e outras.....As nações Congo e Angola no Brasil, em termos religiosos, ficarampor muito tempo com a influência do culto Nagô/Yorubá, como atéhoje existem muitas Jinzo (casas) de Angola que continuam comessas misturas “nagotizadas”, usando costumes, nomes, línguas,comidas, vestimentas das culturas e tradições Nagô.A Mbutu (nação) Angola Bantu têm suas próprias tradições eculturas, entre essas suas próprias vestimentas e principalmente asvestimentas de suas Divindades. A cerca de dez anos, vem sendo feito um trabalho sério por algumaspessoas de resgate dessas tradições e hoje já vemos em algumas casasde Ngola Kongo, Divindades (Minkisi) vestidas conforme suasprópria tradição.Até mesmo o adjá instrumento de chamada, através de seu sompertence à cultura Nagô, o nosso instrumento de chamada através desom é o Kaxixi, chocalho cerimonial feito de coco ou cabaça comsementes e favas dentro, que tem um som menos agudo que o adjáNagô.....Por isso, meus irmãos e irmãs digo que são culturas e tradições muito diferentes e não há possibilidade alguma do culto das duasnações em uma única n’zo (casa).A nação Nagô Yorubá cultua seus Orixás de uma forma mais“humanizada”, pois seus Deuses em algum momento de suasexistências tiveram passagem na Terra em forma humana, muitasvezes vistos ou imaginados como heróis, com suas lendas e histórias....Sua língua é o Yorubá e a maioria dos negros Nagôs que chegaramao Brasil, vinham principalmente de Benin, hoje Nigéria.Seus Orixás se vestem com roupas e paramentos de muita beleza eexuberância, com seus adês, filás e coroas de extrema beleza, bem diferente dos Minkisi Bantu que usam máscaras na face do filho que

está vestido e tomado por seu Nkisi....


NKISI NKOSI - IUNA KUBANGA MUETO - NKOSI Ê! (AQUELE QUE BRIGA (GUERREIA) PORNÓS!)


NGOMBO - JOGO ADIVINHATÓRIO DOS POVOS BANTU!

O verdadeiro jogo de adivinhação da cultura Bantu se chama Ngombo e tem como seu Deus da adivinhação Nkukua Lunga,entretanto não existe um só tipo de Ngombo, citarei abaixo algumasformas de Ngombo, do culto Ngola Kongo Bantu. NGOMBO IA CISUKA – realizado em um cesto de nomeKASANA, feito com folhas de palmeira, onde diversos símbolosfeitos com ossos e patas de animais, figuras de madeira denominadasde MAAMBA (representação de espíritos ancestrais), uma espécie debotões, artefatos de couro enfeitados com búzios, etc.... , que são

lançados sobre uma esteira de folhas de palmeira denominada KISANA.NGOMBO IA TIZUKA ou MWISHI – onde é utilizado um cabo deenxada ou de machado ou mesmo a mão de um pilão, que sãorolados sobre uma porção de areia para obtenção das respostaspositivas ou negativas as perguntas que são feitas.NGOMBO IA CISALO – uma espécie de haste de madeira onde sãoentalhados determinados símbolos, que em acordo com a posiçãofrontal que ficam podem ser interpretados.NGOMBO IA LIZUKA – realizado com dois pequenos bastões demadeira que são rolados sobre a areia, em resposta às perguntaspositivas ou negativas e quando suas trajetórias se travam, a respostaé considerada conseguida, um sistema quase idêntico ao NGOMBOia TIZUKA.NGOMBO IA KATWA – feito com pequenas cabaças, que de acordocom a posição que ficam depois de lançadas ao chão sobre uma finaesteira, indicam respostas às perguntas realizadas.NGOMBO IA LUSANGU - as respostas são obtidas atravésdo agito de uma espécie de chocalho de madeira.NGOMO IA MALIYA – espécie de uma estatueta de madeira querecebe um espelho no ventre, muito utilizada para representar oMUKIS NKONDE dos povos do territórios dos MAKONDE, onde ofeiticeiro ou olhador do NGOMBO recebe o nome de MUKANGA.NGOMBO IA KAKUKA – as respostas são produzidas por umaestatueta de madeira toda entalhada com símbolos das MAAMBAque representa os ancestrais tribais, sendo uma das mais antigasformas divinatórias Bantu.NGOMBO IA MBINGÁ – adivinhação realizada com um pequenopêndulo feito com chifre de búfalo, colocado a uma pequena distânciade um painel riscado sobre a areia ou mesmo entalhado em madeira,onde os símbolos indicam as interpretações às perguntas.NGOMGO IA MUINÁ – feito com peças esculpidas em chifre debúfalo, ITEKE (espécie de amuleto), MUKOTO (casco de algunsmoluscos), MAKANZO (espécie de ogbi), DIDATÁ (semente espéciede orogbo), pequenas estatuetas de madeira chamadas de HOMBE epeças de couro adornadas com um tipo de botão e algumas vezes combúzios. A divindade das práticas divinatórias dos povos de origem BantuNgola, chama-se N’KUKUA LUNGA, pertence ao grupamento dasdivindades dos cultos de MPANGU BAKURO (divindadesancestrais ligadas aos princípios da cosmogenia segundo visão dosBAKWE, THOKWE, BAKONGO e de algumas ramificaçõesKASANJE). Está intimamente ligada ao culto de uma divindadepouco conhecida aqui no Brasil denominada de MUKISI MAVU (divindade geradora do barro ), portanto, seu MBENGE(assentamento) deve ser envultado no barro, recebendo folhas,sementes, pós rituais, cereais, favas, etc... tendo ritual próprio para osacrifício de alguns animais.A imantação da peças símbolos dos NGOMBOS, é realizada com obrigações ritualísticas apropriadas que nem sempre exigemsacrifícios animais, mas indispensável é a preparação de pósritualísticos que recebem além de alguns mineirais, favas, pós defolhas, pós de algumas penas torradas (KISALA), pembas, etc,ocasião em que são entoados alguns JINGOROSI.Para que as práticas divinatórias se realizem, também é assentado umPAMBU NJILA que também é envultado em barro (argila)impregnada com várias substâncias apropriadas folhas, favas, pósrituais, etc... e sacrifícios animais.

Tanto o MBENGE de NKUKUA LUNGA como de PAMBU NJILA, não recebem simbologias feitas em nenhum tipo de metal, uma vezque seus cultos antecedem a descoberta do ferro, seus cultos sãomilenares. Ngunzu Kandandu (Forte abraço) Tata Kiretauã


NKISI MUTAKALAMBO - MUKONGO DUILU - KIUÁ MUTAKALAMBO! (CAÇADOR DO CÉU - VIVAMUTAKALAMBO!) - MUTAKALAMBO MUTAKALOMBA PALA ETU! (MUTAKALAMBO CAÇA PARANÓS!)


AKUA UKULU - CULTO AOS ANTEPASSADOS!

Quando nos referimos ao culto da ancestralidade (

Njimu Akua Ukulu ), estamos versando sobre a ancestralidade genealógica, uma referência aosantepassados, intrinsicamente envolvidos nos contextos da cultura Bantu, em especial dos povos Tchokwe, Backwe, Kockwe, Kasanji, Baiolo, Benguela, Luba, entre outros.

Todo e qualquer ritual de ancestrais ( Pangu Ia Mukulu), tem cunho de caráter religioso, entretanto,não é separado o que é material do que é espiritual,de modo a permitir a criação de um elo de ligaçãoentre os dois planos existenciais, de forma que sendo os antepassados cultuados estarão sempre sendolembrados e reverenciados, assim serão evitadastristezas por parte dos mesmos que passarão a livrarseus consanguíneos de doenças (Inkita), depressões(Banzo), dos prejuízos na lavoura, na falta dealimentos com a escassez da caça, da morte (Iefa),etc...

Diferencialmente dos cultos Yorubá, o NJIMU AKUAUKULU, não traz nenhuma referência com o culto deBABÁ EGUNGUN, haja vista, que dentro dos rituaisBantu, estes são cultuados no NJIMU IA NNUMBI (cultode morto), pois, segundo a cultura Bantu, quando os MUKULU (ancestrais genealógicos) são plantados ereverenciados, seus espíritos continuam habitando aaldeia como se vivos estivessem e se reverenciadosestarão felizes, de modo que seus TSHIPUPU(fantasmas ou aparições) não surgirão para causartranstornos àqueles que ainda permanecemencarnados.

Os MUKULU BANTU recebem seus cultos quase queinvariávelmente na parte mais posterior das aldeias,isto é, mais ao fundo, onde em suas KUBATA recebemseus JIMBENGE (assentamentos) que são feitos emtroncos rituais secos, que são enterrados no chão,onde recebem pós substâncias sagrados (Mafu), folhas(Jinsaba), favas (Jinimo), cascas secas de determinadas árvores que servem de culto àsDivindades.

Não podemos confundir de modo algum, o Mukisi deum sacerdote ou sacerdotiza falecidos como integrante do culto de AKUA UKULU, na verdade o espírito domorto tem direito a esse tipo de culto e assentamento, entretanto, a Divindade do morto ou morta será alojado em um compartimentodenominado NZO KALUNGANGOMBE e sendo o falecido ou falecida os cabeças da casa, isto é, osdonos, suas Divindades passam a receber o título deMUKISI MUKIDIADIME (divindade mais velha),recebendo reverências e tratamentos idênticos aosdemais Minkisi, embora seja respeitado um período

após o falecimento da pessoa, para que possa serretomado o culto àquela Divindade.

Dentro do princípio do culto de AKUA UKULU, pessoasque em vida colaboraram para o crescimento da aldeia, tiveram grande elo de amizade, realizaram grandes ou bons feitos, além daquelas que possuíramgrau de parentesco consaguíneo ou não, devem serreverenciadas dentro do culto, sendo obedecido um sistema hierárquico.

Durante a realização dos cultos dos ancestrais, osMUKU, plural JIMUKU (espíritos dos mortos), podemsurgir em aparições ou materializações, neste últimocaso, quando femininos são colocadas máscarasdenominadas de MWANA PWO e quando masculinos, as máscaras recebem o nome de MUKANGE, pelo fatode que seus rostos não podem mais ser vistos pelosvivos.

O culto aos antepassados é uma tradição dos povosBantu, que faz manter viva e acesa a chama de toda ancestralidade da MBUTU e da NDANJI, portanto, nunca deve ser negligenciada, entretanto, os sacerdotes devem possuir os conhecimentosnecessários a realização dos rituais inerentes a esteculto, pois, caso contrário pode causar problemasmuitas vezes irreversíveis.


NKISI KATENDE - KISABA KIASAMBUKA - KIUÁ KATENDE! (FOLHA SAGRADA - VIVA KATENDE!)


UAFU - ZA - KUIZA!

Termo que pode ser traduzido como o “ Vaivém da morte”correspondendo com algumas diferenças ao conceito de ABIKU dosyorubás.

Inúmeras crendices absurdas foram criadas a esse respeito,

sofrendo uma adaptação no absoluto desconhecimento de suafundamentação original sendo comum encontrar-mos pessoas queafirmam convictamente, serem UAFU-ZA-KUIZA ou ABIKU,como queiram dizer.

Para ilustrar essa ignorância, criaram em torno do fenômenohistórias como as que seguem:

1) A mãe da pessoa morre no parto2) A mãe durante a gravidez, foi submetida a uma

iniciação3) O Uafu-Za-Kuiza é sempre o caçula4) Quando nasce gêmeos e um morre5) Uafu-Za-Kuiza é a Divindade da pessoa

Aí está relacionado um monte de bobagens e mentirasque merecem ser paradas

por nós nos próximos tempos, para evitar que as vítimas continuema viver erroneamente, descrevo a seguir o verdadeiro conceito sobre o assunto, fundamentado em muitas etnias Bantu, para a maioria dos povos africanos, os filhos representam o maior tesouro que o homem pode adquirir em sua passagem pela Terra, assim sendo, o fenômenoUafu-Za-Kuiza, tanto quanto o Abiku para os Yorubás, sãoconsiderados como verdadeiras maldições nas medidas em queprivam o ser humano de adquirir uma prole.

Estes povos crêem na imortalidade do espírito e acreditam na reencarnação de forma um tanto quanto diferenciada da filosofiaadotada pelas culturas orientais. Enquanto os yorubás visualizam a reencarnação dos espíritosdas pessoas mortas em qualquer idade, para os nativos Bantu (Ngola-Kongo), somente os espíritos infantis podem reencarnar,mantendo a crença de que só se reencarnarão em uma pessoa de suaprópria família, como explicarei adiante. O terrível e insondável enigma do destino da alma depois damorte tem preocupado e continua a preocupar os homens de todas asraças, desde a existência dos primeiros seres humanos sobre a Terra,para os nativos de Ngola e Kongo, como para a maior parte dos povos Bantu, a alma é o duo do homem, um ser de essênciadiferente, como KULUNJI (inteligência) que encarna KU MUKUTU ( no corpo). Este nasce, morre e apodrece, enquanto o primeiro deixa o segundo no momento de expirar, é o MUIKUA(hálito quente), que se situa no sangue que está no coração e nospulmões, órgãos motores e principais. Saído do corpo, o MUIKUA (hálito quente), a fim de sedirigir ao seu criador, tomo o caminho, através de ribeiros e rios,

que o conduzirá a SANZALA KASEMBE DIÁ NZAMBI ( Aldeia Encantada de Deus ), tratando-se do MUIKUA de qualquer criança,este será devolvido pelo NZAMBI (Deus) a fim de reencarnar de novo, no ventre da mãe ou de qualquer outra mulher da família quelhe seja destinada. NZAMBI (Deus) pouco se importa com a vida boa ou má dos homens sobre a Terra, mas é ele quem fixa a suaexistência no mundo dos vivos e o momento em que devem morrer,isto é, deixar a vida terrena para irem prestar-lhes contas do que aquifizeram. Todos os que tem MUXIMA PUEMA (bom coração), sejaqual for a sua condição, ficarão na SANZALA KASEMBE DIÁNZAMBI (Aldeia encantada de Deus), ali vivendo segundo acondição que tinham em vida, assim um chefe será sempre umchefe, mesmo depois da morte. Os que tem MUXIMA UAIBA (mau coração), entre osquais os suicidas, os assassinos, etc. jamais terão entrada naSANZALA KASEMBE DIÁ NZAMBI (aldeia encantada de Deus), porque estes os devolverá ao nosso mundo para sofreremdeterminadas punições. Estes espíritos, sem forças para encarnaremem seres humanos, serão transformados em espíritos malignos.Outros, serão condenados a viverem em qualquer animal irracionalsendo que, uma vez nascidos, viverão na mesma espécie eternamenteem sucessivas reencarnações. Há porém, alguns deles que, por não seconformarem com tal destino se integram a DIANDA (sociedade) de UAFU-ZA-KUIZA (Abiku dos yorubás). Integrando-se nesta sociedade, os espíritosUAFU-ZA-KUIZA, também conhecido como UFUNJE,estabelecem um pacto com MULUNGI MUJIMU (ventre ruim), condicionando sua permanência a determinada exigência da líder.Após o pacto formalizado, espíritos, ficam determinados aprovocarem as mortes das crianças em que estejam encarnados, ouseja, provocam seus próprios abortos, fazendo com que as mulherespor eles possuídas tenham um ventre ruim, segundo a tradição, estesespíritos têm o mesmo tamanho de um recém-nascido, com o corpode homem, costumam se reunir em MPAKU (toca) de determinadasárvores, situadas em caminhos que levam as aldeias, a passagem deuma mulher de corpo aberto, ou seja, em fase de menstruação, é porele esperadas e, através da abertura, instala-se em seu útero e aguardaali que ocorra a fecundação, alojando-se no embrião, dando início aencarnação que, co certezaa, será interrompida antes de completar osnove meses de gestação. A circunstância de sucessivos abortos faz com que, os casaisprocure o NGANGA-A-NGOMBO (Adivinhador), contactada apresença de um UAFU-ZA-KUIZA, a mulher atingida, seráencaminhada a um KIMBANDA (feiticeiro) especialista no MUSAXI, culto específico a UAFU-ZA-KUIZA, em companhia do KIMBANDA MUSAXI e do NGANGA-A-NGOMBO, a mulher ésubmetida a uma série de procedimentos ritualísticos que visamgarantir o nascimento de seu próximo filho, não por intermédio daexpulsão do espírito alojado em seu útero, mas através deconcordância em nascer e continuar vivendo no corpo gerado. Parafixar esse espírito e garantir o nascimento da criança, o KIMBANDAMUSAXI, auxiliado pelos TUPELE divinatórios doNGANGA-A-NGOMBO, através de rituais precisos, saberá o diaem que ele deveria morrer, dando-lhe um nome sugestivo depermanência aqui na Terra, nome este que renega a morte, e o que éprincipal, quebra a KIJILA (abstenção) deste UAFU-ZA-KUIZA,

ou seja, formaliza um novo pacto, cortando definitivamente, sualigação com a líder MULUNGI MUJIMU (ventre ruim). O novo pacto formalizado, consiste em dar forças aoespírito, que reencarnado no embrião, nascerá como qualquer criançae viverá no período correspondente a média normal de vida humana.Ao nascer, a criança é submetida a outros rituais, coloca-se em seustornozelos TUELELE (tira de pele com pequenas campânulasmetálicas) e, uma pequena incisão é feita em seu corpo, sendo atravésdela introduzido o MAFU (pó sagrado) este mesmo pó é colocadodentro de um amuleto denominado de KAPURI que será penduradono pescoço da criança e usado até a idade em que possa atender a vozde comando de seus pais, ou até nascer um irmão. Este espírito queno passado não alcançou o reino de NZAMBI (Deus), terá uma novachance de ser eleito, se fizer por merecer. Do contrário estaráperdido, transmigrará para qualquer animal em gestação onde viveráeternamente em sucessivas reencarnações, ou será devorado porMULUNGI MUJIMU (ventre ruim) que, com certeza, cobrará pelorompimento do pacto com ela estabelecido. Esta criança após ter sido tratada e tiver que ingressar nocaminho do NKISI terá que se submeter a toda iniciação comoqualquer outra pessoa, ou seja, será raspado e no futuro poderá assiminiciar outras pessoas. O UAFU-ZA-KUIZA não pode e nem deve ser tratadocomo um privilegiado, vamos dizer NÃO ao tratamento que se dão ao UAFU-ZA-KUIZA em nosso meio, isto é, feito na atualidade por total desinformação, ignorância e desonestidade por parte dealguns zeladores.

TAT’ETU

KIRETAUÃ


NKISI NZAZI - A KU MENEKENE USOBA NZAZI! (SALVE O REI DOS RAIOS!) - NZAZI Ê A!


JINGOMA - TAMBORES!

Ngoma = Tambor = Atabaque ( Brasil ), da cultura Bantu Kongo / Ngola.Ilú = Tambor = Atabaque ( Brasil ), da cultura Nagô Yorubá / Ketú,Djedje (Jeje), Efon.Jingoma = Tambores ( plural de Ngoma ), em trio são provenientesda tribo Bantu Tchokwe, mas outras tribos da cultura Bantu como Nkongo, Ngola, Kioko, Shona, Moçambique (Yangana), Zulu,Bemba (Zâmbia), Ajaua (Zimbábue), Lingala (Zaire) e outros faziamuso de quatro ou cinco Jingoma (Tambores).No Brasil, o uso do trio da tribo Tchokwe prevaleceu por ser uma forma mais simples e de menos gastos, pois não devemos nosesquecer que o Ngoma tem vida, come e recebe obrigações, é umfilho da cultura Africana que devemos tratar com muita responsabilidade e carinho. O trio de Jingoma (Tambores/Atabaques): Ngoma Tixina = O GrandeNgoma Mukundu = O MédioNgoma Kasumbi = O Pequeno ouNgómba = GrandeNgónje = MédioGongê = Pequeno Nas culturas dos povos Nagôs Yorubás-Ketu e na cultura aosVoduns dos Djedje (Jeje) e do Efon, o Ilú (Tambor/Atabaque) nonosso continente também predominou o uso do trio que vem dacultura dos Djedje (Jeje), acredito que também pelo mesmo motivodos povos Bantu. Ilú = Tambor/Atabaque

Rum = O GrandeRumpi = O MédioLê = O Pequeno Em outras tribos de cultura Yorubá, se tem registro de até setetambores/atabaques em uso nas cerimônias para suas Divindades. Os ritmos (toques) usados para as rezas e cânticos de louvação aosMinkisi, Orixás e Voduns têm nomes próprios que foram dados nosantigos candomblés aqui no Brasil homenageando os países (Terras)da mãe África, Divindades e até mesmo o nosso povo do Brasil(Ancestrais- Caboclos). Na África eles não têm nomes próprios esim ritmos diferenciados para cada Divindade. Nomes aos ritmos no Brasil (Bantu e Yorubá): Kongo, Kabula, Kongo de Ouro, Angola, Angola Caboclo, Barra Vento, Samba, Samba Caboclo, Jexá, Lubondu, Nsalu, Opanijé,Munjólu e outros. Aqui no Brasil, os homens e mulheres que não entram em transe,que não viram (incorporam) em suas Divindades são apontados edepois confirmados (Kundula), recebem o titulo de Kambondu e Kota ou Makota (mais velha) na cultura Bantu e Ogans e Ekedes na cultura Yorubá. Na Mbutu (nação) Kongo / Ngola os títulos dados são exclusivospara exercerem à determinada função para qual foram preparados econfirmados. CARGOS E SUAS FUNÇÕES: Xika in Ngoma ou Muxiki (tocador de tambor), Tata Ngoma (pai do tambor) é também o responsável pela guarda e conservação domesmo, Kambui (aquele que faz o couro falar).Na nação dos Yorubás, o título dado é Alabê (tocador de Ilú). Outros títulos de Jikambondu (plural de kambondu) e Jinkota (Plural de Kota} da Mbutu (nação) Ngola Kongo: Tata Untala ( sua função é cuidar do Ndemburo, ou seja quarto desanto)Tata Pokó = Pai da Faca ( título dado aos sacrificadores que sãofilhos de Nkosi, Divindade que é o dono da faca e de todos os instrumentos de corte )Tata Kivonda = Pai sacrificador , aquele que sacrifica... Tata Kisaba ( sua função é toda ligada às ervas e folhas, colher,macerar e preparar banhos e deixar as ervas prontas para que o zelador as usem em funções específicas )Tata Nfunfu (sua função é ser responsável pelos pós sagrados,preparar e elaborar). Tata Mabaia / Tata Lubitu ( sua função é ser responsável pelobarracão, como se fosse um relações públicas, observa o andamentodo toque, recebe visitas e faz as honras da casa)Tata Ngimbi (sua função é puxar as Mimbu (cantigas) do candombléjunto com o Xika ia Ngoma)Tata Kanzumbi / Tata Nzo Nvumbi ( sua função é ser responsável porsacudimentos (Kenza/Kelula), carregos, ritos fúnebres (Nzo ia

Vumbi), também zela dos guardiões da casa. Kota Mbakisi (sua função é cuidar das Divindades, é responsávelpelas vestimentas e dança junto com as Divindades)Kota Ambelai/Kota Nvanji ( sua função é cuidar do muzenza/iniciado dentro do quarto de santo do começo ao fim da feitura e nasItuminu (obrigações), encarregada também de ensinar a rezar, cantar,passar uma conduta decente ao iniciado )Kota Mulongi ( tem a função específica de ensinar cantigas e rezasaos azenza (plural de muzenza).Kota Mulambi/Kota Rifula (sua função é preparar as comidas(makudiá) para as Divindades)Kota Kididi ( tem a função de manter a paz e harmonia dentro da Nzo(casa) ajudando na união dos irmãos de santo)Kota Hongolo Matona (normalmente a pessoa que tem esse cargo éfilho da Divindade Hongolo, sua função é de fazer as pinturascorporais no Muzenza no período de recolhimento, ela quem faz aspinturas coloridas, pois a palavra Hongolo do Kimbundu significaarco-íris)Kota Luvemba (é responsável pela pintura corporal da cor branca,esse cargo é dado para uma filha de Lembá).


NKISI NSUMBU - NGANA KAVUNGU MATEBA KUKALA KUIZA! (O PAI DA RÁFIA ESTÁCHEGANDO - EU TE SAÚDO!) - PEMBELE KAVUNGU!


CABOCLO - ANCESTRAL BRASILEIRO!

Vamos tentar através desta matéria, mostrar que os caboclos não temvínculos e não pertencem às nações de candomblé do Brasil.O significado da palavra caboclo é próprio de bugre, indígena de coracobreada, mestiço de branco com índio, caipira, roceiro, sertanejo,enfim caboclo é um brasileiro que habita o interior, o sertão dasterras brasileiras.

Sendo assim, o caboclo ou o boiadeiro, não pertencem de formaalguma às nações vindas do continente africano! Quando os negrosaqui chegaram, primeiro os Bantu , quase duzentos anos depois osNagôs/Yorubás, os índios já habitavam essas terras. Adoradores dosol, da lua, de seu Deus Tupã, com seus costumes, culturas, crençase com suas línguas, como: Carajá, Cariri, Tupi Guarani, Xetá,Tupinambá, Tapirapé, Paracanã, Tupari e muitas outras.Temos que parar e refletir e não dizermos mais que os caboclospertencem à esta ou àquela nação/religião, se pertencessem a algumanação, essa seria a nação do Brasil.Digo isso, pois já escutei mais de uma vez, irmãos da culturaNagô/Yorubá dizerem que tocam Angola em seus Ilês de cultura àOrixás, para louvar caboclos, recolhem suas varas e tocam com asmãos entoando cantigas de louvação aos caboclos, acreditando queestão em um ritual de origem Angola/Bantu. Isso é um equívoco,meus irmãos! Os caboclos estão aí para serem louvados e cultuados,basta apenas ter a competência para fazê-los de uma forma que nãohaja misturas entre o culto aos Minkisi (plural de Nkisi), Orixás ouVoduns.Tendo conhecimento, podemos até assentá-los, porém da formadeles, com aquilo que lhes pertencem, como seus símbolos o sol, alua, o arco e flecha, pedaços de pau, dentes de animais e tudo maisque à eles agradam, pois esse nossos ancestrais brasileiros secomunicam através de seus médiuns e têm vontades próprias, dizemo que querem comer e beber na elaboração de seus assentamentos.Esses assentamentos devem ficar fora do barracão em um cultoexclusivo à eles, sem nenhum tipo de mistura com os fundamentosdas Divindades africanas.Então meus irmãos, os caboclos não pertencem aos Bantu e nem aosNagôs e sim ao Brasil e à todos aqueles que os adoram e nelesacreditam.


NZARA KITEMBU - KITEMBU IO! ( GLÓRIA KITEMBU - KITEMBU DO TEMPO!)


LENDA DE KITEMBU E A ORIGEM DE SUA BANDEIRA

A história que é contada pelos antigos sacerdotesBantu, que há muito tempo atrás, as diembubantu ( tribos bantu) lamentavam a morte de seus filhos, principalmente crianças e as mulheresgrávidas sofriam sangramentos e comoconseqüência, o aborto de seus filhos. Diante da situação, o Sobá (rei) procurou oNganga ia Ngombo (adivinhador da tribo) e pediu que ele fizesse uma consulta ao Minenge ia Ngombo (cesto de adivinhação), para saber oreal motivo desses acontecimentos. A resposta dada pelo Nganga foi que as tribos bantu estavam sofrendo uma maldição espirituallançada por Mgungula (espíritos trevosos) e quepara se livrar da maldição, as tribos deveriamprestar honras, homenagens e oferendas ao Nkisi Kitembu (Divindade da vida e da evolução) quesó assim o ciclo da vida voltaria à suanormalidade.

O Sobá rapidamente, mandou que todas as tribosbantu se reunissem e fizeram uma grande oferenda e homenagens ao Nkisi Kitembu, que durou sete dias. Após o término das homenagens para aDivindade Kitembu, da terra brotou um póbranco “MPEMBA”, que até os dias de hojepodemos ver em barrancos abertos, pela naturezaou pelas mãos dos homens. Mpemba é o espírito do grande pai de todas astribos bantu “Nkukua Lunga” e pegaram o póque saia da terra e esfregaram no corpo de todasas crianças e mulheres das tribos e imediatamenteficaram livres da maldade imposta porMgungula. Assim, os povos bantu cresceram portoda África. Para homenagear o Nkisi Kitembu,o povo bantu levantou um mastro bem alto comuma bandeira branca na ponta, simbolizando aMpemba, que quando balança com o ventoindica a direção que o povo bantu deve seguir eir ao encontro da felicidade. Kitembu é simbolizado por uma grelha (suplício,sofrimento), uma escada (crescimento,evolução), uma seta que aponta o duilo (fazendouma ligação entre o céu e a terra), um ancinho(instrumento agrícola para juntar palhas), restosdo suplício humano e a cabaça (masculino efeminino como conta a criação). Por isso o NkisiKitembu é considerado a grande Divindade dopovo bantu.


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Buscar - Histórias Interativas · BABÁ EGUNGUN, haja vista, que dentro dos rituais Bantu, estes...

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