Apostila teol contemporanea curso

Curso de Teologia Contemporânea

Professor Pr. Josias Moura de Menezes

http://www.josiasmoura.wordpress.com/

mailto:[email protected]

Pag. 2 Curso de Teologia Contemporânea

Índice da apostila

Curso de Teologia Contemporânea.................................................................................................................... 1

Parte 01: TEOLOGIAS PRÉ CONTEMPORÂNEAS ............................................................................................... 4

1. Influências da teologia Contemporânea .................................................................................................. 4

2. MÍSTICA E TOMÍSTICA ................................................................................................................................ 5

3. A influência da reforma e contra reforma................................................................................................ 5

4. A reação católica a reforma....................................................................................................................... 5

5. Galileu e a inquisição ................................................................................................................................. 6

6. A Bíblia foi a grande vítima de todos os confrontos entre a Igreja e as novas idéias ........................... 6

7. A atuação nociva do liberalismo teológico neste período ...................................................................... 6

8. O que é alta crítica? ................................................................................................................................... 7

Parte 02: O LIBERALISMO TEOLOGICO .............................................................................................................. 8

Parte 03: NOVO MODERNISMO ....................................................................................................................... 16

9. Karl Barth - UM NOVO ORTODOXISMO? ................................................................................................ 16

10. Emil Brunner - Cristo Absoluto ou relativo? ..................................................................................... 18

Parte 04:NOVAS CORRENTES TEOLÓGICAS ..................................................................................................... 19

11. A TEOLOGIA DO MITO ......................................................................................................................... 19

12. A teologia da esperança ...................................................................................................................... 21

13. JÜRGEN MOLTMANN – O FUNDADOR DA TEOLOGIA DA ESPERANÇA............................................ 23

Parte 05: AS TEOLOGIAS SOCIAIS ..................................................................................................................... 24

1. Na teologia social é ressaltado o conteúdo ético e social da Igreja. .................................................... 24

2. É boa a aproximação entre teologia e ciências sociais? ........................................................................ 24

3. Grandes nomes do evangelho social ...................................................................................................... 24

4. O evangelho social na América do sul .................................................................................................... 25

5. Em que momento o evangelho social ganha destaque......................................................................... 25

6. Os três passos básicos da teologia da libertação de Leonardo Boff..................................................... 25

7. O movimento do evangelho social teve o seu lado positivo: ............................................................... 25

8. Nascimento da TDL no Brasil ................................................................................................................... 26

9. Eventos que precederam o nascimento da TDL no Brasil ..................................................................... 26

Pag. 3 - Curso de Teologia Contemporânea.

10. Características da TDL ......................................................................................................................... 27

11. Porque a teologia da libertação não produziu resultados tão positivos na américa latina? ......... 28

Parte 06: Texto para debate: A TEOLOGIA DA LIBERTAÇÃO - O CRISTIANISMO A FAVOR DOS EXCLUÍDOS

............................................................................................................................................................................ 29

Parte 07: Texto para debate- A teologia social de Calvino............................................................................. 34

1. Introdução ................................................................................................................................................ 34

2. Genebra na Época de Calvino.................................................................................................................. 35

3. O Governo de Genebra ............................................................................................................................ 35

4. A Situação Social em Genebra................................................................................................................. 35

5. As Mudanças Introduzidas por Farel em Genebra ................................................................................ 36

6. As reações as mudanças trazidas por Farel ............................................................................................ 36

7. É neste momento de mudanças que Calvino chega a Genebra ........................................................... 36

8. O Ensino de Calvino.................................................................................................................................. 37

9. A Responsabilidade Social da Igreja........................................................................................................ 39

10. Conclusões ........................................................................................................................................... 45

Parte 08: A teologia evolucionista ................................................................................................................... 46

11. A TEOLOGIA EVOLUCIONISTA ............................................................................................................. 46

12. O que foi publicado na revista isto é .................................................................................................. 47

Parte 09: Teologia relacional- Um novo “deus” no mercado......................................................................... 47

1. Introdução ................................................................................................................................................ 47

2. Seus pontos principais podem ser resumidos desta forma: ................................................................. 48

3. A teologia relacional traz um forte apelo a alguns evangélicos, pois diz que Deus está mais próximo

de nós e se relaciona mais significativamente conosco do que tem sido apresentado pela teologia

tradicional. ......................................................................................................................................................... 49

Parte 10: A TEOLOGIA DA PROSPERIDADE- UMA RESPOSTA À TEOLOGIA DA LIBERTAÇÃO? ..................... 51

1. Introdução ................................................................................................................................................ 51

2. A base doutrinária .................................................................................................................................... 52

3. UMA TEOLOGIA DE RICOS PARA OS POBRES: O CASO DA IURD........................................................... 54

4. A VISÃO BÍBLICA E TEOLÓGICA................................................................................................................ 60

5. Considerações finais ................................................................................................................................ 64

6. Informações sobre o professor ............................................................................................................... 64


Parte 01: TEOLOGIAS PRÉ CONTEMPORÂNEAS

1. Influências da teologia Contemporânea

A atual teologia contemporânea recebeu a influência de inúmeras manifestações

teológicas e filosóficas do passado.

Para uma melhor compreensão da Teologia Contemporânea é imprescindível

conhecer as principais correntes ou tendências teológicas, desde os dias apostólicos

que a influenciam:

A Teologia Bíblica: procura conhecer a Deus, seus atributos e sua vontade,

através de uma reflexão a respeito dos temas presentes tanto no Antigo como

no Novo Testamento, considerados como infalível Palavra de Deus

A Teologia Católica: por sua vez, que corresponde às teologias moral (orienta o

comportamento humano em relação aos princípios religiosos), dogmática

(estuda os elementos da fé, ou seja, as doutrinas), bíblica (estuda o caráter de

Deus, seus atributos e sua vontade a nosso respeito, com base na Bíblia) e

patrística (estuda a religião de acordo com a interpretação dos pais da Igreja,

da tradição e do magistério);

A Teologia Protestante enfatiza o retorno às origens e à reinterpretação das

Escrituras, tendo Cristo como única perspectiva. Seus temas principais são:

somente a Escritura, somente Cristo, somente a fé, somente a graça;

A Teologia Natural ou Teodicéia, busca o conhecimento de Deus baseando-se

na razão humana;

A Teologia Especulativa tem por fundamento o estudo sintético dos textos

sagrados, apoiado nos conhecimentos filosóficos do homem.

Nesta categoria pode ser classificada a teologia tomística, de Aquino.

A Teologia Contemporânea origina-se diretamente do método

especulativo, e desde a Reforma Protestante tem tomado várias

direções, conforme as designações recebidas: Teologia modernista,

teologia neomodernista, teologia da esperança, teologia do evangelho

social, teologia do cristianismo sem religião, teologia da morte de Deus

etc, conforme veremos no decorrer desse estudo;

A Teologia Mística fundamenta-se na experiência religiosa que permite ao

iniciado supor-se imediatamente relacionado com a divindade, sendo sinais

dessa união as visões, os êxtases, as profecias e os estigmas.

Características da teologia mística:

o A teologia mística não tem caráter reflexivo.

o Não da prioridade ao uso da razão.

o Evidência as experiências .


o Da maior importância a sentimentos, emoções, do que ao uso do

intelecto.

2. MÍSTICA E TOMÍSTICA

A filosofia grega ameaçou toda a estrutura do Cristianismo, tentando helenizar as

doutrinas apostólicas, ou seja, contextualizá-las à luz da cultura grega.

As doutrinas passaram a ser examinadas a luz da razão e da lógica.

A influência da teologia filosófica de Tomas de Aquino:

Com Tomás de Aquino, no século XII, ressurge a teologia especulativa, mas com

outras vestes.

Esse famoso doutor do catolicismo procurou explicar racionalmente os dogmas

cristãos, e acabou invertendo o princípio bíblico de que "pela fé entendemos", ao

afirmar que o conhecimento conduz à fé.

É o pai não apenas da teologia tomística, mas também da filosofia tomística, como já

vimos.

3. A influência da reforma e contra reforma

Com o advento da Reforma Religiosa no século XVI, a tradição católica foi desafiada

pelos reformadores.

Os reformadores apegaram-se às Escrituras Sagradas e trouxeram à lume os grandes

fundamentos da fé cristã, como: a autoridade suprema da Bíblia, a justificação pela fé,

o verdadeiro significado dos sacramentos, o sacerdócio universal dos crentes, etc.

As divisas protestantes tornaram-se célebres: Solus Cristus, Sola Scriptura, Sola fide,

Sola gratia.

4. A reação católica a reforma

A Igreja Católica, ao ver-se ameaçada, organizou a sua contra reforma principalmente

através da convocação do concilio de Trento, que se reuniu durante 18 anos, de 1545 a

1563.

O que acontece neste concílio?

Nesse célebre concilio ficaram confirmados pela Igreja Católica todos os dogmas

anteriormente aceitos. A tradição foi considerada de valor igual ao da Bíblia, e ainda

juntaram-se ao cânon do Antigo Testamento os livros e aditamentos apócrifos.


5. Galileu e a inquisição

Acusado de perjúria e heresia pelos clericalistas, o grande físico, já com 70 anos, foi

citado a comparecer perante o Tribunal da Inquisição, em Roma.

Na manhã do dia 22 de junho de 1633, ajoelhado ante seus inimigos, Galileu, para

salvar a vida, abjura seus "erros e heresias" e "renega" todas as suas sensacionais

descobertas.

O decreto do Papa urbano VIII diante das novas descobertas científicas

Foi nos dias de Galileu, quando mais se digladiavam teólogos que pretendiam ser

cientistas e cientistas que pretendiam ser teólogos, que o papa Urbano VIII, pontífice

de 1632 a 1644, assinou o seu infalível (!!!) decreto:

"Em nome e pela autoridade de Jesus Cristo, cuja plenitude reside em Seu

vigário, o Papa, declaramos que a afirmação de que a terra não é o centro do

mundo e de que ela se desloca com um movimento diurno é coisa absurda,

filosoficamente falsa; e errônea, quanto à fé".

Constatamos uma clara incapacidade da teologia católica de acompanhar e explicar os

inúmeros avanços científicos que estavam acontecendo naquele período.

6. A Bíblia foi a grande vítima de todos os confrontos entre a Igreja e as

novas idéias

A posição medievalista da Igreja Católica nos primeiros séculos da Idade Moderna, em

relação ao desenvolvimento da cultura, trouxe males sem conta a ela mesma,

Porque à medida em que a ciência começou a provar os "absurdos" condenados pela

religião, esta começou a ser contestada por eminentes escritores, secularistas e

irreverentes, a cujos olhos o romanismo não passava de um mal social e um entrave ao

progresso dos povos.

7. A atuação nociva do liberalismo teológico neste período

O que o liberalismo teológico não é? O liberalismo teológico não é uma religião ou

uma organização ideológica possuidora de templos, funcionários ou sociedades.

O que o liberalismo é? Ele é, simplesmente, uma tendência de ajustar o Cristianismo

aos conceitos da *Alta Crítica da Bíblia, da ciência e das filosofias modernas. Esta

tendência apresenta-se hoje sob diversos outros títulos, como modernismo,

racionalismo, nova teologia, etc.


8. O que é alta crítica?

Em exegese, Alta crítica é o nome dado aos estudos críticos da Bíblia. Sua abordagem

trata a Bíblia como literatura, utilizando-se do aparato crítico normalmente aplicado a

textos literários semelhantes.

Caracteriza-se, de uma forma geral, por não partir do dogma da inerrância bíblica para

efetuar suas análises.

Em contraste com a Baixa crítica, seu foco está no estudo dos autores dos textos

bíblicos, seu processo de formação editorial, sua transmissão histórica e o contexto de

formação, denominado Sitz im Leben.

Exemplo de atuação da alta Crítica

Os fundamentos históricos dessa tendência remontam, de acordo com a maioria dos

autores, ao ano de 1753, quando Jean Astruc (1684-1766), francês incrédulo e

professor de medicina em Paris, publicou anonimamente, em Bruxelas, em francês, o

livro Conjecturas Sobre as Memórias Originais que Parece Terem Sido Usadas por

Moisés na Composição do Gênesis.

Nesse livro Astruc, que foi médico do rei da Polônia e de Luís XV, da França, duvida da

origem mosaica dos cinco primeiros livros do Antigo Testamento e aventa a hipótese

de existirem duas fontes literárias — Jeovista e Eloísta — partindo-se dos nomes

usados para se referirem a Deus.

Antes dessa data, muito raramente alguém ousava criticar assim a Palavra de Deus,

lançando dúvidas sobre a sua historicidade tradicionalmente aceita.

Os mesmos métodos de desintegração aplicados ao Antigo Testamento foram

também aplicados, de maneira violenta, ao Novo, lançando descrédito sobre o seu

valor histórico e resultando, em alguns casos, no completo desaparecimento da

pessoa divina de Jesus Cristo, para instalar em seu lugar apenas um profeta

destituído de todos os seus atributos sobrenaturais.

O nascimento da teologia liberal

Do emaranhado dessas teorias nasceu o movimento liberalista, hoje presente nas

artes, na música, nos costumes sociais e, como vimos, na própria Teologia. É ele o

principal responsável pelo relaxamento dos padrões éticos, em virtude da sua atitude

irreverente em relação à Divindade e das dúvidas acerca da inspiração das Escrituras,

que lança nos corações.


Sem a poderosa influência moralizadora da Palavra de Deus, os homens se

embrutecem, como descreve o apóstolo Paulo no capítulo 2 da sua Carta aos

Romanos.

Em 1780, o hebraísta alemão Eichrodt aceitou a hipótese de Astruc e afirmou que os

referidos documentos tinham características, estilos e expressões distintas um do

outro. Igen, em 1798, também alemão, julgou ter descoberto, dentro do documento

Eloísta do Gênesis, diversas características de estilo e expressões. Por isso foi ele

considerado o descobridor do segundo documento Eloísta.

Na Escócia, o padre católico romano, Alexander Gaddas, anunciou ter encontrado no

Pentateuco diversos documentos (1798-1800).

Parte 02: O LIBERALISMO TEOLOGICO

I. NOMES PRINCIPAIS

Vejamos agora alguns nomes implicados no liberalismo teológico, responsáveis pelos

novos rumos tomados pelo protestantismo:

A. Friedrich Schleiermacher (1768-1834)

1. Teólogo e filósofo alemão, embora anti-racionalista, ensinou que não há religiões

falsas e verdadeiras. Todas elas, com maior ou menor grau de eficiência, têm por

objetivo ligar o homem finito com o Deus infinito, sendo o cristianismo a melhor delas.

2. Ao harmonizar as concepções protestantes com as convicções de burguesia culta e

liberal, Schleiermacher foi considerado radical pelos ortodoxos, e visionário pelos

racionalistas. Na verdade, o seu pensamento filosófico-teológico, embora considerado

liberal, está mais perto do transcendentalismo de Karl Barth.

B. Johann David Michalis (1717-1791)

1. Teólogo protestante alemão, foi o primeiro a abandonar o conceito da inspiração

literal das Escrituras Sagradas.

C. Adoff Von Harnack (1851-1930)


1. Teólogo protestante alemão, defende em sua obra principal História dos Dogmas: a

evolução dos dogmas do cristianismo pela helenização progressiva da fé cristã

primitiva.

Em outra obra, A essência do cristianismo, reduziu a religião cristã a uma espécie de

confiança em Deus, sem dogma algum e sem cristologia.

D. Albrecht Ritschl (1822-1889)

1. Ritschl ressaltou o conteúdo ético da teologia cristã e afirmou que esta deve basear-

se principalmente na apreciação da vida interior de Cristo.

E. David Friedrich Strauss (1808-1874)

1. Foi o teólogo alemão que maior influência exerceu no século XIX sobre os não-

teólogos e não-eclesiásticos. Tornou-se professor da Universidade de Tubingen com

apenas 24 anos. Quatro anos mais tarde, em 1836, foi furiosamente afastado do cargo

em virtude de sua obra, denominada Vida de Jesus, criticamente estudada.

2. No ano de 1841 lançou, em dois volumes, sua Fé Crista - Seu Desenvolvimento

Histórico e seu Conflito com a Ciência Moderna. Nesta obra está negando

completamente a Bíblia, a Igreja e a Dogmática.

Em 1864 publicou uma segunda Vida de Jesus, quando procurou então distinguir o

Jesus histórico do Cristo ideal segundo a maneira típica dos liberais do século XIX. Em

sua A Antiga e a Nova Fé, publicada em 1872, adota a evolução darwiniana em

contraste com a fé bíblica.

3. Para Strauss, Jesus é mero homem. Insiste em que é necessário escolher entre uma

observação imparcial e o Cristo da fé.

Ensinou que é preciso julgar o que os Evangelhos dizem de Jesus pela lei lógica,

histórica e filosófica, que governa todos os eventos em todos os tempos. Não achou e

não procurou um âmago histórico, mas interessou-se apenas em mostrar a presença e

a origem do mito nos evangelhos.

4. Seu conceito do mundo é o de matérias subindo para formas cada vez mais altas.

À pergunta: "Como ordenamos nossas vidas?" - responde: autodeterminação,

seguindo a espécie.

5. Nas obras de Strauss não há lugar para o sobrenatural. Os milagres são mitos,

contados para confirmar o papel necessário de Jesus, daí as referências ao Velho

Testamento. Em resumo, Jesus é uma figura histórica. Da vida de Jesus nada sabemos,

sendo tudo mito e lenda.

6. Considerado o mais erudito entre os biógrafos infiéis de Jesus, Strauss encerra o

último capítulo da sua segunda Vida de Jesus com estas palavras: "...aparentemente


aniquilaram a maior e mais importante parte daquilo que o cristão se acostumou a crer

concernente a Jesus; desarraigaram todos os encorajamentos que ele tem tirado de

sua fé e privaram-no de todas as suas consolações. Parece que se acham

irremediavelmente solapados os inesgotáveis depósitos de verdade e vida que por

dezoito séculos têm sido o alimento da humanidade; o mais sublime atirado ao pó,

Deus despido de sua graça, o homem despojado de sua dignidade, e o laço entre o céu

e a terra rompido. Recua a piedade em horror diante de um ato tão temeroso de

profanação, e, forte como é na impregnável evidência própria de sua fé, ousadamente

conclui que - não importa se um criticismo audaz tentar o que lhe aprouver tudo o que

as Escrituras declaram e a Igreja crê acerca de Cristo subsistirá como verdade eterna;

nem sequer um jota ou um til será removido."

7. Philip Schaff comenta que Strauss professa admitir a verdade abstrata da

cristologia ortodoxa, "a união do divino e humano , mas perverte-a, emprestando-lhe

um sentido puramente intelectual, ou panteísta. Ele nega atributos e honras divinas à

gloriosa Cabeça da raça, mas aplica os mesmos atributos a uma humanidade acéfala.

Destarte, ele substitui, partindo de preconceitos panteístas, uma viva realidade por

uma abstração metafísica; um fato histórico por uma mera noção; a vitória moral

sobre o pecado e a morte por um mero passo na filosofia e em artes mecânicas; o

culto do único vivo e verdadeiro Deus por um culto panteísta de heróis, ou própria

adoração de uma raça decaída; o pão nutriente por uma pedra; o Evangelho de

esperança e vida eterna por um evangelho de desespero e de final aniquilamento."

F. Sorem Kierkegaard (1813-1855)

1. Teólogo e filósofo dinamarquês. Filho de um homem rico torturado por dúvidas

religiosas e sentimentos de culpa, Kierkegaard adquiriu complexos de natureza

psicopatológica e possíveis deficiências somáticas. Estudou teologia na universidade de

Copenhague, licenciando-se em 1841.

2. Atacou a filosofia de Hegel e afastou-se mais e mais da Igreja Luterana, por julgá-la

muito pouco cristã. Para o teólogo dinamarquês, entre as atitudes (fases) estética,

ética e religiosa da vida, não há mediação, como na dialética de Hegel, e não há entre

elas transição, no sentido de evolução. Para chegar da fase estética à fase ética ou

desta à religiosa é preciso dar um salto (ser iluminado, converter-se

instantaneamente) que transforme inteiramente a vida da pessoa.

3. Para Kierkegaard, só o cristianismo é capaz de vencer heroicamente o mundo, sendo

o panteísmo cultural de Hegel impotente contra a consciência do pecado e contra o

medo e temor. Criticou o hegelianismo em sua acomodação ao mundo profano, por

não ser capaz de eliminar a angústia e admitir a existência de contradições irresolúveis

entre o cristianismo e o mundo, cabendo ao homem escolher existencialmente entre

esta e aquela alternativa: ser cristão ou ser não-cristão.


4. São profundos os conceitos de Kierkegaard sobre os estágios da vida, a diferença

entre ser e existir, o subjetivo e o objetivo, o desespero, os critérios positivos para a

verdadeira existência, etc.

Eis alguns deles:

a. No estágio estético, o homem leva uma existência imediata e não refletiva,

faltando a diferenciação entre ele e o seu mundo; No estágio ético, o homem

assume a responsabilidade pelo seu próprio ser, procura alcançar-se a si - o que

não pode fazer; No estágio religioso, reconhece a impossibilidade de viver

conforme gostaria e descobre que o pecado é não ser o que Deus deseja que

seja, e que só se alcança este estado proposto por Deus através de algo que

vem de fora - o próprio Deus;

b. o tempo (e espaço) trata do que o homem é, da sua existência; a eternidade

significa que, embora o homem viva no tempo e no espaço, ele não está

totalmente determinado por estes elementos; a existência fala de liberdade,

possibilidade, do ideal, da obrigação; o momento de decisão é quando a

eternidade intercepta o tempo;

c. o objetivo cultural é aquilo que é, enquanto o homem fica entre o que é e o

que ele pode e deve ser. A ciência limita-se ao estudo do que é, ao que ela

chama "a verdade"; mas os fatos claramente aceitos jamais encerram a

verdade;

d. a essência do ser humano aparece quando traz a eternidade para dentro do

tempo. Cada homem há de sofrer porque vive numa realidade muito física:

liberdade versus tempo;

e. o único que realmente resolveu o paradoxo do tempo e da eternidade foi

Jesus Cristo. Ele mesmo foi um paradoxo: Deus e homem; limitado e ilimitado;

ignorante e conhecedor de tudo.

5. S. Kierkegaard, redescoberto na Alemanha por volta de 1910, é considerado o

precursor da teologia transcendental, de que Karl Barth, no século XX, é o principal

representante.

II. EXAME CRÍTICO

A. Principais Doutrinas Liberais

1. Foi a partir de meados do século XIX, como conseqüência da grande vitalidade

intelectual e reorientação do pensamento, que nasceu a teologia liberal. Foi esta uma

época de renascimento religioso em geral e, em particular, de expansão do

protestantismo, institucional e geográfica mente, caracterizada pelas missões e

surgimento das sociedades bíblicas.


2. O liberalismo teológico, em sua essência, procura libertar as consciências cristãs

das suas amarras escolásticas, apontando-lhes as exigências da razão. Realça a

pessoa de Deus como a fonte de toda a verdade e enfatiza a necessidade de uma

certeza sincera na busca da verdade, embora reconheça a impossibilidade do ser

humano alcançar um conhecimento pleno da verdade absoluta.

3. A maioria dos teólogos da atualidade considera hoje insustentável essa premissa

liberalista de que o espírito humano não possa mover-se em regiões para além do

alcance dos sentidos, além do raciocínio meramente racional. Para Platão, o intelecto

tem idéias supersensíveis, inexplicáveis à luz da razão, sendo que é neste reino que

residem os característicos principais e distintivos da alma humana. Modernamente, é

cada vez maior o número dos que conhecem uma área essencialmente metafísica,

portanto fora do alcance dos meios físicos, na qual o espírito obedece às leis de sua

própria natureza.

4. Segundo os teólogos liberais, o protestantismo precisa "incorporar à sua teologia

os valores básicos, as aspirações e as atitudes características da cultura moderna,

ressaltando, dentre outros, o imperativo ético do Evangelho." (Enciclopédia Mirador).

Dessa pregação nasceu o evangelho social, onde a mensagem de Cristo deixa de ser o

poder de Deus para a salvação e regeneração do homem, para tornar-se apenas uma

fórmula social, impotente. "A Igreja transcende os métodos e as fórmulas humanas.

Ela produz aquela vida plena de riqueza, que é o espírito livre e nobre em ação; pensa

os melhores pensamentos; aceita os mais elevados ideais e os reveste de uma

linguagem irresistível. Assim ela infunde um poder criador na sociedade de espíritos

humanos... Não há fórmula suficiente boa para tornar boa uma sociedade, se não for

executada por homens bons. O cristianismo não elabora fórmulas, mas cria os homens

capazes de insuflar força moral em qualquer fórmula" (Lynn Harold Hough).

5. O movimento liberalista não reivindicou apenas amplas liberdades para o

exercício da razão, mas pregou a tolerância entre as denominações protestantes,

aproximando-as, através da minimização das diferenças doutrinárias.

6. O ressurgimento da intolerância religiosa no seio do catolicismo romano, nas

primeiras décadas do século passado, o que resultou na prisão e morte de

protestantes em diversos países, especialmente na Estônia, Lituânia, Letônia, Turquia,

Pérsia, Portugual e Espanha, contribuiu também para aproximar entre si as

denominações evangélicas. A organização, em 1846, da Aliança Mundial Evangélica,

em Londres, foi uma resposta ao estado de insegurança em que se achavam várias

correntes do protestantismo. Essa Aliança muito fez pela liberdade de culto em todo o

mundo.

7. Mas o espírito liberal reclama ainda respeito pela ciência e pelos métodos

científicos de pesquisas, o que implica na aceitação franca do estudo, tanto do mundo

material como da crítica bíblica e da história da Igreja. Foi, valendo-se desse estado de


espírito favorável, que Darwin publicou a sua célebre obra As Origens das Espécies

através de meios de seleção natural,em 24 de novembro de 1859, que provocou

violentas e intermináveis polêmicas.

8. O liberalismo teológico aceita também o princípio da continuidade, ou seja,

considera mais importantes as semelhanças do que os contrastes, admitindo-se a

idéia da evolução para superar os abismos existentes entre o natural e espiritual,

entre o homem e seu Criador, enfatizando mais a imanência do que a transcendência

de Deus; o liberalismo prega ainda a confiança do homem no futuro, gerada pelas

grandes conquistas em todos os campos da ciência.

9. Não há dúvida de que o sonho liberalista do século passado mostra a cada dia

mais impossibilidade de materializar-se. A teoria da evolução está hoje negada pelos

principais cientistas, e as conquistas da ciência moderna têm trazido, ao lado do seu

inegável progresso, resultados catastróficos. A confiança do homem no futuro

desvanece-se hoje à luz dos fatos atuais e a exemplo de amargas experiências

recentes. Quanto à imanência de Deus, sugere esta ênfase que a Divindade está

identificada com a totalidade das existências, afirmando, panteisticamente, que tudo é

Deus e Deus é o tudo. Elimina-se, destarte, toda a concepção da personalidade divina

e, em conseqüência, considera-se o homem um irresponsável. Quando se nega o

conceito de Deus, como o Criador onipotente que está acima de todas as coisas que

criou, corre-se o risco de cair no fatalismo, característico dos cultos orientais e,

infelizmente, em expansão no Ocidente. Sinais da presença do fatalismo em nossos

dias são os horóscopos, o fetichismo e até mesmo os biorrítmos, rejeitados como

anticientíficos por grande número de médicos renomados.

10. Ainda em relação à ênfase dada pelo liberalismo à imanência de Deus em tudo, há

uma implicação séria, quando se trata do problema do pecado. Despersonalizando a

divindade, é o homem colocado no centro de tudo, como a medida de tudo. Isso

significa que o fim do homem é estar satisfeito consigo mesmo, com seus horizontes

etc. O Dr. John A. Mackay afirma que o pecado, como fator na existência humana, é

terrivelmente real, e é coisa que os filósofos balconizados sempre trataram de fazer

desaparecer por meio de argumentos arrazoados. Com a expressão balconizados fazia

ele referência a Aristóteles e Renan, como símbolos daqueles para quem "a vida e o

universo são objetos permanentes de estudo e contemplação". (')

B. Outras Doutrinas Liberais

1. Os credos primitivos são arcaicos e sem realidade para o mundo moderno.

2. A mente do homem é capaz de raciocinar segundo os pensamentos de Deus.

3. A mente deve estar aberta à verdade independentemente da fonte.


4. As doutrinas cristãs são símbolos de verdades racionais conhecidas pela razão

humana.

5. A divindade de Jesus era uma declaração simbólica do fato de que todos os homens

possuem um aspecto divino.

6. 0 conceito bíblico da revelação de Deus na história era ingênuo e pré-filosófico.

7. Os itens "4', "5" e "6" do parágrafo anterior sofreram influência do idealismo

absoluto de Hegel e Letze. Os demais itens justificam plenamente alguns dos títulos do

liberalismo: modernismo e racionalismo.

8. Como vimos, para o liberalismo Deus está presente em todas as fases da vida e não

apenas em alguns eventos espetaculares. Assim, o método de Deus é o caminho da

mudança progressiva e da lei natural, e o nascimento virginal de Cristo não condiz com

a realidade, pois Deus está presente em todos os nascimentos.

9. Defendendo assim a imanência de Deus, o liberalismo podia aceitar a teoria da

evolução, não negando a Deus, todavia, um ato criador, ou seja: Ele teria criado a

primeira célula viva, da qual vieram todos os seres viventes, inclusive o homem.

10. O liberalismo reage contra um evangelho individualista, capaz de salvar o homem

do inferno e não da sociedade corrompida, e insiste em que o reino de Deus não é

além-túmulo e nem milênio, mas sim a sociedade ideal edificada pelo homem com o

auxílio de Deus.

11. Na busca duma "sociedade ideal" muitos teólogos se têm inclinado para uma

espécie de socialismo cristão, envolvendo-se em movimentos subversivos por

acreditarem que as doutrinas de Marx e Engels, se destituídas de seu ateísmo,

estariam em melhores condições de atender aos reclamos dos povos pela justiça social

de que a própria mensagem evangélica.

C. Sua atuação no Brasil

1. A entrada do liberalismo no Brasil remonta ao segundo decênio deste século,

quando a Imprensa Metodista editou Pontos Principais da Fé Cristã, livro que nega a

doutrina da expiação. Depois surgiram inúmeras obras modernistas, inclusive Religião

Cristã, traduzida do italiano pelos reverendos, Dr. Alexandre Orechia e Matatias

Gomes dos Santos.

2. As primeiras vítimas da teologia liberal em nossa pátria, segundo o falecido

reverendo Raphael Camacho, apareceram por volta de 1930, na Faculdade Evangélica

de Teologia, no Rio de Janeiro. Muitos livros adotados nesse estabelecimento de

ensino religioso eram modernistas, como também o eram quase todos os seus

professores.


3. Segundo Raphael Camacho, o rev. Othoniel Motta, professor de Geografia Bíblica,

costumava dizer em classe: "Eu sou o pai dos hereges... Eu oro pelos mortos." O rev.

Epaminondas do Amaral, professor de exegese do Velho Testa mento, negava tudo o

que há de sobrenatural na Bíblia. O rev. Bertolaze Stela escreveu no "Estandarte", em

11/9/41, que todos os manuscritos da Bíblia foram contaminados por grandes mo

dificações, e que não há esperança de se encontrar entre eles um texto que esteja

próximo dos originais. Em "O Estandarte" de 15/9/53, este mesmo ministro escreveu:

"Somente as palavras de Jesus constituem os ensinos e a religião de Cristo... a Bíblia

contém a palavra de Deus." e fez suas as palavras do rev. Miguel Rizzo Jr., em A Nossa

Mística: "Para uns a suprema autoridade está na Igreja (Católica Romana); para outros,

nos espíritos do além (espíritas); para outros nas Escrituras (evangélicos), mas para nós

está em Cristo." Eis aqui a heresia chamada cristicismo, que desassocia Cristo da Bíblia

e afirma que somente as palavras ditas por Cristo é que são inspiradas.

4. Em 1938 os modernistas se manifestaram mais publicamente, de modo especial no

seio da Igreja Presbiteriana Independente, sendo então resistidos pelos

fundamentalistas, liderados pelo rev. Camacho. Travou-se acirrada luta doutrinária,

luta que levou o rev. Camacho a desligar-se dessa Igreja e a organizar, em 11 de

fevereiro de 1940, a Igreja Presbiteriana Conservadora.

5. Também o ex-padre Humberto Rohden, escritor, conferencista e autor de uma

tradução do Novo Testamento em português, no seu livro Pelo Prestígio da Bíblia na

Era Atômica, faz uma dura arremetida contra o evangelismo bíblico do Brasil e uma

exposição das teorias modernistas do pastor batista norte-americano, Harry E. Fosdick.


Parte 03: NOVO MODERNISMO

9. Karl Barth - UM NOVO ORTODOXISMO?

Esta teologia é comumente conhecida por barthianismo, por ter como seu principal

autor Karl Barth (1886-1968), considerado o maior teólogo do século XX.

Este sistema possui ainda vários outros nomes: teologia dogmática, teologia da crise,

neo-ortodoxia, teologia transcendental, modernismo-negativista e teologia de Lund.

Alguns dados sobre Karl Barth

Karl Barth nasceu na Suíça, lecionou teologia nas universidades de Gottingen, Munique

e Bonn, mas foi demitido deste último posto pelo governo hitlerista, em 1935. E, por

resistir às tentativas do ditador de nazificar a Igreja Reformada da Alemanha, teve seus

diplomas de teologia anulados.

Com a derrota do nazi-fascismo, recupera sua cátedra em Bonn, de onde mais tarde se

transfere para Basiléia. Aposentou-se em 1961 e iniciou a elaboração da sua teologia.

O pragmatismo e a teologia dialética de Karl Barth

Barth abandonou o terreno firme da lógica e ingressou no mundo fabuloso do

pragmatismo, doutrina que considera a ação superior ao pensamento e aceita o valor

prático como critério da verdade.

Hegel passou a aceitar que a presença da verdade está na verdade na síntese , que

corresponde ao grau intermediário entre a tese e a antítese.

Barth, ao aplicar esta fórmula ao cristianismo histórico, considerou-o como a tese, o

modernismo como a antítese e o novo modernismo como a síntese.

Dentro de um esquema teológico dialético coexistem pacificamente doutrinas

antagônicas: o certo e o errado, a verdade e a mentira.

Daí a teologia de Barth ser também denominada de teologia dialética ou da crise.

Violando dessa maneira as regras pelas quais se estabelece se uma tese é verdadeira

ou não, o barthianismo acabou negando o caráter absoluto da verdade.

A teologia de Karl Barth manteve alguns pontos de vista ortodoxos

Não se pode deixar de reconhecer que, sob vários aspectos, a teologia de Barth foi um

retorno, embora aparentemente, às várias doutrinas bíblicas desprezadas pelo

liberalismo, como a Trindade, o nascimento virginal de Cristo, as duas naturezas de


Cristo unidas numa só pessoa, conforme aceita pelo Concilio de Calcedônia (ano 451) e

pela Reforma Protestante, a salvação somente pela graça e a justificação unicamente

pela fé.

Em virtude destes pontos de vista, foi o barthianismo chamado também de

neomodernismo e neo-ortodoxia.

A respeito da pessoa de Jesus, é interessante ler o que Barth escreveu em

1960, em um tempo de revisão da sua própria teologia:

“Nesses anos tive que aprender que a doutrina cristã precisa ser exclusivamente

e de forma conseqüente, em todos os seus enunciados, direta ou indiretamente,

doutrina de Jesus Cristo como da palavra viva de Deus dita a nós, se é que ela

deve fazer jus ao nome que tem bem como edificar a igreja cristã no mundo tal

qual ela pretende ser edificada como igreja cristã.

Olhando em retrospecto para os meus estágios anteriores, fico me perguntando

como foi possível que não aprendi nem disse isso já muito antes. Quão lenta é a

pessoa humana, justamente quando se trata das coisas mais importantes!”

Portanto, observamos que na teologia de Karl Barth, procurou-se preservar a

cristologia.

ALGUMAS FALHAS DA TEOLOGIA DE BARTH

Mas a teologia de Barth possui falhas seríssimas: a Bíblia não é a Palavra de

Deus, apenas a contém. Por isso pode ela ser criticada à vontade.

Estabelece um falso contraste entre a autoridade espiritual da Igreja, por ele

aceita, e a sua autoridade legal, que rejeita. Assim, deixou a porta aberta à

discussão acerca de doutrinas.

Segundo esta teologia transcendental, o mundo está cheio de contradições,

inclusive na religião. Por isso os seguidores desta escola admitem sistemas que

se excluem mutuamente.

Um dos seus líderes declarou: Em face do modernismo e da fé histórica, não se

deve dizer um ou outro, mas um e outro. Isto eqüivale a aceitar a doutrina de

que Jesus é o único mediador entre Deus e o homem e ao mesmo tempo

admitir a mediação de Maria.

Um transcendentalista, portanto, assemelha-se a um balconista que vende

exatamente o produto que o freguês deseja, seja este freguês cristão

histórico ou liberal.


O desabafo de Francis A. Schaeffer

Francis A. Schaeffer narra o desabafo de um ateu sueco, Dr. Hedeinus, professor de

Filosofia da Universidade de Uppsala, que chamou os teólogos transcendentalistas de

"ateus, disfarçados em bispos e pastores:

“Se tal é o cristianismo, não o quero; os seus conceitos não são nem

claramente definidos, nem mesmo definíveis; a posição dos seus defensores é

mais vacilante do que a minha."

10. Emil Brunner - Cristo Absoluto ou relativo?

Emil Brunner (1889-1966). Teólogo suíço; exerceu grande influência no protestantismo

dos Estados Unidos, país onde proferiu diversas preleções. Suas obras foram

traduzidas para o inglês antes mesmo que as de Barth.

Sintese do pensamento teológico de Brunner

A teologia de Brunner, também conhecida por "dialética" e "da crise", descreve

a busca da verdade por meio de debates entre as posições contrárias.

Brunner acha que há alguma revelação fora da Bíblia, embora não acredite

que a teologia natural inclua a teologia revelada, discordando nesse ponto do

liberalismo de Barth.

Entende que a Bíblia é o único critério pelo qual podemos julgar a verdade e a

suficiência do conhecimento acerca de Deus, que se encontra em outros

lugares.

Diferentemente de Barth, Brunner admite que se pode achar verdade no

filósofo, no ateu ou no adepto de seitas não cristãs, assim estabelecendo

diálogo com eles, mas reconhecendo que eles não podem possuir suficiente e

completo conhecimento verdadeiro de Deus.

A teologia Brunniana e Jesus

Na teologia brunniana, o dogma de Jesus sem pecado é ato de fé e não base

de fé. "Cremos que ele é sem pecado por crermos nele. Não é que cremos nele

por causa de Ele ser sem pecado."

Brunner nega, além de outros, o nascimento virginal de Cristo, os 40 dias pós-

ressurreição, e a ascensão física do Senhor.

As questões acima apresentam implicações seríssimas: ao admitir que Jesus

Cristo pode ser conhecido historicamente, Brunner faz perder tudo.

Na teologia de Brunner, A relação do homem com Deus não pode ser expressa

em termos racionais e lógicos, mas apenas em termos de mitos;

Qualquer tentativa para provar a revelação está errada;


Acerca do pecado, nega a herança de culpa de Adão, aceitando apenas a queda

individual;

O cristão deve ser um eterno revolucionário, não se conformando com as

reformas sociais, sempre imperfeitas;

O amor de Cristo revela o amor humano, que é possibilidade impossível;

A queda não modificou a natureza e estrutura essenciais do homem, assim

como a cegueira não retira o olho do corpo;

No momento em que a pessoa se transcende, surge a memória da perfeição

original.

Parte 04:NOVAS CORRENTES TEOLÓGICAS

11. A TEOLOGIA DO MITO

A teologia do mito tem como um de seus principais criadores o teólogo alemão Rudolf

Bultmann (1884-1976), que em 1941, numa conferência intitulada "O Novo

Testamento e a Mitologia", disse que esta parte das Escrituras está cheia de mitos à

luz dos quais se deveriam examinar a pessoa de Cristo e o comportamento da igreja

apostólica.

A visão do Buultimann dos escritores do NT

Para Bultmann, todos os escritores do Novo Testamento pensavam e escreviam tendo

em vista uma visão global do mundo antigo, no qual havia três divisões: a superior ou

invisível, habitada pelos anjos, o mundo sobrenatural de Deus; o mundo inferior,

escuro, habitado pelos demônios; e o nosso mundo, que fica entre os outros dois.

Segue-se, portanto, que a revelação vem em símbolos que devem ser decodificados.

Para usar o termo de Bultmann, devem ser desmitologizados.

Numa de suas conferências, afirmou Bultmann que hoje "não se pode utilizar a luz

elétrica e os aparelhos de rádio, apelar para medicamentos e clínicas modernas

quando se está enfermo, e ao mesmo tempo crer nos milagres do Novo Testamento.“

De acordo com essa visão, pode-se crer em Jesus Cristo e aceitá-lo como Deus e

Salvador sem a necessidade de acreditar no nascimento virginal, na encarnação, no

túmulo vazio, na ressurreição e na segunda vinda. Todos estes elementos seriam

derivados da mitologia judaica e do gnosticismo helenístico.

Segundo Bultmann, a desmitificação dos evangelhos não significa a eliminação do

mito, como procurou fazer a teologia liberal, mas a sua interpretação através de uma


hermenêutica particular, sendo eles necessários por oferecerem ao homem condições

de perceber o enigmatismo do mundo.

Assim, através da sua reinterpretação, o mito seria utilizado como instrumento auxiliar

na compreensão da existência humana.

O que é a desmitologização que Bultman propõe?

Em seu questionamento sobre as escrituras, há a necessidade de extrair todo o

elemento mitológico, que segundo ele, encobre o entendimento das sagradas

escrituras para o homem moderno.

Vê na demitologização, um instrumental importante para a atualização da

mensagem bíblica tornado-a compatível com o mundo tecnológico e cientifico

que vivemos hoje.

O homem/mulher moderno, embora seja um ser que viva em uma sociedade de

muitos símbolos e sinais, precisa decodificar o significado desta vasta simbologia.

Carece de um tradutor ,ou seja, necessita de uma ferramenta que atualize a

linguagem mitológica das Sagradas Escrituras, vigentes à época, para o código de

linguagem e a cultura dos nossos dias.

Segundo Bultiman, o uso do processo da demitologização das Escrituras elucida,

esclarece e traz nitidez ao leitor, acerca do que realmente a mensagem bíblica quer

nos dizer hoje em dia.

Pois para o homem/mulher secularizado os elementos mitológicos das escrituras,

fruto de uma cultura passada há quase dois mil e quinhentos anos não fazem

nenhum sentido. Devem ser extraídos, sem a perda do conteúdo original, pois

sem uma decodificação e uma atualização do sentido, a mensagem não nos diz o

porquê, ou pior ainda, pode levar a uma interpretação dúbia e incompreensível.

A Escritura não explica a si mesma, conforme ensina a hermenêutica da Reforma

Protestante, mas está sujeita aos métodos modernos da ciência autônoma e às

pressuposições filosóficas;

EXAME CRÍTICO DA TEOLOGIA DE BULTIMAN

Bultmann rejeita, por considerá-los mitológicos:

1)Os conceitos neotestamentários de que o reino escatológico está prestes a

irromper na história;

2)de que o mundo atual está governado por elementos demoníacos


3) e de que o sobrenatural intervém no mundo, manifestando-se através de

milagres.

Na sua reinterpretação do evangelho, elimina o sentido original dos termos

encontrados no NT e os recria adotando uma nova significação.

Ex. Segundo a visão tradicional, o problema do homem é o seu pecado,

segundo o Evangelho, e a solução é o sacrifício de Cristo. Para Bultmann, tal

problema é a sua finitude.

O uso da filosofia contemporânea para formular a fé cristã pode distorcer o

ensino cristão, introduzindo idéias estranhas ao Cristianismo através da

reinterpretação da terminologia tradicional, e acomodar a fé cristã à filosofia

tradicional;

Ao ensinar que a teologia existencialista é antropocêntrica, concorda com

Fenerbach de que a teologia tornou-se antropologia;

Depois do programa de desmificação dos evangelhos, o Jesus que sobra é tão débil

que jamais chamaria a atenção de alguém, e muito menos motivaria a sua

lealdade. Um Jesus assim insignificante tem sido o tema de peças teatrais profanas

e irreverentes, como a "Jesus Cristo Superstar", na qual Judas Iscariotes é o

verdadeiro herói e Cristo não passa de uma figura covarde, que duvida a todo

momento da sua missão;

Bultmann ignora por completo o papel do Antigo Testamento na formação do

Novo, ao considerar este eivado de mitos e influenciado pelo gnosticismo ou

helenismo;

A "Sola fide" de Bultmann nada tem de semelhante à de Lutero, que se baseava no

testemunho bíblico.

12. A teologia da esperança

Enquanto o Barthianismo era antiescatológico, a teologia da esperança procura levar a

sério a história e o futuro, reagindo assim ao existencialismo de Barth e Bultmann, que

enfatiza o aqui e o agora.

Principais representantes desta teologia

Três líderes destacados do novo movimento são os teólogos alemães Jürgen

Moltmann (Reformado), Wolfhart Pannenberg (Luterano), e Johannes Metz (Católico

Romano).

A teologia da esperança tem sido articulada nos Estados Unidos por dois teólogos

luteranos, Carl Braaten e Robert Jenson, cujas obras muita coisa têm feito para

popularizar o novo movimento.


No Brasil, Rubem A. Alves, com umas poucas revisões dele mesmo, muita coisa fez

para converter a teologia da esperança em programa de ação.

Às vezes essa teologia era chamada de futurologia...

Porque? Por ser um modo de encarar a teologia e as preocupações teológicas da

perspectiva do futuro e não do passado ou do presente.

O passado e o presente somente têm valor com referência ao futuro. A realidade

ainda não é; está orientada para o futuro.

A questão da existência de Deus pode ser respondida somente no futuro, pois Deus

está sujeito ao tempo enquanto este se esforça em direção ao futuro.

A teologia da esperança é caracterizada...

Como uma reação ao desespero existencialista,

Pela fé no futuro e pelo otimismo,

A esperança baseia-se na promessa divina e o cristão suporta as contradições

do presente porque vive na expectativa do futuro.

Não enxergar uma solução para seus dilemas presentes. Assim, a teologia da

esperança acha que não podemos encontrar respostas para as nossas questões

atuais na sociedade de hoje.

Abrange mais do que geralmente se reconhece tradicionalmente como sendo

teologia, falando a rigor. Sua orientação secular permite que seja combinada

com qualquer número de matérias, inclusive a política e a biologia.

A teologia da esperança vê um esboço para sua exposição nas temáticas

escatológicas. Ela entende a realidade a partir de uma perspectiva escatológica.

O movimento também é chamado de teologia futurista.

A teologia da esperança reage contra o subjetismo da neo-ordoxia, visto que

sua abrangência vai além do universo pessoal e interior de individuo. Esta

teologia se dirige ao mundo como mundo.

A teologia da esperança foi a resposta do público a teorias como a que Deus

está morto, idéia que foi criada na década de 60. Os teólogos futuristas

deixaram para trás o sepulcro criado para Deus. O humanismo dos teólogos de

Deus-está-morto veio a ser a sementeira em que a teologia da esperança

deitaria raízes.


13. JÜRGEN MOLTMANN – O FUNDADOR DA TEOLOGIA DA ESPERANÇA

Jürgen Moltmann nasceu em 18 de abril de 1926 em Hamburgo.

Iniciou seus estudos de teologia numa situação inusitada. Com dezesseis (1943) foi

convocado pelo exército alemão onde teve, segundo ele mesmo, “uma carreira

breve e sem glória”.

Após seis meses na guerra, foi feito prisioneiro no campo de concentração de

Northon-Camp, na Inglaterra. Ali se encontravam também alguns professores de

teologia que ministravam lições aos seus companheiros; dentre eles, Jürgen

Moltmann.

Em 1948 retornou para Alemanha onde deu continuidade nos seus estudos na

Universidade de Göttingen até 1952. De 1953 a 1958 exerceu atividades pastorais

em Bremen.

Suas especialidades foram: História dos Dogmas e Teologia Sistemática, iniciou sua docência em 1958 passando pela Escola Kirchliche Hochschule de Wuppertal, pela Universidade de Bonn, Universidade de Tübingen, Due University - EUA (no caráter de professor visitante). “Depois de Karl Barth, Jürgen Moltmann é considerado o mais conhecido e influente teólogo reformado do século XX” (LEITH, 1997, p.234).


Parte 05: AS TEOLOGIAS SOCIAIS

1. Na teologia social é ressaltado o conteúdo ético e social da Igreja.

Portanto, nas teologias sociais, analisamos as seguintes questões:

Qual é a realidade social na qual está inserida a igreja?

Qual o papel da igreja junto aos problemas encontrados na sociedade?

Como a Igreja pode ser um instrumento de transformação social?

2. É boa a aproximação entre teologia e ciências sociais?

Alguns teólogos, de perfil, fundamentalista, rejeitam por completo tal

aproximação,

Na prática, ocorre o contrário, pois qualquer teologia é feita num ambiente

cultural e que a influência.

Ao estabelecer um diálogo com as Ciências Sociais, o teólogo cristão terá, por sua

vez, de renunciar sua posição cômoda de considerar sua religião um santuário

protegido de críticas.

Assim, “...as Ciências Sociais poderiam desempenhar um papel importante de

autocompreensão crítica dentro da Teologia”, desde que tenhamos a consciência

de que nem tudo pode ser explicado sociologicamente.

3. Grandes nomes do evangelho social

O evangelho social teve como o seu maior intérprete o pastor Batista Walter

Rauschembusch (1861-1918), professor no seminário batista de Rochester, de

1897 até o seu falecimento.

Um outro grande nome a lembrar é o do Pastor Martin Luther King, que lutou nos

Estados contra o preconceito racial e a injustiça social contra os negros. Ele foi o

responsável por disseminar a prática do protesto não violento, semelhantemente a

Gandi.

o Há uma frase de Martin Luter King: “Eu não me preocupo tanto com as

palavras dos desonestos e as atitudes dos corruptos. Eu me preocupo muito

mais, quando os bons fazem silêncio.”


4. O evangelho social na América do sul

Na América do Sul, esse movimento pode também ser identificado como a

"teologia da libertação", com o propósito comum de estabelecer-se a "justiça

social", até mesmo por meio de uma revolução.

O sucesso da teologia da libertação na América do sul deve-se aos seguintes

fatores:

o Grandes índices de desemprego.

o Diferenças sociais alarmantes.

o Pobreza.

o Diferenças Extremas entre classes sociais.

o A ausência de uma teologia relevante ao contexto da América latina,

que nascesse no berço dos países subdesenvolvidos.

5. Em que momento o evangelho social ganha destaque

A teologia do evangelho social alcançou maior sucesso nos anos seguintes à

Primeira Guerra Mundial, pelo fato de se atribuir às injustiças sociais as causas da

grande conflagração internacional que ceifou milhões de vidas.

Precisamos entender que no evangelho social, a Igreja é o instrumento de

libertação para uma sociedade que está inserida numa estrutura social injusta e

corrupta.

6. Os três passos básicos da teologia da libertação de Leonardo Boff

No Brasil, Leonardo Boff, que é um dos principais defensores da TDL, estabelece

três passos básicos para a sua TDL:

o Ver: Aqui observamos os problemas sociais existentes e nos tornamos

conscientes de sua existência.

o Pensar: Neste passo, teorizamos teologicamente as questões sociais que

serão abordadas pela Igreja na sociedade.

o Agir: este é o passo da práxis, da ação, onde os fiéis são convocados para

promover mudanças e transformações nas estruturas sociais.

7. O movimento do evangelho social teve o seu lado positivo:

Procurou levar a Igreja a empenhar-se em atividades mais amplas em favor dos

menos favorecidos da sorte,

Criticou os governos corruptos e os sistemas ideológicos injustos.


Foi uma resposta nova da ética cristã em uma nova situação histórica, pois,

particularmente nos Estados Unidos, era grande o número de problemas

decorrentes do rápido crescimento industrial.

A consciência cristã, assim desafiada, converteu-se numa "consciência social".

8. Nascimento da TDL no Brasil

A Teologia da Libertação nasceu da influência de três frentes de pensamento:

o O Evangelho Social das igrejas norte-americanas, trazido ao Brasil pelo

missionário e teólogo presbiteriano Richard Shaull;

o A Teologia da Esperança, do teólogo reformado Jürgen Moltmann;

o A teologia política que tinha como seus grandes expoentes o teólogo

católico Johann Baptist Metz, na Europa, e o teólogo batista Harvey Cox,

nos EUA.

9. Eventos que precederam o nascimento da TDL no Brasil

Há uma série de eventos que precederam o nascimento da Teologia da Libertação:

o 1952: O missionário presbiteriano Richard Shaull chega ao Brasil trazendo o

Evangelho Social e cria uma estreita relação com os pastores presbiterianos

Rubem Alves e Jaime Wright;

o 1964: O teólogo reformado Jürgen Moltmann publica sua obra Teologia da

Esperança;

o 1965: O teólogo batista Harvey Cox publica A Cidade Secular;

o 1967: O teólogo católico Johann Baptist Metz pronuncia a conferência

Sobre a Teologia do Mundo;

o O marco do nascedouro da Teologia da Libertação no Brasil, está na

publicação de uma obra de Rubem Alves, criticando a teologia metafísica

de uma forma geral e propondo o nascimento de novas comunidades de

cristãos animados por uma visão e por uma paixão pela libertação humana

e cuja linguagem teológica se tornava histórica.

o A primeira participação católica no lançamento da Teologia da Libertação

foi a publicação da Teologia da Revolução, em 1970, pelo teólogo belga

radicado no Brasil José Comblin.

o Em 1971, Gustavo Gutiérrez publicou Teologia da Libertação. Somente em

1972, Leonardo Boff surge no cenário teológico com a publicação de Jesus

Cristo Libertador. Como Rubem Alves estava asilado nos EUA neste

período, Boff passou a ser o mais conhecido representante desta corrente

teológica que vivia no Brasil, devido à proteção recebida pela ordem dos

franciscanos, à qual ele pertencia.


10. Características da TDL

O quadro de degradação apresentado na América Latina é o fundamento gerador

do conceito de libertação.

A libertação, então, é toda “ação que visa criar espaço para a liberdade” (BOFF,

1980, p. 87).

o Ser livre, neste sentido, é não estar sob o jugo da lei alheia; é poder

construir-se autonomamente.

o O processo histórico da América Latina foi e é dominado por diversas leis e

conceitos teológicos estranhas a ela.

o A América do Norte, em especial os EUA, e os países europeus, sempre

impuseram aos latino–americanos seus valores, suas políticas, sua cultura,

etc.

o Neste sentido, a libertação no seio da América Latina, é a luta pela

liberdade da cultura, dos valores, da economia, da política latino-

americanos, frente às diversas opressões advindas de um modelo

imperialista que rege a práxis do hemisfério norte em suas relações com o

hemisfério sul, especialmente como o povo latino–americano.

Devido à pobreza e à nefasta degradação do povo latino-americano, a libertação

deve ser entendida como superação de um processo de exclusão; já que esta é a

conseqüência direta da relação norte–sul, onde milhões de homens e mulheres

empobrecem e se deterioram porque ficam à margem (excluídos) do processo

econômico e político norteado pelo capitalismo imposto pelos EUA e Europa.

Compete à teologia da libertação a tarefa de discursar sobre Deus a partir da

ótica de um processo excludente e a partir da realidade concreta dos excluídos.

O teólogo da libertação, portanto, deve ter este duplo olhar: olhar para Deus e

olhar para o excluído. Olhar para Deus é a fonte de toda libertação possível e o

olhar para o excluído identifica onde há necessidade de libertação.

A teologia da libertação deve começar por se debruçar sobre as condições reais em

que se encontra o oprimido de qualquer ordem que ele seja.” (BOFF, 1996, p. 40).

Após a leitura sócio–analítica, o teólogo da libertação deve-se deparar com a Bíblia

Sagrada.

o A Bíblia deve fornecer subsídios para que se possa identificar a face de Deus

e sua ação libertadora, nos diversos momentos históricos, sob as quais vive

o teólogo e seu povo.

o Há, então, no processo de elaboração da teologia da libertação, uma

imbricação necessária entre a análise sócio–analítica da realidade e a Bíblia

Sagrada. Esta última fornece o sentido teológico da práxis libertadora

proposta pela teologia da libertação.

A teologia da libertação pretende mostrar que Deus não está em uma esfera

trans–histórica; mas, ela quer mostrar que Deus encarna-se na história, gera


libertação de um povo humilhado, gera vida e esperança a um povo crucificado e

sem sonhos.

o Podemos dizer, metaforicamente, que a teologia da libertação anuncia a

‘’descida’’ de Deus de sua esfera transcendente e “celeste” e mostra-o

como agente dignificador dos humilhados da terra.

o Deus não é mais um conjunto de doutrinas e especulações, mas é a fonte

de toda a luta pela justiça e igualdade. Por isso, Deus se manifesta nas

lutas históricas pela justiça, pela inclusão e pela superação de toda

opressão vigente na humanidade. “Eu sou o Senhor, teu Deus, que te tirei

da terra do Egito, da casa da servidão.”(Ex 20,2). Eis a face de Deus

anunciada pela teologia da libertação: Deus que tira o povo da opressão, da

servidão.

A teologia da libertação surge para mostrar que Deus é “Pai – Nosso”; portanto os

homens e as mulheres devem se relacionar como irmãos e irmãs, sem haver

exclusão, sem haver opressão ou sem qualquer tipo de violação da dignidade

humana. Lutar pela libertação é valorizar a paternidade universal de Deus, que se

manifesta nas relações justas e fraternas entre todos os seres humanos.

11. Porque a teologia da libertação não produziu resultados tão positivos na

américa latina?

A grande discussão com os teólogos sociais gira em torno do que o homem mais

precisa: Alimento para o corpo ou para a alma? Eles acham há uma falta mais da

alimentação do corpo do que da alma, ou acha que as pessoas só estão sendo

alimentadas bem espiritualmente.

o Os teólogos sociais ensinaram que não adianta a Igreja alimentar

espiritualmente sem dar o pão. O problema é que muitos preocuparam-se

mais com o pão.

As teologias sociais deram muita ênfase aos aspectos materialistas da existência humana. Sabemos que o materialismo sempre teve a tendência de favorecer as bases do ateísmo filosófico, e por isso foi rejeitado por muitas pessoas.


Parte 06: Texto para debate: A TEOLOGIA DA LIBERTAÇÃO - O CRISTIANISMO A FAVOR DOS EXCLUÍDOS

(SUGESTÃO DE LEITURA: Leia este texto de forma crítica, detectando quais são as

compatibilidades e incompatibilidades entre as idéias expostas pelo autor e a nossa

visão evangélica).

Texto de Alexandre Marques Cabral

Não poucas vezes a teologia cristã se configurou de forma totalmente antiquada em

seus discursos e, conseqüentemente, em seus conceitos. A teologia cristã durante

séculos, preocupou-se com o hyperurânio de Platão, com o motor imóvel de

Aristóteles, com a cidade de Deus de Agostinho, menos com as problemáticas

históricas que fatalmente orientavam a vida social do homem.

É comum nos depararmos com textos clássicos da teologia e sermos levados às

nuvens, aos céus, como, por exemplo, num texto de Irineu ou de S. Agostinho de

Hipona. Mas, qual a razão disto? Isto ocorreu por mera vontade dos teólogos?

Certamente, não.

O instrumental filosófico utilizado pela teologia cristã

A teologia cristã configurou-se de forma retrógrada por muito tempo, devido ao

instrumental filosófico que ela utilizou para discursar acerca de Deus. Tal

instrumental derivava-se da metafísica clássica que tem como característica formular

conceitos anacrônicos, desconsiderando o caráter histórico do homem – ou seja,

desconsiderando o homem enquanto ser histórico, que se faz (constrói) no tempo.

Conseqüências do uso deste instrumental filosófico na teologia

A conseqüência disto, é que os dados da revelação cristã – Bíblia – foram entendidos

como realidades atemporais e ahistóricas. Por isso, por muito tempo – certamente,

também ainda hoje – entendeu-se Deus, Reino dos Céus, inferno, etc., como

realidades totalmente transcendentais, totalmente destacadas dos processos e fases

históricas da humanidade.

A reação da modernidade ao método tradicional adotado pela teologia cristã.

Esta forma de discurso acerca de Deus foi submetida à crítica com o advento da

modernidade e do pensamento contemporâneo. A metafísica, que foi a “pedra

angular” da teologia clássica, foi fortemente criticada a partir da modernidade.

Descobriu-se, após séculos de especulação, a história como característica essencial

do homem e a cultura como âmbito de toda construção histórica. Com isso, o


pensamento ocidental, largou aquele transcendentalismo metafísico, tornando-se por

isso mais imanentista. Isto influenciou fortemente a teologia.

O encontro do homem com Deus – chamado pela teologia da GRAÇA – passou a ser

pensado como realidade histórica: Deus se manifesta ao homem situando-se histórica

e culturalmente, ou seja, o encontro de Deus com o homem difere-se na história em

suas diversas épocas, e difere-se na pluralidade cultural que se dá no seio da

humanidade.

Obviamente, isto gerou uma certa relativização no discurso sobre Deus; porém,

valorizou a historicidade como característica essencial do ser humano, além de

valorizar a multiplicidade de formas de Deus se apresentar ao homem, superando,

assim, o anacronismo clássico metafísico que norteava o pensamento teológico no

entendimento da relação homem – DEUS.

O nascimento da teologia da libertação e seu contexto histórico.

A chamada Teologia da Libertação está inserida nesta última fase do pensamento

ocidental que destacamos acima: a fase da valorização da história, da cultura e da

diversidade de formas de manifestação do encontro do homem com Deus. Ela é uma

teologia propriamente cristã; por isso, utiliza a Bíblia como pressuposto necessário de

seus discursos.

A expressão “teologia da libertação”, já mostra o sentido norteador deste discurso

teológico. O genitivo que aparece na expressão citada – DA LIBERTAÇÃO -, mostra-

nos que a libertação é o horizonte regulador do discurso acerca de Deus, e, ao

mesmo tempo, mostra-nos que o Deus do discurso é fonte de libertação. Esta se

manifesta concretamente nos diversos momentos do processo histórico de um povo.

Conseqüentemente, a teologia da libertação torna-se força geradora de ações que

viabilizam uma práxis libertadora, segundo as necessidades advindas das diversas

circunstâncias sob as quais um povo está submetido.

“A teologia da libertação é um movimento teológico que quer mostrar aos cristãos

que a fé deve ser vivida numa práxis libertadora e que ela pode contribuir para

tornar esta práxis mais autenticamente libertadora” (MONDIN, 1980, p. 25). Neste

sentido, o cristão é impelido a viver a práxis libertadora nas diversas épocas da

história.

Como surgiu o termo libertação

O termo libertação foi cunhado a partir da realidade cultural, social, econômica e

política sob a qual se encontrava a América Latina, a partir das décadas de 60/70 do

último século. Os teólogos deste período, católicos e protestantes, assumiram a

libertação como paradigma de todo fazer teológico.


Vejamos o quadro social da América Latina no período originário da teologia da

libertação:

“O ambiente político é geralmente caracterizado pela presença de governos

que administram o poder arbitrariamente em vantagem dos ricos e dos

poderosos, fazendo amplo uso da força e da violência. (...)

O ambiente econômico e social está marcado pela miséria e pela

marginalização da maior parte da população.

Os recursos econômicos são controlados por um pequeno grupo de

privilegiados. (...)

No ambiente cultural se verifica ainda uma notável dependência da Europa e

dos Estados Unidos.

Na ciência como na filosofia, na arte como na literatura, quase nada é

concedido à originalidade das populações latino-americanas” (Ibidem, p. 25-

26).

O quadro de degradação apresentado na América Latina é o fundamento gerador do

conceito de libertação. A libertação, então, é toda “ação que visa criar espaço para a

liberdade” (BOFF, 1980, p. 87).

Ser livre, neste sentido, é não estar sob o jugo da lei alheia; é poder construir-se

autonomamente.

A America Latina sempre foi influenciada por ideologias externas

O processo histórico da América Latina foi e é dominado por diversas leis estranhas a

ela. A América do Norte, em especial os EUA, e os países europeus, sempre impuseram

aos latino–americanos seus valores, suas políticas, sua cultura, etc.

Neste sentido, a libertação no seio da América Latina, é a luta pela liberdade da

cultura, dos valores, da economia, da política latino-americanos, frente às diversas

opressões advindas de um modelo imperialista que rege a práxis do hemisfério norte

em suas relações com o hemisfério sul, especialmente como o povo latino–

americano. Tal relação impõe ao hemisfério sul a cultura do hemisfério norte.

Devido à pobreza e à nefasta degradação do povo latino-americano, a libertação deve

ser entendida como superação de um processo de exclusão; já que esta é a

conseqüência direta da relação norte–sul, onde milhões de homens e mulheres

empobrecem e se deterioram porque ficam à margem (excluídos) do processo

econômico e político norteado pelo capitalismo imposto pelos EUA e Europa.


A teologia da libertação discursa sobre Deus a partir da ótica da realidade dos

excluídos.

Desta forma compete à teologia da libertação a tarefa de discursar sobre Deus a partir

da ótica de um processo excludente e a partir da realidade concreta dos excluídos.

O teólogo da libertação, portanto, deve ter este duplo olhar: olhar para Deus e olhar

para o excluído.

Olhar para Deus é a fonte de toda libertação possível e o olhar para o excluído

identifica onde há necessidade de libertação.

Olhando para Deus – ou Cristo -, a teologia da libertação diferencia-se de todo

movimento libertador laico, já que a libertação apresentada pela teologia enxerga nos

processos históricos a possibilidade de presentificação da nova ordem escatológica

anunciada por Cristo, ou seja, o Reino de Deus – ordem de justiça e da superação de

toda opressão possível, na sociedade e no cosmos.

Ao pretender olhar para o excluído e para o sistema gerador de opressão, como

pressuposto de todo fazer teológico, a teologia da libertação difere-se radicalmente

das teologias clássicas, pois supera o anacronismo destas, circunscrevendo a

experiência de Deus no âmbito do engajamento do fiel na luta contra todo o

sofrimento humano historicamente situado.

Compreendendo o fenômeno da opressão e da exclusão

Para que haja elaboração da teologia da libertação é mister que se compreenda os

fenômenos da opressão e da exclusão. Estes devem ser compreendidos através de

uma mediação sócio – analítica, “Libertação é libertação do oprimido.

Por isso, a teologia da libertação deve começar por se debruçar sobre as condições

reais em que se encontra o oprimido de qualquer ordem que ele seja.” (BOFF, 1996,

p. 40).

O método utilizado para elucidar sócio–analiticamente o fenômeno da opressão e da

exclusão pela teologia da libertação, é o método histórico- dialético.

A influência do marxismo na teologia da libertação

O marxismo passa a ser a filosofia predominante na análise sócio–analítica feita pela

teologia da libertação. Porém, o marxismo é utilizado como instrumento, não tendo

fim em si mesmo. “Na teologia da libertação o marxismo nunca é tratado em si

mesmo, mas sempre a partir, e em função dos pobres” (Ibidem, p. 45). O sentido

último da teologia não é Marx, mas Deus.

Após a leitura sócio–analítica, o teólogo da libertação deve-se deparar com a Bíblia

Sagrada. A Bíblia deve fornecer subsídios para que se possa identificar a face de Deus e


sua ação libertadora, nos diversos momentos históricos, sob as quais vive o teólogo e

seu povo. Há, então, no processo de elaboração da teologia da libertação, uma

imbricação necessária entre a análise sócio–analítica da realidade e a Bíblia Sagrada.

Esta última fornece o sentido teológico da práxis libertadora proposta pela teologia da

libertação.

Na teologia da libertação a religião é vista como um fator de mobilização

Com a gênese da teologia da libertação na América Latina, “a religião passa a ser um

fator de mobilização e não do freio” (BOFF, 1980, p. 102).

A religião não mais se apresenta como “ópio do povo”. Ela passa a ser fonte de

libertação e de esperança para o homem.

A religião, desta forma, não se reduz a uma ideologia que mantém o status quo social

e político; também não é mais fonte de discursos etéreos.

A teologia da libertação pretende mostrar que Deus não está em uma esfera trans–

histórica; mas, ela quer mostrar que Deus encarna-se na história, gera libertação de

um povo humilhado, gera vida e esperança a um povo crucificado e sem sonhos.

Podemos dizer, metaforicamente, que a teologia da libertação anuncia a ‘’descida’’ de

Deus de sua esfera transcendente e “celeste” e mostra-o como agente dignificador dos

humilhados da terra.

Deus não é mais um conjunto de doutrinas e especulações, mas é a fonte de toda a

luta pela justiça e igualdade. Por isso, Deus se manifesta nas lutas históricas pela

justiça, pela inclusão e pela superação de toda opressão vigente na humanidade. “Eu

sou o Senhor, teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da servidão.”(Ex 20,2).

Eis a face de Deus anunciada pela teologia da libertação: Deus que tira o povo da

opressão, da servidão.

O céu almejado pela humanidade, não é pensado como realidade post mortem. Este

céu que fora pensado pela teologia clássica como realidade distante que se

manifestaria no porvir, encarna-se no “agora”, através da práxis do povo em prol da

dignidade humana: cada conquista popular, no que tange a uma relação mais justa

entre os homens, presentifica o céu no seio da humanidade.

A teologia da libertação surge para mostrar que Deus é “Pai – Nosso”; portanto os

homens e as mulheres devem se relacionar como irmãos e irmãs, sem haver exclusão,

sem haver opressão ou sem qualquer tipo de violação da dignidade humana. Lutar

pela libertação é valorizar a paternidade universal de Deus, que se manifesta nas

relações justas e fraternas entre todos os seres humanos.


Parte 07: Texto para debate- A teologia social de Calvino

1. Introdução

Muitos de nós, não conhecem o pensamento teológico social de Calvino, pelo fato

dos modernos manuais de teologia não fazerem referencia a tudo o que

reformador produziu nesta área especifica. Faremos uma síntese de tudo que

Calvino produziu nesta área.

A Reforma Protestante ocorrida no século XVI não foi somente um movimento

espiritual e eclesiástico. Teve também aspectos e dimensões políticas e sociais.

Calvino, bem como os outros reformadores, deu atenção aos problemas sociais

de sua época. Talvez pelo fato de ser da segunda geração de reformadores, Calvino

podia ter uma visão mais ampla e amadurecida sobre o assunto.

o Ele esforçou-se para entender qual deveria ser o papel da Igreja cristã na

reconstrução de uma sociedade justa que refletisse a vontade de Deus em

termos de justiça social. Essa questão era extremamente aguda para os

reformadores, particularmente pelo fato de viverem numa época e numa

situação de grandes problemas sociais.

o Não é de se admirar que em suas Institutas da Religião Cristã, bem como

em seus comentários Calvino freqüentemente trata de questões

relacionadas com a responsabilidade social da Igreja e do Estado.

Duas considerações importantes.

o Primeiro. Não devemos dissociar o pensamento social de Calvino da sua

teologia. Calvino era acima de tudo um teólogo, um homem da Igreja. Ele

não era um político, nem ativista social, mas essencialmente um pastor e

um estudiosos das Escrituras. Seu pensamento social desenvolveu-se

dentro da estrutura de seus pressupostos teológicos e bíblicos.

Calvino construiu a sua teologia social a partir da sua convicção de que

Cristo é Senhor de todos os aspectos da vida humana, e de que a Palavra

de Deus deve regular todas as áreas da vida.

o A segunda consideração. Não devemos dissociar o pensamento social de

Calvino da época em que ele viveu.

Embora sua teologia social brotasse de princípios bíblicos válidos e atuais

para todas as épocas, Calvino só poderia dar-lhes expressão dentro das

circunstâncias históricas em que viveu e labutou.

Naquela época, a Igreja Católica Romana era o grande poder econômico e

político. Prevalecia naquela época o sistema econômico e social medieval e

a monarquia como sistema de governo.


2. Genebra na Época de Calvino

A cidade de Genebra foi o local onde Calvino passou a maior parte de sua vida,

pregando, pastoreando e ensinando. Ali passou momentos de grande popularidade

e também de rejeição. Foi ali que sua teologia social amadureceu, à medida em

que enfrentava os males sociais que oprimiam Genebra bem como as demais

cidades da Europa medieval.

3. O Governo de Genebra

Genebra, antes da Reforma e da chegada de Calvino, era um bispado, uma

importante cidade.

Seu comando estava nas mãos de três autoridades:

o O bispo, que era não somente o chefe espiritual da Igreja, o "príncipe de

Genebra", como teoricamente, era o soberano da cidade, com poderes

para cunhar moedas, comandar a cidade em tempo de guerra, julgar

apelações, e perdoar crimes.

o Depois vinha o magistrado, incumbido da defesa da cidade, da guarda, e da

execução de prisioneiros.

o E por fim, o Conselho de Genebra, composto de Conselheiros de entre os

moradores da cidade, que julgavam as questões criminais concernentes aos

leigos (os pecados dos sacerdotes era competência do bispo), cuidavam do

abastecimento da cidade, das finanças da cidade, e mantinham a boa

ordem durante a noite através da polícia. Este era o sistema adotado pela

maioria das cidades européias católicas.

Quando Genebra adotou oficialmente a Reforma (1536), o bispo foi despojado do

seu poder, e os Conselheiros assumiram suas funções.

Durante o período de bispado em Genebra, a Igreja Católica representada pelo

bispo estivera acima do Estado. Com a expulsão do bispo, o Conselho assumiu

suas funções, e agora o Estado estava acima da Igreja (agora Reformada).

A Igreja permanecia ligada ao Estado, e estava debaixo do poder do Conselho de

Genebra (cujos Conselheiros agora eram protestantes), que tinha em suas mãos o

poder de disciplinar, designar os pastores, bem como a função de sustentá-los

financeiramente.

4. A Situação Social em Genebra

Graves problemas sociais afligiam Genebra naquela época (bem como a Europa em

geral).

o Havia pobreza extrema, agravada por impostos pesados.


o Os trabalhadores eram oprimidos por baixos salários e jornadas extensas de

trabalho.

o Campeava o analfabetismo, e a ignorância; havia aguda falta de assistência

social por parte do Estado;

o Prevalecia a embriagues e a prostituição.

o Destacava-se o vício do jogo de cartas, que levava o pouco dinheiro do

povo.

o As trevas espirituais características da Idade Média refletiam-se nas

condições morais e sociais das massas.

Essa era a situação que prevalecia em Genebra antes da chegada da Reforma

espiritual, a qual deu lugar, em seguida, a reformas sociais, econômicas e políticas,

mesmo antes de Calvino chegar à Genebra.

5. As Mudanças Introduzidas por Farel em Genebra

Guilherme Farel foi o grande líder destas mudanças em Genebra. Sob sua

influência, o Conselho da cidade cria o Hospital Geral no antigo Convento de Santa

Clara, para dar atendimento médico aos pobres.

O Conselho também passou a regulamentar a vida dos seus cidadãos:

o Proíbem-se as danças de ruas, a polícia é mobilizada para manter a ordem

nas ruas, são promulgadas leis que regulamentam o uso dos bares, que

proíbem jogo de cartas, blasfemar o nome de Deus, e servir bebidas

durante o horário do sermão.

o Torna-se proibido vender pão e vinho a preços acima dos estipulados; são

proibidos todos os dias santos, à exceção do domingo. Passa a ser

obrigatório a todos os cidadãos de Genebra irem ouvir o sermão de

domingo, sob pena de pesadas multas. E a instrução pública se torna

obrigatória, pela primeira vez na Europa.

6. As reações as mudanças trazidas por Farel

Evidentemente, nem todos em Genebra estavam satisfeitos com as pesadas

proibições impostas pelos Conselheiros, que por sua vez, seguiam a Farel.

As leis, por demais severas, que excedem os limites do razoável, provocam

insatisfação, mesmo entre crentes verdadeiros.

7. É neste momento de mudanças que Calvino chega a Genebra

Foi a esta altura que Calvino chegou a Genebra. Ele estava apenas de passagem

pela cidade. Seus planos eram de prosseguir em frente e achar um local tranqüilo


onde pudesse estudar e escrever. Tinha na época 27 anos de idade, e havia

acabado de publicar a primeira edição das Institutas.

Quando Farel soube que Calvino estava na cidade foi visitá-lo, e instou com o

jovem teólogo a que ficasse ali em Genebra, para ajudá-lo no trabalho de

reforma. É conhecida a história de como Calvino, após ter apresentado toda sorte

de desculpas, finalmente rendeu-se, aterrorizado pela maldição que o velho

reformador invocou sobre ele, em caso de recusa. Assim, ele ficou, para ajudar

Farel a solidificar as reformas eclesiásticas e sociais em Genebra. Em breve,

Genebra iria tornar-se o centro espiritual e social da Reforma protestante na

Europa.

Foi ali em Genebra, trabalhando como pregador, mestre e pastor na Igreja de

Genebra, e lidando com as questões sociais mencionadas acima, que Calvino

desenvolveu sua teologia social. No que se segue, procuraremos sintetizar seus

pontos principais, concentrando-nos no que Calvino ensinou como sendo a

responsabilidade social da Igreja de Cristo.

8. O Ensino de Calvino

A causa dos males sociais

Fundamental para entendermos o pensamento de Calvino nesta área é termos em

mente que para ele as causas da pobreza, miséria e a opressão, bem como da

perversão e da corrupção da sociedade humana, estavam enraizadas na natureza

decaída do homem, que por sua vez, remonta-se à Queda no Éden. Este princípio

é crucial no entendimento de Calvino.

Para ele, o pecado do homem havia trazido toda sorte de transtorno à ordem

social: Pela queda do homem foi demolida toda ordem social, e em Adão tudo foi

amaldiçoado por Deus, como está escrito em Romanos 8.20-23, onde Paulo afirma

que a criação de Deus está em cativeiro imposto pelo pecado do homem.

A queda do homem introduziu perturbações profundas na sociedade humana,

incluindo distúrbios na vida conjugal e familiar. Para Calvino, o caos econômico é

causado pela ganância dos homens, e pela incredulidade de que Deus haverá de

nos suprir as necessidades básicas, conforme Cristo nos promete em Mateus 6.

Calvino denuncia neste contexto, pecados sociais como: Estocagem de alimentos

(trigo), monopólios, e a especulação financeira, como tendo origem no egoísmo e

na avareza do homem. Ele denunciava aqueles que preferiam deixar deteriorar-se

o trigo em seus celeiros, para que ali fosse devorado por bichos, e apodrecesse, ao

invés de ser vendido, quando a necessidade do povo se fazia sentir.

Por identificar biblicamente a raiz dos transtornos sociais, Calvino estava em

posição de elaborar uma solução que atingisse o problema em seus fundamentos.


O Senhorio de Cristo

Um segundo princípio que norteava a teologia social de Calvino era que o Cristo

vivo e exaltado é Senhor de todo o universo. Os milagres que Ele exerceu sobre a

ordem natural (acalmar a tempestade, por exemplo; ou tirar uma moeda da boca

do peixe) demonstram esta realidade, diz Calvino.

Portanto, a obra de restauração realizada por Cristo não se limita apenas à nova

vida dada ao indivíduo, mas abrange a restauração de todo o universo — o que

inclui a ordem social e econômica. Desta forma, a atenção de Calvino como pastor

e mestre, se estendeu para além das questões individuais e "espirituais". Se Cristo

era o Senhor de toda a existência humana, era dever da Igreja dar atenção às

questões sociais e políticas.

A Restauração da Sociedade

Para Calvino, a restauração inaugurada por Cristo ocorre inicialmente no seio da

Igreja. É na Igreja que a ordem primitiva da sociedade, tal qual Deus havia

estabelecido, tende a ser restaurada. Na Igreja, as diferenças exacerbadas entre as

classes sociais, econômicas e raciais, bem como os preconceitos delas procedentes,

desaparecem, pois Cristo de todos faz um único povo (Gl 3.28; Ef 2.14).

Calvino não concebia a total abolição das classes sociais. Ele concebia a

coexistência harmônica entre a Igreja e instituições como o Estado, a sociedade e a

família, com as suas respectivas estruturas e funcionamento.

É na Igreja, porém, que as relações sociais de trabalho sofrem profundas

alterações, ensina o reformador. Os patrões continuam patrões, mas aprendem a

exercer sua autoridade sem opressão, ao passo que os empregados (que

continuam empregados) aprendem a serem subordinados sem recriminação.

Na Igreja, diz Calvino, Jesus Cristo estabelece entre os cristãos a justa

redistribuição dos bens destinados a todos. Isto se dava através da atividade

diaconal, trazendo alívio para as necessidades dos pobres e oprimidos, com

recursos vindos dos ricos e abastados.

Quando Calvino falava em restauração social, ele tinha em mente uma sociedade

civil governada por cristãos reformados , que aplicassem os princípios bíblicos às

questões sociais, políticas e econômicas. Ou seja, um Estado que fosse orientado

pela Igreja no exercício de suas funções.

Para Calvino a reforma social não é perfeita, pois os efeitos do pecado não são

todo eliminados.

É também importante notar que para Calvino a reforma da sociedade não é

completa nem perfeita, visto que os efeitos do pecado não são de todo

eliminados na presente época. É uma restauração parcial, portanto. Ela não


consegue estabelecer plenamente a justiça no mundo presente. Ao mesmo tempo,

ela não abole determinados aspectos da ordem social: permanece a hierarquia

determinada por Deus entre o homem e a mulher, o patrão e o empregado, os pais

e seus filhos.

Quando ocorrerá então a completa reforma da sociedade?

A plena abolição dos distúrbios agora presentes da ordem social (as injustiças, a

opressão, a corrupção, por exemplo) só se efetuará plenamente no Reino de

Deus, no fim dos tempos, para o qual marcha toda a história dos homens e do

universo. Sua vinda será precedida por convulsões cósmicas. Então, Jesus Cristo

regressará em glória, e o príncipe deste mundo será aniquilado. Assim, será então

estabelecido o novo céu e a nova terra, onde habitam plenamente a justiça (2 Pe

3.13; cf. Is 65.17; 66.22; Ap 21.1).

Portanto, para Calvino, a Igreja é uma antecipação do reino de justiça a ser

introduzido por Cristo em sua vinda. Como tal, ela funciona no presente como

uma sociedade provisória, governada pelas leis de Cristo. Embora já refletindo

estes ideais, a Igreja ainda não o faz de forma perfeita, o que ocorrerá apenas no

fim dos tempos.

9. A Responsabilidade Social da Igreja

Quais as responsabilidades da Igreja nesta restauração provisória da sociedade?

Podemos resumir o ensino de Calvino em três aspectos fundamentais. Segundo

ele, a Igreja tinha um ministério didático, um político, e um social.

Ministério Didático

Esse ministério da Igreja era para ser exercido através dos seus pastores e mestres.

Consistia na instrução pública e particular, através de sermões e orientação

individual, quanto ao ensino bíblico sobre a administração dos bens outorgados

por Deus ao Estado e ao indivíduo. Em outras palavras, Mordomia Cristã.

A ênfase do ministério didático: a questão do trabalho e do descanso.

Tomemos como exemplo a questão do trabalho e descanso. De acordo com

Calvino, a Igreja deveria através do ministério regular de seus pastores, instruir

seus membros no ensino das Escrituras sobre o assunto.

Em suas Institutas Calvino escreveu o que possivelmente foi o seu ensino em

Genebra sobre o trabalho: só Deus alimenta o homem — dele vem as forças e

as condições para que o homem trabalhe, e com seu suor, compre seu pão.


O trabalho, portanto, é algo eminentemente digno pois é a realização da

vontade de Deus para o homem. Assim, o homem não se realiza plenamente,

senão no trabalho, pois foi para isto que foi criado e vocacionado, conforme

está escrito em Gênesis 1 e 2. O pecado tirou a alegria e a graça que

acompanhava o trabalho no início.

A queda introduziu no mundo e na sociedade humana os distúrbios sociais

relacionados com o trabalho (Gênesis 3). Mas, em Cristo o homem reencontra a

alegria e o gosto do labor.

Quanto ao descanso, Calvino insistia que era necessário proporcionar aos

trabalhadores um dia de descanso, o sábado cristão, que é o domingo,

conforme sua interpretação do quarto mandamento (Êxodo 20.8-11). O

descanso físico, porém, está intimamente ligado ao espiritual — sem Cristo,

não há descanso verdadeiro no domingo.

Assim, Calvino via a profanação do domingo como a origem da corrupção do

trabalho. Segundo ele, é necessário cessarmos dos nossos labores, como Deus

cessou dos dele (He 4.3).

O que fez o conselho de genebra? Assim, conforme Farel já havia orientado, o

Conselho de Genebra, debaixo da influência de Calvino, aboliu todos os

feriados católicos e determinou que no domingo cessasse todo labor em

Genebra.

A função do púlpito no ministério didático? Através do púlpito, exercendo o seu

ministério didático, a Igreja então levantava o ânimo moral do trabalhador

assegurando-lhe que mesmo os trabalhos mais humildes são honrados por Deus, e

que Deus assim determinou que pelo trabalho o homem encontrasse sua vocação

na vida. E que em Cristo, o trabalhador encontraria a alegria e a satisfação que

deveriam acompanhar o labor diário.

o Havia um outro aspecto do ministério didático da Igreja que consistia em

repreender, através das pregações, os membros que estivessem

incorrendo em pecados sociais:

Assim, os pastores de Genebra, orientados por Calvino, denunciavam do

púlpito a prática da cobrança de juros excessivos por parte dos agiotas. Da

mesma forma denunciavam a vadiagem. Vadiagem e parasitagem é pecado,

ensinava Calvino. Para ele, quando Deus criou o homem e o ordenou

cultivar a terra, condenou com este gesto a ociosidade e a indolência. Não

há nada mais oposto à ordem da própria natureza do que consagrar a vida à

beber, comer, e dormir, sem indagar sobre o que fazer (Sl 128.3; 2 Ts 3.10-

12).


Calvino também falava contra o desemprego causado pela ganância dos ricos.

Privar um homem do seu trabalho é pecado contra Deus — pois trabalho é dom de

Deus, e o dever que ordenou ao homem, ensinava Calvino. É tirar-lhe a vida — pois

os trabalhadores pobres dependem dia a dia do seu labor para o pão com se

sustentam e às suas famílias — ao contrário dos ricos, que têm propriedades,

reservas, etc. Assim, promover o desemprego, na opinião de Calvino, seria um

atentado à vida do pobre, e portanto, um pecado contra o mandamento "Não

matarás".

Esse era o primeiro aspecto da responsabilidade social da Igreja no pensamento

de Calvino, ou seja, instruir seus membros, pela pregação da Palavra, acerca dos

princípios bíblicos sobre o trabalho e o descanso.

Ministério Político

Ao lado do Estado, a Igreja tinha um outro ministério, na teologia social do

reformador, a saber, o ministério político. Para entendermos melhor o que Calvino

tem a dizer sobre isto, vamos primeiro entender seu pensamento sobre a relação

entre a Igreja e o Estado.

A relação entre a Igreja e o estado. Podemos resumi-lo no que Calvino tem a dizer

sobre Romanos 13.1-7, uma passagem onde o apóstolo Paulo menciona as

autoridades e nossos deveres para com elas. Para Calvino, a Igreja e o Estado são

duas instituições procedentes de Deus (Rm 13.1-2); são instrumentos de Deus

para a vinda do Seu Reino na terra. A Igreja constitui-se como as primícias deste

Reino vindouro, como já vimos; o Estado, por sua vez, deve manter a ordem

provisória na sociedade humana. Portanto, existem entre as duas instituições laços

duráveis e essenciais, e não simples relações ocasionais.

Qual a missão do Estado no pensamento de Calvino? Ainda com base em

Romanos 13, Calvino sustenta que 1)o Estado deveria manter a ordem na

sociedade (conforme sua interpretação de 1 Tm 2.1-2), 2)prover o sustento da

Igreja, 3) e promover os meios necessários para que haja a pregação fiel da

Palavra de Deus entre os cidadãos. Ou seja, usando o poder civil dado por Deus, as

autoridades deveriam envidar todos os esforços para que a religião verdadeira

prevalecesse na terra.

O estado não devia gerenciar os negócios da igreja. Porém, para Calvino isto não

implica qualquer ingerência do Estado nos negócios da Igreja. O Estado faz estas

coisas através de uma boa legislação que garanta a livre pregação da Palavra de

Deus. A edificação da Igreja se faz apenas pela pregação da Palavra no poder do

Espírito, e não pela interferência do poder do Estado. E aqui Calvino critica os

demais reformadores que desejavam uma união entre Igreja e Estado, e que o

Estado tomasse conta dos negócios da Igreja (como ocorreu parcialmente na

Alemanha).


Qual seria então a missão política da Igreja?

Em primeiro lugar, orar pelas autoridades constituídas (1 Tm 3.1-2). E isto, em

qualquer país em que os cristãos se encontrassem, independente da forma de

governo daquele pais, por mais hostis que as autoridades fossem, para que se

convertam e venham ao bom senso, assim como Jeremias exortou os cativos a que

orassem pela Babilônia (Jr 29.7).

Em segundo lugar, a Igreja deveria, quando necessário, advertir as autoridades,

quando estas esquecessem o senso divino do seu ofício, quando abusassem do

poder, quando cometessem injustiça, quando tolerassem injustiças contra os

pobres, os fracos e os oprimidos. Se a Igreja cessar de vigiar o Estado, diz Calvino,

ela se torna cúmplice da injustiça social, cessando de cumprir sua missão política.

Em terceiro lugar, a Igreja também deveria, como parte de sua tarefa, tomar a

defesa dos pobres e fracos contra os ricos e poderosos. Ela deveria

consistentemente alertar o Estado a que proteja os fracos, os oprimidos e

explorados pelos ricos, os que não possuem poder político ou econômico, e não têm

proteção social. Neste sentido, a Igreja deve sempre denunciar ao Estado, os ricos

que exploram a miséria alheia em tempo de calamidade, os que tiram partido da

sua situação social ou oficial para se enriquecerem e se porem a coberto. Calvino

entendia que estas atitudes eram apropriadas para a Igreja pois refletiam o ensino

da lei de Moisés e do ministério dos profetas, ao denunciarem a opressão social em

Israel.

Em quarto lugar, a Igreja deveria recorrer à autoridade do Estado na aplicação de

sanções disciplinares, e solicitar do Estado as medidas necessárias para a

manutenção da ordem e da justiça social. Em resumo, o ideal reformado era este:

uma Igreja politicamente livre, inteiramente dependente da Palavra de Deus, em

um Estado que lhe respeite e lhe favoreça o ministério.

Ministério Social

O outro aspecto da responsabilidade social da Igreja era a assistência social. A

Igreja, segundo a teologia social de Calvino, deveria envolver-se ela mesma no

cuidado dos pobres, dos órfãos e das viúvas — enfim, dos necessitados. E isto

sem fazer distinção entre os da igreja e os de fora. Ou seja, a assistência social da

Igreja deveria contemplar inclusive os estrangeiros e refugiados que chegavam a

Genebra.

Qual o órgão responsável pelo ministério social da igreja?

O órgão encarregado do ministério social da Igreja, diz Calvino, é o diaconato. Foi

Calvino quem primeiro resgatou esta função bíblica do ofício diaconal.


Ele ensinou que os diáconos eram ministros eclesiásticos, encarregados de toda a

assistência social da Igreja (Atos 6.1-7), e como tal, deveriam ser eleitos conforme

as regras estabelecidas por Paulo em 1 Timóteo 3.8-13. Até hoje em algumas

igrejas Reformadas a administração financeira da Igreja e o uso dos recursos para

a assistência aos pobres e necessitados é atribuição da junta diaconal.

As ações diaconais básicas na teologia social de calvino

O diaconato, como braço do ministério social da Igreja, se desenvolve em três

ações básicas, segundo Calvino:

o 1) Administração dos bens destinados à comunidade. A igreja recebia

recursos para a assistência social de duas fontes: a generosidade dos fiéis

nas coletas levantadas para este fim aos domingos, e o tesouro do Estado,

através do Conselho de Genebra, que votava verbas para este fim. Estes

recursos eram recebidos e administrados pelos diáconos.

o 2) Distribuição de forma justa e igual entre os necessitados. Os diáconos

cuidavam que todos os genuinamente carentes tivessem participação igual

nos bens destinados aos pobres. Num ambiente marcado pela opressão

social e pelas desigualdades, os diáconos certamente tinham muito

trabalho a ser feito, e necessitavam de muita sabedoria para faze-lo.

o 3) Visitação e cuidado dos doentes. As guerras, a falta de saneamento

público, as epidemias, a falta de assistência médica do Estado, e a pobreza,

deixavam um saldo enorme de pessoas doentes. O ministério dos diáconos

incluía o cuidado para com estas pessoas, utilizando-se quando necessário

dos recursos da Igreja.

Uma observação importante. É necessário observar que no pensamento de

Calvino o ministério social da Igreja era de apoio ao Estado. Cabia ao governo civil

cuidar dos pobres, doentes e necessitados. Mas, como se tratava de uma tarefa de

enormes proporções, a Igreja vinha como apoio e auxílio, dando ela mesma

assistência social onde necessário.

A Prática Social de Calvino em Genebra

Persuadido por Farel, Calvino se deixa ficar em Genebra para auxiliar nas reformas

necessárias. Logo ficou claro que, para ele, isto incluía ir além das reformas

eclesiásticas.

Debaixo de sua influência, a Igreja passa a agir de forma marcante na vida social e

política da cidade. Aquilo que ele expõe em suas Institutas procurou aplicar de

forma prática às necessidades de Genebra.

O diaconato é organizado e entra imediatamente em ação. O Hospital Geral,

fundado por Farel, dá assistência médica gratuita aos pobres, órfãos e viúvas, com


médicos de plantão pagos pelo Estado. É criada a primeira escola primária

obrigatória da Europa.

Os refugiados chegados a Genebra recebem treinamento profissional e

assistência médica e alimentar, enquanto se preparam para exercer uma

profissão.

Os pastores intercedem continuamente diante do Conselho de Genebra em favor

dos pobres e dos operários.

o O próprio Calvino intercedeu várias vezes por aumentos de salários para os

trabalhadores.

o Os pastores pregavam contra a especulação financeira, e fiscalizavam

parcialmente os preços contra a alta provocada pelos monopólios.

o Debaixo da influência dos pastores, o Conselho limita a jornada de trabalho

dos operários.

o A vadiagem é proibida por leis: vagabundos estrangeiros que não tem

meios de trabalhar, devem deixar Genebra dentro de três dias após a sua

chegada. E os vagabundos da cidade devem aprender um ofício e

trabalhar, sob pena de prisão. O Conselho institui cursos

profissionalizantes para os vadios e os jovens, para que ele possam entrar

no mercado de trabalho.

E finalmente é digno de nota que havia uma vigilância da parte de Calvino e

demais pastores de Genebra contra a má administração pública . Houve inclusive

o caso de um funcionário corrupto que foi despedido por influência de Calvino.

O próprio Calvino levava uma vida modesta, apesar de todo o seu prestígio e

influência. Na prática, procurou viver intensamente os princípios que defendera

em sua teologia social. A sua influência estendeu-se além do seu tempo.

A influência da teologia social de Calvino sobre os puritanos e as confissões de

fé.

Os Puritanos, autores da Confissão de Fé de Westminster e dos dois Catecismos,

foram profundamente influenciados pelo ensino de Calvino, e sua teologia social

não foi exceção.

No capítulo sobre o Magistrado Civil (Cap. XXIII) a Confissão de Fé reflete: a)o

ensino de Calvino sobre a vocação social e política dos cristãos (par. 2), b)a

independência da Igreja do Estado, para gerir seus próprios interesses, c)e o

dever do Estado de proteger a Igreja cristã (par. 3), d)o dever do Estado de

assistir e proteger os necessitados independentemente das convicções religiosas

dos mesmos (par. 3), e)bem como o dever dos cristãos de honrar e de

submeterem-se ao Estado (par. 4).

Um outro exemplo são as contínuas referências à questões sociais e econômicas

nestes símbolos da fé reformada. A exposição no Catecismo Maior do sexto


mandamento, "Não matarás", inclui como deveres exigidos "... a justa defesa da

vida contra a violência... o uso sóbrio do trabalho e recreios ... confortando e

socorrendo os aflitos, e protegendo e defendendo o inocente". Como pecado,

são incluídos "... a negligência ou retirada dos meios lícitos ou necessários para a

preservação da vida ... o uso imoderado do trabalho .... a opressão .... e tudo que

tende à destruição da vida de alguém".

10. Conclusões

Augusto Nicodemos conclui esta discussão com duas observações sobre o ensino

social de Calvino.

o Primeiro, a teologia social calvinista estava profundamente enraizado em

sua teologia e em sua interpretação das Escrituras. Era fruto de suas

convicções teológicas. Portanto, é impossível entender as reformas sociais

que empreendeu em Genebra sem os pressupostos da sua teologia.

o Segundo, o pensamento social de Calvino tem produzido abundante fruto

na história da humanidade, após a Reforma. Muitas das universidades,

escolas, e asilos de que temos notícia foram fundados por calvinistas. Boa

parte das críticas feitas contra os calvinistas, de que são levados à inércia e

paralisia social por causa de sua ênfase na soberania de Deus em

detrimento da responsabilidade humana, simplesmente revela um

desconhecimento (proposital?) dos fatos e uma ignorância do que seja o

Calvinismo.

o E finalmente, cabe-nos perguntar em que sentido uma teologia social

calvinista poderia nos ajudar hoje, aqui e agora, no Brasil.

Evidentemente existem profundas diferenças culturais, políticas e

religiosas entre a Suíça do século XVI e o Brasil do século XXI. Mas existem

muitas semelhanças também, particularmente no que se refere aos

problemas sociais. Além do mais, os princípios elaborados por Calvino

para atender às questões sociais e econômicas são válidos para nós hoje,

pois são bíblicos. Quer na Suíça medieval, quer no Brasil moderno,

permanece como verdade imutável o fato de que a raiz da opressão social é

espiritual e moral, como Calvino apregoou. Bem como o fato de que Jesus

Cristo é o Senhor de todas as coisas, em todos os lugares, e em todas as

épocas, e que seu reino se estende à política, à sociedade e à economia

tanto de genebrinos quanto de brasileiros.

Assim, creio que a Igreja evangélica brasileira (especialmente os reformados)

deveria envolver-se em todos estes aspectos, usando os meios apropriados, lícitos

e legais para protestar, advertir e resistir à injustiça social, usando a pregação da

Palavra para chamar ao arrependimento os governantes corruptos, os ricos


opressores e os pobres preguiçosos, e exercitando obras de misericórdia e

assistência social através de uma diaconia treinada e motivada.

Todo este envolvimento social deve acontecer sem perder de vista que a missão

primordial da Igreja é promover a reforma (parcial e provisória) da sociedade

através da proclamação do Evangelho de Jesus Cristo, aguardando os novos céus e

a nova terra onde habita a plena justiça de Deus.

Autor: Rev. Dr. Augustus Nicodemus Lopes

Fonte: Calvino e a responsabilidade social da Igreja, Editora PES, 24p, 10,5x18cm, A.

N. Lopes.

Parte 08: A teologia evolucionista

11. A TEOLOGIA EVOLUCIONISTA

Considerada por seus fundadores e críticos como uma nova interpretação do

Gênesis, a teologia evolucionista aceita o darwinismo como verdadeira ciência.

Quanto à nossa origem, acreditam os teólogos evolucionistas que Deus realmente

nos criou, não da maneira narrada pelo Gênesis, mas na forma primitiva de uma

simples célula viva, e isso há algumas centenas de bilhões de anos.

Argumentam que dessa primitiva e única célula originou-se todo o reino vegetal e

animal. Daí para cá aceitam integralmente o evolucionismo.

Essa corrente teológica prosperou muito mais no seio do catolicismo romano do

que no protestantismo.

Até o papa, no caso Paulo VI, em declaração através do L'Observatore, afirmou que

os teólogos dentro da Igreja Católica Romana deveriam ter a permissão de admitir

que o homem evoluiu gradualmente de algum organismo primitivo.

Sugere o órgão do Vaticano que os primeiros capítulos da Bíblia não devem ser

interpretados do ponto de vista histórico e natural.

Não é difícil descobrir as bases da teologia evolucionista. A Bíblia ensina que duas

coisas, entre outras, deveriam acontecer em nossa época: progresso da ciência e

diminuição da fé:

"Tu, porém, Daniel, encerra as palavras e sela o livro, até ao tempo do fim; muitos

o esquadrinharão, e o saber se multiplicará" (Dn 12.4). "Digo-vos que depressa lhes

fará justiça.


Contudo, quando vier o Filho do homem, achará porventura fé na terra?" (Lc 18.8)

"E, por se multiplicar a iniqüidade, o amor se esfriará de quase todos" (Mt 24.12).

A cada novo sucesso, a ciência, se propõe a ir um pouco mais além, e realmente

tem ido. A ciência moderna planeja criar vida em laboratório, realizar clonagens

humanas e selecionar e congelar genes humanos para futuras procriações em

condições artificialmente preparadas. Qual o papel da fé num contexto como este?

12. O que foi publicado na revista isto é

No dia 27 de Dezembro de 1999, a revista Época publicou um artigo intitulado

Rastros de Deus. Nesse artigo, Martha San Juan França teve o objetivo de

demonstrar que há lugar para a fé na ciência moderna.

Em todo o artigo seu maior objetivo foi mostrar as duvidosas possibilidades de se

crer somente na Teoria Evolucionista de Darwin, ou, no relato bíblico de Gênesis

a respeito das origens (sobretudo, do homem). Sendo assim, Martha tentou

evidenciar a coerência e possibilidade de se crer numa teologia evolucionista.

Segunda Martha, na era da interdisciplinaridade, teólogos que abraçaram a ciência e cientistas que buscam algo mais do que os cálculos matemáticos, discutem também a integração entre os dois campos.

Parte 09: Teologia relacional- Um novo “deus” no mercado

1. Introdução

As ondas gigantes que provocaram a tremenda catástrofe na Ásia no final de

dezembro de 2004 afetaram também os arraiais evangélicos, levantando perguntas

acerca de Deus, seu caráter, seu poder, seu conhecimento, seus sentimentos e seu

relacionamento com o mundo e as pessoas diante de tragédias como aquela.

Dentre as diferentes respostas a essas perguntas, uma chama a atenção pela ousadia

de suas afirmações: Deus sofreu muito com a tragédia e certamente não a havia

determinado ou previsto; ele simplesmente não pôde evitá-la, pois Deus não conhece

o futuro, não controla ou guia a história, e não tem poder para fazer aquilo que

gostaria. Esta é a concepção de Deus defendida por um movimento teológico

conhecido como teologia relacional, ou ainda, teísmo aberto ou teologia da abertura

de Deus.

A teologia relacional, como movimento, teve início em décadas recentes, embora

seus conceitos sejam bem antigos. Ela ganhou popularidade por meio de escritores

norte-americanos como Greg Boyd, John Sanders e Clark Pinnock. No Brasil, estas


idéias têm sido assimiladas e difundidas por alguns líderes evangélicos, às vezes de

forma aberta e explícita.

A teologia relacional considera a concepção tradicional de Deus como inadequada,

ultrapassada e insuficiente para explicar a realidade, especialmente catástrofes como

o tsunami de dezembro de 2004, e se apresenta como uma nova visão sobre Deus e

sua maneira de se relacionar com a criação.

2. Seus pontos principais podem ser resumidos desta forma:

1. O atributo mais importante de Deus é o amor. Todos os demais estão subordinados

a este. Isto significa que Deus é sensível e se comove com os dramas de suas criaturas.

2. Deus não é soberano. Só pode haver real relacionamento entre Deus e suas

criaturas se estas tiverem, de fato, capacidade e liberdade para cooperarem ou

contrariarem os desígnios últimos de Deus. Deus abriu mão de sua soberania para que

isto ocorresse. Portanto, ele é incapaz de realizar tudo o que deseja, como impedir

tragédias e erradicar o mal. Contudo, ele acaba se adequando às decisões humanas e,

ao final, vai obter seus objetivos eternos, pois redesenha a história de acordo com

estas decisões.

3. Deus ignora o futuro, pois ele vive no tempo, e não fora dele. Ele aprende com o

passar do tempo. O futuro é determinado pela combinação do que Deus e suas

criaturas decidem fazer. Neste sentido, o futuro inexiste, pois os seres humanos são

absolutamente livres para decidir o que quiserem e Deus não sabe antecipadamente

que decisão uma determinada pessoa haverá de tomar num determinado momento.

4. Deus se arrisca. Ao criar seres racionais livres, Deus estava se arriscando, pois não

sabia qual seria a decisão dos anjos e de Adão e Eva. E continua a se arriscar

diariamente. Deus corre riscos porque ama suas criaturas, respeita a liberdade delas e

deseja relacionar-se com elas de forma significativa.

5. Deus é vulnerável. Ele é passível de sofrimento e de erros em seus conselhos e

orientações. Em seu relacionamento com o homem, seus planos podem ser frustrados.

Ele se frustra e expressa esta frustração quando os seres humanos não fazem o que ele

gostaria.

6. Deus muda. Ele é imutável apenas em sua essência, mas muda de planos e até

mesmo se arrepende de decisões tomadas. Ele muda de acordo com as decisões de

suas criaturas, ao reagir a suas próprias decisões. Os textos bíblicos que falam do

arrependimento de Deus não devem ser interpretados de forma figurada. Eles

expressam o que realmente acontece com Deus.


Estes conceitos sobre Deus decorrem da lógica adotada pela teologia relacional

quanto ao conceito da liberdade plena do homem, que é o ponto doutrinário central

da sua estrutura, a sua "menina dos olhos".

De acordo com a teologia relacional, para que o homem tenha realmente pleno livre

arbítrio, suas decisões não podem sofrer qualquer tipo de influência externa ou

interna. Portanto, Deus não pode ter decretado estas decisões e nem mesmo tê-las

conhecido antecipadamente. Desta forma, a teologia relacional rejeita não somente o

conceito de que Deus preordenou todas as coisas (calvinismo) como também o

conceito de que Deus sabe todas as coisas antecipadamente (arminianismo

tradicional).

Neste sentido, o assunto deve ser entendido, não como uma discussão entre

calvinistas e arminianos, mas destes dois contra a teologia relacional. Vários líderes

calvinistas e arminianos no âmbito mundial têm considerado esta visão da teologia

relacional como alheia ao Cristianismo.

3. A teologia relacional traz um forte apelo a alguns evangélicos, pois diz

que Deus está mais próximo de nós e se relaciona mais significativamente

conosco do que tem sido apresentado pela teologia tradicional.

Segundo os teólogos relacionais, o Cristianismo histórico tem apresentado um Deus

impassível, que não se sensibiliza com os dramas de suas criaturas. A teologia

relacional, por sua vez, pretende apresentar um Deus mais humano, que constrói o

futuro mediante o relacionamento com suas criaturas. Os seres humanos são, dessa

forma, co-participantes com Deus na construção do futuro, podendo, na verdade,

determiná-lo por suas atitudes.

Contudo, a teologia relacional não é novidade. Ela tem raízes em conceitos antigos de

filósofos gregos, no socinianismo (que negava exatamente que Deus conhecia o futuro,

pois atos livres não podem ser preditos) e especialmente em ideologias modernas,

como a teologia do processo. O que ela tem de novo é que virou um movimento

teológico composto de escritores e teólogos que se uniram em torno dos pontos

comuns e estão dispostos a persuadir a igreja cristã a abandonar seu conceito

tradicional de Deus e a convencê-la que esta "nova" visão de Deus é evangélica e

bíblica.

Mesmo tendo surgido como uma reação a uma possível ênfase exagerada na

impassividade e transcendência de Deus, a teologia relacional acaba sendo um

problema para a Igreja Evangélica, especialmente em seu conceito sobre Deus.

Embora os evangélicos tenham divergências profundas em algumas questões,

reformados, arminianos, wesleyanos, pentecostais, tradicionais, neopentecostais e

outros, todos concordam, no mínimo, que Deus conhece todas as coisas, que é


onipotente e soberano. Entretanto, o Deus da teologia relacional é totalmente

diferente daquele da teologia cristã. Não se pode afirmar que os adeptos da teologia

relacional não são cristãos, mas que o conceito que eles têm de Deus é, no mínimo,

estranho ao Cristianismo histórico.

Ao declarar que o atributo mais importante de Deus é o amor, a teologia relacional

perde o equilíbrio entre as qualidades de Deus apresentadas na Bíblia, dentre as

quais o amor é apenas uma delas. Ao dizer que Deus ignora o futuro, é vulnerável e

mutável, deixa sem explicação adequada dezenas de passagens bíblicas que falam da

soberania, do senhorio, da onipotência e da onisciência de Deus (Isaías 46.10a; Jó 28;

Jó 42.2; Salmo 90; Salmo 139; Romanos 8.29; Efésios 1; Tiago 1.17; Malaquias 3.6; Gn

17.1 etc.). Ao dizer que Deus não sabia qual a decisão de Adão e Eva no Éden, e que

mesmo assim arriscou-se em criá-los com livre arbítrio, a teologia relacional o

transforma num ser irresponsável. Ao falar do homem como co-construtor de Deus de

um futuro que inexiste, a teologia relacional esquece tudo o que a Bíblia ensina sobre

a queda e a corrupção do homem. Ao fim, parece-nos que na tentativa extrema de

resguardar a plena liberdade do arbítrio humano, a teologia relacional está disposta a

sacrificar a divindade de Deus. Ao limitar sua soberania e seu pleno conhecimento,

entroniza o homem livre, todo-poderoso, no trono do universo, e desta forma, deixa-

nos o desespero como única alternativa diante das tragédias e catástrofes deste

mundo e o ceticismo como única atitude diante da realidade do mal no universo,

roubando-nos o final feliz prometido na Bíblia. Pois, afinal, poderá este Deus

ignorante, fraco, mutável, vulnerável e limitado cumprir tudo o que prometeu?

Com certeza a visão tradicional de Deus adotada pelo cristianismo histórico por

séculos não é capaz de responder exaustivamente a todos os questionamentos sobre o

ser e os planos de Deus. Ela própria é a primeira a admitir este ponto. Contudo, é

preferível permanecer com perguntas não respondidas a aceitar respostas que

contrariem conceitos claros das Escrituras. Como já havia declarado Jó há milênios

(42.2,3): "Bem sei que tudo podes, e nenhum dos teus planos pode ser frustrado.

Quem é aquele, como disseste, que sem conhecimento encobre o conselho? Na

verdade, falei do que não entendia; cousas maravilhosas demais para mim, coisas que

eu não conhecia."


Parte 10: A TEOLOGIA DA PROSPERIDADE- UMA RESPOSTA À TEOLOGIA DA LIBERTAÇÃO?

1. Introdução

O IBGE trouxe uma constatação chocante para a ideologia dos propagadores da

teologia da prosperidade no Brasil... Foi comprovado, no último censo de 2006, que

os evangélicos são os que mais contribuem com a sua religião, apesar disso, são os

religiosos mais pobres do País. Ou seja, essa teologia na prática não funciona.

Bem, com a palavra os pregadores da prosperidade!

Essa é uma das doutrinas principais pregada por todos esses movimentos. Trata-se de

uma substituição do Evangelho da Graça, pelo “evangelho” da ganância.

Oral Roberts, um dos principais pregadores dessa heresia, chegou a escrever um livro

intitulado How i learned Jesus Was Not Poor (“Como aprendi que Jesus Não foi

Pobre”) É comum ouvimos da boca dos pregadores da prosperidade coisas do tipo:

“Você é filho do Rei, não tem por que levar uma vida derrotada.” A principio

uma frase dessas pode até pode parecer ortodoxa. Mas, o que muitos talvez

não saibam, é que para esses pregadores, “vida derrotada”= é ser pobre, ter

dificuldades financeiras, ficar doente etc.

T.L Osborn, ensina em seu livro Curai Enfermos e Expulsai Demônios, que Paulo

jamais esteve doente contradizendo o seguinte texto:

”E vós sabeis que vos preguei o evangelho a primeira vez por causa de uma

enfermidade física. E, posto que a minha enfermidade na carne vos foi uma

tentação, contudo, não me revelastes desprezo nem desgosto; antes, me

recebestes como anjo de Deus, como o próprio Cristo Jesus”.(Gal.4.13,14).

É interessante saber que Osborn no começo de seu ministério se apoiou em líderes

heréticos como William Marrion Branham.

T. L. Osborn, no folheto intitulado Um Homem Chamado William Branham, escreveu o

seguinte:

"Esta geração está incumbida: uma geração na qual Deus tem caminhado em

carne humana na forma de um Profeta. Deus tem visitado seu povo. Porque

Um grande Profeta Tem-se Levantado entre Nós"

Osborn trata a pessoa de Branham como se fosse o próprio Deus. Em outro lugar no

mesmo folheto, diz:


"Deus tem enviado o irmão Branham no século 20 e tem feito a mesma coisa.

Deus em carne, novamente passando por nossos caminhos, e muitos não o

conheceram. Eles tampouco o teriam conhecido se tivessem vivido no tempo

em que Deus cruzou seus caminhos no corpo chamado Jesus, o Cristo."

A teologia da prosperidade une o fútil ao desagradável, ou seja, é uma mistura de

ganância e comodismo. Os adeptos da teologia da prosperidade acham que nós

temos direito de reivindicarmos o que quisermos de Deus, esquecendo da soberania

divina. Cito abaixo alguns textos bíblicos, que refutam esse evangelho falso, que

promete ao homem uma vida de prosperidade material, atiçando-lhe a ganância.

Não acumuleis para vós outros tesouros sobre a terra, onde a traça e a ferrugem

corroem e onde ladrões escavam e roubam; mas ajuntai para vós outros tesouros no

céu, onde traça nem ferrugem corrói, e onde ladrões não escavam, nem

roubam;(Mat.6.19,20)

“... é enfatuado, nada entende, mas tem mania por questões e contendas de palavras,

de que nascem inveja, provocação, difamações, suspeitas malignas, altercações sem

fim, por homens cuja mente é pervertida e privados da verdade, supondo que a

piedade é fonte de lucro. De fato, grande fonte de lucro é a piedade com o

contentamento. Porque nada temos trazido para o mundo, nem coisa alguma podemos

levar dele. Tendo sustento e com que nos vestir, estejamos contentes. Ora, os que

querem ficar ricos caem em tentação, e cilada, e em muitas concupiscências insensatas

e perniciosas, as quais afogam os homens na ruína e perdição. Porque o amor do

dinheiro é raiz de todos os males; e alguns, nessa cobiça, se desviaram da fé e a si

mesmos se atormentaram com muitas dores. Tu, porém, ó homem de Deus, foge

destas coisas; antes, segue a justiça, a piedade, a fé, o amor, a constância, a

mansidão.(1Tim.6.4-11)

Com o intuito de entender como a aspiração por bens materiais se relaciona com a

cosmovisão política dos neopentecostais, tentaremos num primeiro momento

esclarecer, ainda que de forma muito breve, o desenvolvimento da Teologia da

Prosperidade e, num segundo momento, ilustrar, a partir do exemplo da Igreja

Universal do Reino de Deus IURD, uma das denominações de mais rápido

crescimento na América Latina nas duas últimas décadas, como esta doutrina foi

apropriada e difundida neste subcontinente, para então discorrermos sobre sua

participação na política.

2. A base doutrinária

A Teologia da Prosperidade pode ser considerada como um desdobramento do

fundamentalismo norte-americano, o qual, após a crise de 29, reorienta sua ética em

favor de uma maior participação na esfera pública, devido, em boa medida, ao


aumento de seus contingentes e, por via de conseqüência, de seu peso eleitoral; para

orientar suas práticas, sob a égide da Guerra Fria, desenvolvem inicialmente a doutrina

do Milenarismo, calcada na perspectiva escatológica. Foi desenvolvida de duas

maneiras: a primeira, compreendida como pós-milenarista, consiste na crença de que

se os fiéis adotarem uma ética solidária durante mil anos, Jesus voltará para julgá-los e

premiá-los. Daí sua ênfase na ajuda mútua, na devoção, na filantropia. Desta convicção

compartilham os assim chamados Evangelicals, como Billy Graham e Jimmy Carter.

Esta compreensão foi pouco a pouco sendo considerada utópica, donde uma segunda

corrente interpretativa, a do pré-milenarismo. Nesta versão, não cabe aos crentes

tentar melhorar a situação do mundo, pois a decadência faz parte dos planos de Deus.

A ruína precede a segunda vinda de Cristo, que virá para conduzir os eleitos até os

céus, e depois retornará para com eles dominar a Terra, para julgar os descrentes e

premiar os fiéis. Isto explica sua recusa às políticas sociais ou a qualquer sorte de

filantropia, pois os males sociais são vistos como castigo divino aos infiéis; portanto, a

pobreza dos hispânicos e dos negros (cujo atendimento era financiado pelos

"laboriosos brancos") só seria superada pela sua conversão (born again). É neste

contexto que se organiza a Maioria Moral, cujo objetivo era influenciar a política tendo

em vista a recristianização da América. Esta influência é perseguida através da

evangelização em massa, com uso intenso dos meios de comunicação.

É desta corrente que surge uma outra variante, segundo nossa compreensão, mais

radical ainda, qual seja, a Teologia do Domínio, que pretende transformar o mundo

através de suas elites dirigentes. Para tanto, deve-se conquistar o poder através das

suas instituições oficiais, mas, fundamentalmente, formar as elites de amanhã. É por

isto que, além de investirem na Igreja Eletrônica, criam universidades e escolas para

educar os "seus" jovens. A Liberty University é o exemplo paradigmático desta

tendência: ministra-se ali um ensino rigorosamente científico, com disciplinas e

conteúdos seculares. São jovens que, em regime de internato, preparam-se para,

quando profissionais, resistirem à sedução da modernidade, o que lhes garantirá uma

vitória cultural nos Estados Unidos e depois, em todo o planeta.

Segundo Stoll, a convicção de ter a elite norte-americana um papel especial no plano

de Deus, levou a que muitos crentes aderissem, de forma ainda mais entusiástica, à

pregação da doutrina em todo o mundo, mensagem acompanhada por um

anticomunismo virulento, visto como representante de Satanás na Terra. Contra ele, a

principal virtude do capitalismo deveria ser difundida, ou seja, a prosperidade e o

espírito de iniciativa. Dentre as três, é esta última a mais difundida na América Latina,

e quiçá, em todos os demais continentes.

A Teologia da Prosperidade ou Confissão Positiva teve sua origem na década de 40

nos Estados Unidos, sendo reconhecida como doutrina na década de 70, quando se

difundiu pelo meio evangélico.


Possuía um forte cunho de auto-ajuda e valorização do indivíduo, agregando crenças

sobre cura, prosperidade e poder da fé através da confissão da "Palavra" em voz alta e

"No Nome de Jesus" para recebimento das bênçãos almejadas; por meio da Confissão

Positiva, o cristão compreende que tem direito a tudo de bom e de melhor que a vida

pode oferecer: saúde perfeita, riqueza material, poder para subjugar Satanás, uma

vida plena de felicidade e sem problemas. Em contrapartida, dele é esperado que não

duvide minimamente do recebimento da bênção, pois isto acarretaria em sua perda,

bem como o triunfo do Diabo. A relação entre o fiel e Deus ocorre pela reciprocidade,

o cristão semeando através de dízimos e ofertas e Deus cumprindo suas promessas.

3. UMA TEOLOGIA DE RICOS PARA OS POBRES: O CASO DA IURD

Esta estrutura de pensamento pode ser encontrada nos livros do bispo Edir Macedo,

fundador e principal líder da IURD, nas décadas de 80, 90 e ano de 2001.

Nesta denominação, os pastores afirmam que só não é abastado quem não quer: as

bênçãos estão ao alcance de todos mediante a fé, inclusive com a alteração radical de

realidades miseráveis em vidas prósperas; porém, se alguém tiver qualquer

envolvimento direto ou indireto com o Diabo ou não estiver disposto a "sacrificar"

para a obra de Deus, não será agraciado. Este mecanismo permite explicar porque

muitos fiéis não alcançam a graça.

Segundo Gomes, o termo "graça" pode ser traduzido pela posse de bens em vista de

sua fruição, sinal da natureza bondosa de Deus. Contra a Sua vontade, antepõe-se um

elemento perturbador, o Diabo, o qual, embora inferior em seu poder, interfere nesta

relação, para confundir os fiéis e impedi-los de usufruir dos bens. Não é portanto

primordialmente o pecado (individual ou social) que impede a posse dos bens, mas o

Diabo, que age segundo seu próprio arbítrio, contra quem o crente deve lutar. Uma

vez que a responsabilidade fica por conta do fiel e do Diabo, cria-se uma linha de

tensão entre a posse da bênção e a atuação diabólica.

Por estas razões de ordem doutrinária, a dinâmica Benção Diabo Posse, e, em

outro extremo, a vontade de Deus, é que a Teologia da Prosperidade corrobora com o

anseio de acomodação ao mundo de certas lideranças, com a possibilidade de

mobilidade social para alguns fiéis e com a manutenção de um status já adquirido para

outros, sem o sentimento de culpa. Em vez de ouvir num sermão que "é mais fácil um

camelo atravessar um buraco de agulha do que um rico entrar no Reino dos Céus"

(Mateus 19,24 e Marcos 10,25), agora a novidade reside na possibilidade de desfrutar

de bens e riquezas, sem constrangimento e com a aquiescência de Deus.

Para os afortunados, esta abordagem traz alívio; para os pobres, o direito de possuir

como filho de Deus. Segundo Edir Macedo, Jesus veio pregar aos pobres para que

estes se tornassem ricos. Arrependimento e redenção, tema central no Cristianismo, e


as dificuldades nesta vida para o justo de Deus são temas raramente tratados. Por isso,

na busca da bênção, o fiel deve determinar, decretar, reivindicar e exigir de Deus que

Ele cumpra sua parte no acordo; ao fiel compete dar dízimos e ofertas. A Deus cabe

abençoar.

Macedo ensina como proceder:

Comece hoje, agora mesmo, a cobrar d'Ele tudo aquilo que Ele tem prometido (...) O

ditado popular de que 'promessa é divida' se aplica também para Deus. Tudo aquilo

que Ele promete na sua palavra é uma dívida que tem para com você (...) Dar dízimos é

candidatar-se a receber bênçãos sem medida, de acordo com o que diz a Bíblia (...)

Quando pagamos o dízimo a Deus, Ele fica na obrigação (porque prometeu) de cumprir

a Sua Palavra, repreendendo os espíritos devoradores (...) Quem é que tem o direito

de provar a Deus, de cobrar d'Ele aquilo que prometeu? O dizimista! (...) Conhecemos

muitos homens famosos que provaram a Deus no respeito ao dízimo e se

transformaram em grandes milionários, como o sr. Colgate, o sr. Ford e o sr. Caterpilar.

(MACEDO, Vida com Abundância, p. 36)

E prossegue:

Ele (Jesus) desfez as barreiras que havia entre você e Deus e agora diz volte para

casa, para o jardim da Abundância para o qual você foi criado e viva a Vida Abundante

que Deus amorosamente deseja para você (...). Deus deseja ser nosso sócio (...). As

bases da nossa sociedade com Deus são as seguintes: o que nos pertence (nossa vida,

nossa força, nosso dinheiro) passa a pertencer a Deus; e o que é d'Ele (as bênçãos, a

paz, a felicidade, a alegria, e tudo de bom) passa a nos pertencer. (MACEDO, Vida com

Abundância, pp. 25,85-86)

Ao estabelecer esta relação de reciprocidade com Deus, o que ocorre é que Ele, Deus,

fica na obrigação de cumprir todas as promessas contidas na Bíblia na vida do fiel.

Torna-se cativo de sua própria Palavra.

Devido a essa abordagem, a Teologia da Prosperidade é alvo de muitas críticas entre

os pastores evangélicos, que alegam ser tal mensagem dirigida propositadamente a

um contingente pobre que busca alívio para suas aflições. Ainda, que esta doutrina

busca confrontar Deus e diminuir sua soberania, pois é o fiel quem define qual seja a

vontade de Deus e não o contrário.

Nas palavras do pastor batista Isaltino Coelho:

Há poucos meses, ocorreu em Brasília um congresso que mostrava os princípios para

enriquecer. Um dos temas foi "Como se apossar das riquezas dos incrédulos"(...). A

teologia da prosperidade quer tirar a cruz do crente (...). Não se trata de masoquismo

espiritual. Isto é uma lei da vida. No mundo há sofrimentos (...). A teologia da

prosperidade é alienante, parcial, injusta, setorial e elitista. A idéia de que riquezas


pessoais são resultado de nossa espiritualidade agrada muito a quem tem bens.

(Isaltino Gomes Coelho, pastor batista, Raio de Luz n. 91, 1993)

Ao entender a Teologia da Prosperidade como injusta, cremos que o pastor citado está

considerando os muitos pobres, que durante longo tempo de suas vidas buscarão

compreender porque as bênçãos exigidas de Deus não ocorreram. Eles terão de lidar

com a angústia por terem falhado ou permitido que o Diabo roubasse sua graça. Ou

seguir os conselhos de Edir Macedo: Nós ensinamos as pessoas a cobrar de Deus aquilo

que está escrito. Se Ele não responder, a pessoa tem de exigir, bater o pé, dizer 'tô aqui,

tô precisando'. (MACEDO, Folha de S. Paulo, 20/6/1991).

O tema da prosperidade faz-se bastante presente também nos cultos da IURD e

programas de TV. Uma das técnicas utilizadas pela Igreja é a da repetição das

mensagens nas pregações: normalmente, versam sobre prosperidade financeira versus

ação diabólica. Ação que passou a ser denominada ao longo do ano de 2001 de

encosto: termo bastante genérico para classificar diversos males espirituais e que

também possui conotações pejorativas para as religiões afro-brasileiras. Isto pode ser

entendido como uma mudança de estratégia na abordagem acerca das artimanhas

satânicas: o universo religioso a ser atacado continua sendo o mesmo, porém, sem

agredir frontalmente aqueles que participam de cultos espíritas, de umbanda ou

candomblé. Numa programação diária, a Rede Record exibe o programa "Ponto de Luz

Sessão Espiritual de Descarrego", em que o pastor e apresentador exorta os que

assistem sobre os perigos de acabar se tornando vítima de um encosto, sujeição muito

comum, e ter a vida comprometida por estes espíritos. A ênfase recai sobre uma vida

anterior e sem prosperidade financeira, e a experiência atual, após tornar-se membro

da Universal, em que o entrevistado declara ter havido melhora em seu padrão de

consumo. Subjaz no discurso um deslocamento que relega os fatores sociais como

conseqüências históricas, em favor da disputa, por Satanás, do Reino de Deus. Os

problemas sociais são bastante enfocados, porém, sem assumir ares de mudanças

conquistadas pelos próprios homens, porque as "desgraças" ocorridas no dia a dia ou

até mesmo os valores sociais dominantes são fruto de uma atuação maléfica. Para

explicar e enfrentar tal atuação, estão os homens escolhidos por Deus. Segundo Kepel,

são homens com capacidade de inscrever os fatos acontecidos no mundo numa

sucessão de causalidades obedientes a um plano de Deus do qual eles seriam os

intérpretes por excelência (...).

No discurso da IURD e em suas mensagens, autorizadas pelos fiéis porque

reconhecidas pelos mesmos como provenientes de Deus, é visível esta tendência de

mergulhar-se em um mundo somente espiritualista que reforça a figura do Diabo no

inconsciente da coletividade; coletividade esta que luta todo o tempo contra o que não

vê, mas que está à sua volta: o Diabo; e purifica-se através do exorcismo: uma

expulsão pública do Mal que habitava o corpo do fiel.


A este propósito devemos lembrar, mais uma vez, que segundo a doutrina da IURD, o

indivíduo não é exatamente a sede do pecado, o que exigiria dele o arrependimento,

mas uma vítima da ação maligna: o ato de pecar não deriva de sua escolha, mas o Mal

é fruto do encosto que atrapalha a sua vida, em especial a financeira, sinal de bênção.

Essas práticas remontam a uma tradição de demonologia da época medieval, contudo,

a perseguição empreendida contra Satanás se dá, hoje, numa expulsão pública e

violenta que expõe o possesso como a vítima canalizadora do Mal, e não

necessariamente um indivíduo que fez um pacto com o Diabo. Num mundo que

agoniza mediante as constantes lutas entre o Bem e o Mal, todos somos vítimas em

potencial, sem responsabilidade pelos nossos atos, uma vez que vivemos à mercê de

um conflito espiritual. Segundo Macedo, o mero contato ou aproximação com

espíritas, por exemplo, pode acarretar em possessão demoníaca. Novamente é

enfatizada a figura do Diabo, cuidadosamente construída através da Pedagogia do

Medo.

Medo, porque a satanização dos acontecimentos desenvolve estruturas emocionais no

fiel que em tudo vê não a mão de Deus, ou a responsabilidade de seus atos sobre o

curso da sua história, mas do Diabo, que acaba por tornar-se um referencial de

comportamentos socioculturais. Para a cura das doenças, solução para o casamento,

prosperidade financeira e tantos outros problemas é necessário o exorcismo, que trará

o milagre e a libertação. O próprio Macedo admite que, pelo menos na hora em que

ocorre o exorcismo, a pessoa fica curada. Ser curado ou adquirir livramento pela

expulsão de Satanás é um ritual necessário, pois, conforme Macedo, a mera recusa em

aceitar a atuação de um demônio pessoal é um indício de possessão.

Desta feita, Deus, na IURD, é um instrumento nas mãos do fiel. Ironicamente, Ele,

Deus, deve ser obediente e cumprir todas as exigências feitas pelo fiel, principalmente

daquele que paga o dízimo: Tudo que fazemos, seja correntes ou campanhas, é com

espírito de luta, exigindo de Deus (grifo nosso) aquilo que Ele nos prometeu . (MACEDO,

Mensagens, p. 22)

A relação que se estabelece agrega um forte simbolismo ao dinheiro: o fiel propõe

trocas com Deus para conseguir a bênção desejada. Cabe ao fiel demonstrar revolta

diante de Deus e "de dedo em riste" exigir que as promessas bíblicas se cumpram. A

Terceira Onda ou Neopentecostalismo se caracteriza exatamente por este tipo de

relacionamento do fiel com Deus, inspirada na Teologia da Prosperidade: o cristão tem

direito a tudo de bom e de melhor neste mundo. Nas palavras de Macedo: A Bíblia tem

mais de 640 vezes escrita a palavra oferta. Oferta é uma expressão de fé. Se Deus não

honrar o que falou há três ou quatro mil anos, eu é que vou ficar mal. (MACEDO, O

Globo, 29/4/1990).

Neste discurso, a soberania de Deus é compartilhada pelo fiel na relação de troca. É

incentivado que o fiel se acomode ao mundo das novas tecnologias, acumule riquezas,


more melhor, possua carro e não tenha sentimento de culpa por não negar o mundo;

pelo contrário, a conduta ascética tem diminuído entre os pentecostais desde a

década de 70.

Na relação de troca o fiel dá o dízimo, ofertas, participa das campanhas: É necessário

dar o que não se pode dar. O dinheiro que se guarda na poupança para um sonho

futuro, esse dinheiro é que tem importância, porque o que é dado por não fazer falta

não tem valor para o fiel e muito menos para Deus. (MACEDO, Isto É Senhor,

22/11/1989).

E tem a garantia dos pastores de que Deus cumprirá sua parte: Ele ficará na obrigação

de cumprir Sua Palavra. (MACEDO, Mensagens, p. 23). E ainda, O ditado popular de

que 'promessa é dívida' se aplica também a Deus. (CRIVELLA, 501 Pensamentos do

Bispo Macedo, p. 103)

A ênfase na necessidade de dízimos e ofertas é explicada pelos líderes da IURD: caso o

fiel não alcance o sucesso almejado, a responsabilidade e a falha são suas:

É certo que muitas pessoas neste mundo são ricas, mesmo sem possuírem Deus no

coração. Vencem, entretanto, porque confiam na força do seu trabalho, e por isso, são

possuidoras de uma riqueza honesta e digna. (...) Reafirmo que nossa vida depende de

nós mesmos. (MACEDO, Mensagens, pp. 27, 22).

Algumas das características do discurso iurdiano denotam a recomendação de

autoconfiança; o fiel deve crer nele mesmo, em sua capacidade individual. A estratégia

oferecida pela IURD, baseada na Teologia da Prosperidade, estimula o membro da

igreja a ser participativo nos cultos em relação a ofertas e dízimos e reivindicar perante

Deus aquilo que lhe pertence por direito. Se todo o discurso sobre espiritualidade vem

atrelado à intervenção do Diabo, quando se trata de dinheiro, o fiel tem de ir à luta e

buscar a Deus com revolta, que neste caso, assume um sentido de inconformidade

com a própria situação: doença, pouco dinheiro, ser empregado assalariado, etc., e é

Deus quem tem que assumir Sua posição diante do fiel: a IURD assim o exige. Porque

Deus é obrigado como em um contrato a fazer sua parte; Ele é pago para isto!

Depende apenas de você o que será feito de sua vida, pois quem decide nosso destino

somos nós mesmos. Não são as outras pessoas; não é Deus, nem o Diabo. (...) Não

adianta ficar só jejuando ou orando. É preciso buscar o que você quer; fazer a sua

parte, e então falar ousadamente com Deus, revoltado com a situação. Você deve dar

o primeiro passo, pois Deus não o fará por você. (MACEDO, Mensagens, p. 28)

As doações em dinheiro ou bens são presentes colocados no altar de Deus, logo, para

uma grande bênção, um valioso presente! A fé é um instrumento de troca; uma

mercadoria, e nesta relação "toma lá, dá cá", a imagem de Deus torna-se mais próxima

e trivializada, em oposição à doutrina difundida pelo protestantismo histórico e pelo

catolicismo tradicional, a partir da qual reverência e submissão são enfatizadas.


Dependendo do grau de interesse do ofertante, o presente, por mais caro que seja,

ainda assim se torna barato diante daquilo que está proporcionando ao presenteado.

Quando há um profundo laço de afeto, ternura e amor entre o que presenteia e o que

recebe, o presente nunca deve ser inferior ao melhor que a pessoa tem condições de

dar. (MACEDO, O Perfeito Sacrifício: o significado espiritual do dízimo e ofertas, p. 12)

O fiel deve sacrificar o "seu tudo". A IURD tem uma campanha em que estimula o fiel a

doar o máximo que puder na espera da bênção. Muitas pessoas dão tudo o que têm

naquele momento de sua vida: uma caderneta de poupança, o dinheiro para comprar

comida, o dinheiro para o ônibus, e assim por diante.

Aqueles que vêem as doações das ofertas com maus olhos, ou seja, do ponto de vista

meramente mercadológico, principalmente do lado da Igreja, também têm

dificuldades para compreender a razão da vinda do Filho de Deus ao mundo. (...) haja

vista que a oferta está intimamente relacionada com a salvação eterna em Cristo

Jesus. (MACEDO, O Perfeito Sacrifício: o significado espiritual do dízimo e ofertas, p.

14)

O adepto é conclamado a concorrer por melhores condições num mundo de extrema

desigualdade social. E ainda tem de assumir uma responsabilidade a mais: a de ter

sucesso, senão sua vida pode estar comprometida com as forças malignas ou com sua

própria incapacidade de gerenciar suas possibilidades. Há muitas oportunidades para

aqueles que vivem nos bolsões de pobreza? É onde se encontram muitas igrejas da

Universal. Mas, mesmo assim, é preciso "sacrificar" diante de Deus e, de preferência,

em dinheiro: Aqueles que examinam o custo do sacrifício jamais sacrificarão uma

grande oferta, e aqueles que não sacrificam para a obra de Deus jamais conquistarão

qualquer vitória. (CRIVELLA, 501 Pensamentos do Bispo Macedo, p. 21).

Colocado nestes termos, é o fiel quem decide: Tudo depende de você. Se perseverar,

automaticamente conquistará as bênçãos de Deus. E assim, entrará na terra

prometida. (MACEDO, Mensagens, p. 21).

E a igreja administra a sua doação: A árvore proibida, no paraíso, representava o

dízimo, isto é, a parte de Deus na qual o homem não podia sequer tocar, embora

pudesse regá-la e fazê-la crescer. (CRIVELLA, 501 Pensamentos do Bispo Macedo, pp.

99-100). Já ao fiel cabe expulsar Satanás, participar das correntes de prosperidade, ler

sobre como muitos irmãos conseguiram resultados exigindo de Deus o que têm

direito. De resto, aquele que não alcançar uma bênção, não dará testemunho nem

será citado nos livros.


4. A VISÃO BÍBLICA E TEOLÓGICA

Encontramos no Antigo Testamento pelo menos dez diferentes palavras da língua

hebraica que pertencem ao mesmo campo de significado, a saber: prosperar, ter êxito

e sucesso, sair-se bem, fazer crescer, fortalecer, pacificar, ser frutífero, fartar-se e

riqueza.

Portanto, a Bíblia tem seu próprio conceito de prosperidade. Como este conceito é

tão diferente da maioria dos atuais, é necessário que estejamos atentos e abertos à

antiga, porém sempre correta, proposta bíblica.

O que é prosperar? Como a prosperidade, prioritariamente, não é obter vantagens

pessoais ou ganhar dinheiro, como a Bíblia trata este assunto? Vejamos alguns

exemplos:

1. O profeta Ezequiel relaciona prosperidade para a casa de Israel com a videira

que dá frutos (Ez. 17.1-10; cf.Sl. 1.3);

2. Quando Josué assumiu a liderança do povo, em lugar de Moisés, Deus lhe fez

algumas instruções decisivas que definem a prosperidade: ser forte e corajoso,

não temer e andar nos seus caminhos (Js. 1.1-9);

3. Na oração de Neemias encontramos uma outra definição de prosperidade:

praticar a misericórdia, isto é, ser bondoso e leal para com Deus e os seus

semelhantes (Ne. 1.11);

4. Muitos textos bíblicos definem o êxito e sucesso na vida com a conduta

sábia, o discernimento e a perspicácia no trato com a instrução de Deus (Dt.

29.9; 1 Rs. 2.3; Ec. 10.10; 11.6);

5. Trazer paz ao mundo também pode ser considerada uma atitude de sucesso

(Sl. 122.6-7);

6. O povo de Deus entendia que fazer o bem e agir corretamente na vida era

ser próspero (Jó 21.13; Sl. 106.5);

7. Uma definição bíblica que resume todas as demais é a seguinte: o próspero

é uma pessoa que imita o agir de Deus. O Salmo 1 encontra esta pessoa. É o

justo.

Evidentemente, toda a Bíblia proclama que Deus é a causa direta da prosperidade dos

justos (Gn. 39.3,23; Is. 48.15; Ez. 17.9-10; Ne. 2.20). Entretanto, Deus usa uma

pedagogia, isto é, um jeito correto e instrutivo para nos dar a sua ajuda e sua graça.

Assim, a Bíblia mostra que a prosperidade do povo de Deus vem:


o Pelo sofrimento e pela graça de Deus (Is. 53.10), que ensina que o começo

de todo bem sucedido empreendimento humano reside na capacidade da

pessoa para sofrer;

o Pela fidelidade e lealdade a Deus e ao povo de Deus (Jr. 13.7-10; Dn. 6.9);

o Pela busca do temor do Senhor (I Cr. 26.5);

o Pela prática da justiça (Sl. 1.3);

o Pela posse (descida) do Espírito de Deus (Jz. 14.6; 19; 15.14).

É possível que estejamos repetindo conceitos e definições, porém a Bíblia é uma

testemunha instrutiva. Ela, através de suas reportagens, nos oferece pistas para

obtermos sucesso na vida. Nela aprendemos que, em primeiro lugar, a obtenção de

prosperidade é precedida de pedido, apelo, por parte da pessoa interessada (Sl.

118.25); segundo, através de uma vida de piedade e fidelidade à instrução de Deus (Js.

1.7-8; Dt. 29.9; I Cr.31.21); terceiro, através da insistente busca de sabedoria (Ec. 2.21;

11.6).

Também encontramos na Bíblia alguns textos que tratam a prosperidade de forma

bastante negativa. Para os autores bíblicos, a prosperidade como ganho, sucesso e

êxito nos empreendimentos da vida conflita com os princípios básicos da fé.

Dois textos ilustram estes princípios:

1. Porque prosperam os malvados? (Jr. 12.1-6) Ao lermos este texto, percebemos que

ele é um corpo constituído de duas partes: na primeira, o profeta faz. Em tom de

queixa, uma tremenda acusação contra Deus (vv. 1-4); na Segunda parte, temos uma

dura resposta de Deus (vv. 5-6). Este tipo de diálogo apimentado, entre o profeta e

Deus, nós o encontramos em Habacuque (1.2; 2.4) e constitui a preocupação central

do livro de Jó.

A questão geradora da queixa de Jeremias é: Porque os ímpios prosperam? Diante

disso, o profeta abre um processo jurídico contra Deus: Eu vou abrir um processo

contra Ti (v. 1 a). O surpreendente, aqui é que ele acusa Deus de ter permitido, com

seu silêncio, o Domínio dos malfeitores sobre os justos (comparar Ha. 1.2-4; 12-17).

Sua justificativa tem dois tipos de argumento: O primeiro é direto: Apesar de serem

desleais (v. 1b), usarem dos feitos de Deus para encobrirem suas más ações, (v.2),

provocarem a destruição dos animais e aves (v.4 a) e propagarem mentiras sobre Deus

(v. 4b), esses malvados (como lobos vestidos de cordeiros) prosperam e gozam de

tranqüilidade (v. 1b) e o segundo é indireto: O profeta justifica sua acusação,

mencionando algumas conseqüências danosas e provocadas pelos prósperos ímpios:

primeiro, a gula de prosperidade alimenta e multiplica a deslealdade (v. 1b); segundo,

a ansiedade pelo lucro fácil não tem limites, agredindo e destruindo a natureza a flora

e a fauna (v. 4 a) a ponto de justificar seus atos com uma mentira, Deus não vê o nosso

futuro (v. 4b).


O pequeno diálogo se encerra de modo surpreendente para o profeta: o pior estava

por vir. Aqui, o profeta não recebe uma resposta satisfatória e tranqüilizadora para o

problema do mal e do sofrimento, provocado pelas pessoas prósperas, que ele

experimentava na própria carne.

2. A prosperidade dos ímpios incomoda os crentes (Sl. 37.1-40). Este Salmo mostra

outro exemplo da crise de fé causada pela prosperidade das pessoas más, egoístas,

violentas, opressoras e descrentes. A maior parte do Salmo é admoestação (vv. 1-11 e

22-40). O restante trata das descrições do inimigo (vv.12-15), do justo e do ímpio

(vv.16-26).

O salmista busca orientar, animar e sustentar a esperança do crente fiel para que este

se mantenha firme diante de toda provocação causada pela prosperidade dos ímpios

(vv. 10.39-40).

Diante do sucesso dos malvados, o salmista recomenda:

o Não te exasperes, não invejes (v.1);

o Confia no Senhor e faze o bem, habita a terra e cultiva a fidelidade, põe

tuas delícias no Senhor, confia teu caminho ao Senhor e nele espera,

descansa no Senhor e espera nele, não te exasperes, acalma a ira, reprime

o furor (vv. 2-8);

o Evita o mal e faze o bem (v.27); espera no Senhor e segue o caminho (v.34);

o Observa o homem íntegro e atenta no que é reto (v. 37)

o Todas estas recomendações são justificadas pela fé na atuação de Deus.

o Ele satisfará os desejos de teu coração; fará surgir tua justiça como a aurora

e o teu juízo como o meio-dia;

o Ele realizará os desejos de teu coração e atuará (vv. 4-6);

o Os malfeitores serão exterminados e os que esperam no Senhor possuirão

a terra (v.9);

o O Senhor se ri do ímpio, porque vê chegando seu dia (v. 13);

o O Senhor firma os passos do homem... porque ele o sustenta pela mão (v.

24);

o Ele ama o que é justo e não sustém os justos (v. 17);

o Ele conhece os dias dos íntegros (v. 18);

o O Senhor não abandona os que lhe são fiéis (v. 28);

o O Senhor não entrega o justo nas mãos dos ímpios, nem permite que o

condenem no tribunal;

o Ele te dará posse da terra (vv. 33-34);

o O Senhor socorre e livra os justos (v. 40).

A extensa lista de justificativas tem sua razão, pois, certamente, a prosperidade crescia

entre o ímpios. Em conseqüência disso, o salmista (bastante perturbado!) escreve esse


manual de instrução para os crentes, que poderíamos intitular: COMO ENFRENTAR A

SOBERBA DOS ÍMPIOS.

Como enfrentar a soberba dos ímpios. Diante de nós estão duas experiências, mas um

só problema: a tentadora idéia de ser financeira ou artisticamente próspero. A difícil

experiência de Jeremias e a crise de fé vivida pela comunidade do salmista podem nos

levar a estabelecer uma cartilha orientadora para os crentes.

A Bíblia conhece a prosperidade como uma atitude sábia de enfrentar e responder às

agressões da vida com bondade, lealdade, fé, ação justa, solidariedade (Sl. 37.6).

A idéia de prosperidade, espúria à Bíblia, é a mesma oferecida a Jesus por satanás (Mt.

4.1-11; cf. Mc.

1.12-13; Lc. 4.1-13). É uma prosperidade relacionada a dinheiro, lucro, êxito na vida e

sucesso nos empreendimentos pessoais. Na denúncia de Jeremias (12.1-6), os

prósperos são inimigos do servo de Deus, cometem perversidade contra as pessoas,

contra a natureza, promovem a descrença. No caso do salmista, o perfil dos homens

prósperos é mais amplo, e a repercussão de seus atos é, aparentemente, maior. O

gesto dessa gente má provoca sentimentos de indignação e inveja (v.1), irritação (v.7),

ira, furor e impaciência (v. 8), entre outras reações. Por todas essas razões, a Bíblia

distingue dois tipos de prosperidade.

A forma de prosperidade, denunciada por Jeremias e pelo salmista, é extremamente

perigosa para a estabilidade e o bem-estar da vida humana. É uma prosperidade que

gera pobreza, desnível social, descrença, sacrifício dos mais fracos, falta de

sensibilidade para com a natureza, soberba de uns e humilhação de outros, complexos

de inferioridade, medo. Tudo isso ocorre porque o valor maior é o dinheiro, a

promoção pessoal, o êxito empresarial. Quando a dignidade humana estiver sujeita ao

dinheiro, o mundo ficará perigoso para se viver. É por essa razão que o salmista grita:

“socorro, Senhor!” (Sl. 12.1) e o profeta Jeremias se impacienta: “Até quando”? (Jr.

12.4). O sistema de vida que a teoria da prosperidade defende está cheio de

competições: patrão/empregado; nação rica/nação pobre. Quem é mais forte explora

ou elimina o mais fraco.

O texto de Jeremias e o de Salmos ensinam o crente como enfrentar o sistema de vida

dos prósperos. Ambos sugerem formas para confrontar esse inimigo. O salmista é mais

objetivo e sugere formas de enfrentar essa praga que está apagando da memória do

povo o conhecimento de Deus. O texto de Jeremias (12.1-6) reflete toda a

perplexidade do crente diante do crescimento de prosperidade e poder dos ímpios.

Enquanto isso, o Salmo 37 tenta instruir os crentes fiéis para enfrentar o problema.

Quando a Bíblia fala da justiça divina, ela não quer dizer que Deus castiga os pecadores

e premia os justos. Se isso ocorresse, os templos estariam abarrotados de pessoas.


Acontece que o ensino bíblico acerca da justiça divina não é utilitarista. O princípio, é

dando que se recebe, não retrata bem o ensino da justificação.

A solução do problema em torno da prosperidade dos ímpios e do sofrimento dos

justos não é imediata, isto é, a transferência direta dos bens dos ímpios para os

crentes. A Bíblia ensina que a superação desse problema não tem data marcada, mas

está na fidelidade do justo (cf. Hab. 2.4). Tanto Jeremias como o salmista não orientam

os perplexos crentes a fugirem para longe dos ímpios, mas a se manterem firmes na fé.

Por isso o grande apelo do salmista é: confiar em Deus (vv. 3,5,7,34) e esperar que um

dia a justiça divina possa restabelecer a paz na terra.

5. Considerações finais

1. O estudo sobre o tema da prosperidade deve levar em consideração todos os textos

bíblicos e não apenas alguns em particular, como os teólogos da prosperidade

costumam fazer para sustentar suas idéias;

2. O estudo deve levar em conta o contexto no qual surge o tema da prosperidade e,

portanto, seguir rigorosamente os princípios de interpretação bíblica;

3. O conceito bíblico de prosperidade contrapõe, como vimos anteriormente, o

conceito difundido hoje em dia nos meios evangélicos. Na abordagem do tema é

necessário que esta diferenciação seja considerada.

4. Deve ficar sempre claro que Deus é o autor da vida, consequentemente, Ele é o

responsável pelo sucesso, pelo êxito ou prosperidade do Seu povo;

5. Vivemos numa sociedade que busca a prosperidade a qualquer custo, renunciando a

solidariedade, a justiça, o bem-estar dos outros, atitudes estas compatíveis à cidadania

do Reino de Deus.

6. Informações sobre o professor

Pr Josias Moura de Menezes foi Professor nas seguintes instituições: STEB(Seminário

teológico Batista Mineiro), Faculdade Batista da Lagoinha (BH/Minas Gerais),

Seminário Congregacional de Brasília/DF (Extensão), Fater (Faculdade Teológica do

Recife), Curso preparatório para Lideres: Igreja Congregacional Central de BH/ MG,

STEAD - Seminário teológico Evangélico Assembléia de Deus no Rio Grande do Norte -

Extensão Macau/RN. Atualmente leciona no Instituto Bíblico Betel Brasileiro em João

Pessoa e no STEC - Seminário Teológico Congregacional.

Lecionou nestes anos as seguintes matérias: Teologia sistemática, Hermenêutica,

Homilética, teologia pastoral, administração eclesiástica da igreja, Implantação e

desenvolvimento de igrejas, Análise em Romanos e Apocalipse, Liderança cristã,


Aconselhamento pastoral, Escatologia, Introdução a filosofia, Teologia

Contemporânea, Apologêtica, Filosofia da Religião e Lógica Filosófica.

Na área secular lecionou: Comunicação e postura pública, Marketing pessoal,

planejamento estratégico, Relações humanas na empresa, Cursos de informática

(Windows,Word, Acess, Excel, Internet, Corew Draw), Música instrumental.

Para outras informações acesse o site: www.josiasmoura.wordpress.com

mailto:[email protected]

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