Antes dos orixs Trazidos com escravos conhecidos como jejes, o culto aos voduns foi determinante na formao do candombl da Bahia e do Tambor de Mina do Maranho Luis Nicolau Pars Na Bahia do sculo XIX, o termo mais habitual para designar as divindades africanas era vudum ou santo vudum e no orix, o termo equivalente iorub. Os cultos aos voduns, originrios da rea gbe na frica Ocidental (que corresponde regio dominada pelo antigo reino do Daom, atual Repblica do Benin), tiveram um papel determinante na formao do Candombl baiano e do Tambor de Mina maranhense.Na Bahia e no Maranho os escravos provenientes da rea gbe foram conhecidos como jejes, enquanto os seus vizinhos de fala iorub, originrios de terras localizadas na atual Nigria, foram conhecidos como nags. J na prpria frica, devido a uma longa historia de contato cultural, havia grandes semelhanas entre os cultos aos orixs e os cultos aos voduns. No Brasil, Nina Rodrigues, notando a ntima fuso dessas tradies, qualificou as suas prticas religiosas como jeje-nag. Embora o termo fuso parea excessivo, convm notar que muitos dos termos hoje usados nos candombls nags, angolas e outros, so de origem gbe, ou seja, prprios dos candombls jejes.Por exemplo, os nomes dos novios no grupo inicitico, dofono ou fomo; do altar ou santurio, peji; do quarto dos iniciados, hunc ou runco; da macerao de folhas com gua, amasi; dos tambores, rum, rumpi e runle; da vareta percusiva, aguidavi; do agog sagrado, g; e do cargo masculino og, seriam todas palavras jejes. Esses termos referem-se a aspectos da estrutura profunda do ritual, como processos de iniciao, hierarquia do grupo, espao sagrado e instrumentos, e revelam a importncia que a tradio do culto aos voduns desempenhou no processo formativo das religies afro-brasileiras. Alm dessa significativa influncia lingstica, foram os cultos aos voduns que provavelmente forneceram no Brasil setecentista as primeiros referncias para a organizao do grupo religioso numa estrutura eclesial ou conventual. O tipo de devoo desenvolvida a partir da consagrao de devotos s divindades atravs de processos de iniciao e da instalao de altares fixos em espaos sagrados estveis contrastava com as prticas teraputicas e oraculares de carter mais individualizado, prprias da maioria dos calundus coloniais. Alis, o culto de vrias divindades num mesmo templo era prtica comum nas tradies vodum africanas, desde pelo menos o sculo XVIII. Assim, a reunio e celebrao conjunta de divindades de origens distintas nos terreiros afro-brasileiros, que alguns consideram uma inveno americana resultante do encontro multi-tnico gerado pela escravido, encontraria tambm nos cultos aos voduns um modelo de organizao que teria sido reproduzido por variados grupos africanos com suas divindades particulares.Apesar dessa notria influncia histrica, na virada do sculo XIX as tradies jejes perderam visibilidade frente quelas dos cultos aos orixs dos nags. O processo de nagonizao do Candombl iniciou-se, sobretudo, no perodo ps-abolio, coincidindo com a gradativo desaparecimento dos africanos entre a populao negra no Brasil.No entanto, embora em nmero reduzido, uma srie de congregaes religiosas tem perpetuado o culto de certos voduns originrios da rea gbe. No Maranho famosa a Casa das Minas, e na Bahia so conhecidos, entre outros, os terreiros Bogum de Salvador e o Seja Hund de Cachoeira , ambos fundados no sculo XIX. Essas casas ainda em atividade so emblemas contemporneos de uma presena muito mais significativa no passado. Foi precisamente a partir da especificidade do culto aos voduns praticado nesses terreiros, em contraste com o culto s divindades iorubs e angolas (orixs e inquices, respectivamente), que no contexto religioso foi construdo o conceito de nao jeje para designar um culto ou rito diferenciado.A Casa das Minas, em So Lus do Maranho, tambm conhecida como Querebent Zomadonu, foi fundada por volta de 1840 sob a liderana de Maria Jesuna, africana consagrada ao vodum Zomadonu, dono espiritual da Casa. Pesquisas realizadas por Pierre Verger sugerem que a fundadora desse templo teria sido a rainha N Agontim, viva do rei Angonglo (1789-1797) do Daom, vendida como escrava pelo rei Adandozan (1797-1818), que governou aps o falecimento do pai e que foi destronado pelo meio irmo Guezo (1818-1858), filho de N Agontim. Guezo organizou uma embaixada s Amricas para procurar a sua me. Independentemente de ser Maria Jesuna a mesma Na Agontim, o que parece claro que na constituio do terreiro maranhense participaram especialistas religiosos associados famlia real daomeana, e isso porque l se preservam, como em nenhum outro templo no Brasil e provavelmente nas Amricas, fortes traos do culto aos antigos reis e prncipes do Daom, ancestrais divinizados que no Benim so conhecidos como Nesuhue.O vodun Zomadonu, por exemplo, tido no Benim como filho do rei Acab e como chefe dos tohosus ou reis das guas, categoria dos Nesuhue que inclui os espritos dos filhos reais nascidos com alguma anormalidade ou deformidade fsica. O panteo da Casa maranhense se organiza em trs grupos principais: a famlia de Dambir, a famlia de Quevio e a famlia real ou de Davice que, alm de Zomadonu, inclui os voduns dos reis Daco-Donu, Acab (Koisi-Acab) e Agaj (Dou-Agaj). O rei Agonglo (Agongono), o ltimo membro da dinastia daomeana conhecido no Brasil, pertence famlia de Savaluno, um dos grupos hspedes das trs famlias principais.O paralelismo entre o culto da Casa das Minas e o culto aos ancestrais Nesuhue se evidencia tambm em vrios aspectos da atividade ritual, como a estrutura da iniciao das vodnsis (devotas do vodum) que, em ambos os casos, se dividia em dois estgios. O primeiro consistia numa iniciao simples, na qual a vodnsi adquiria o grau de vodunsi-he. Porm, era no segundo estgio da iniciao, celebrado s a cada vrios anos, que a vodnsi virava vodnsi gonja (ou vodunsi hunjayi nos Nesuhue), o status mais alto s alcanado pelas devotas de mais experincia e idade. S as vodnsi gonja podiam receber, alm do seu vodum, uma segunda entidade espiritual, a chamada tobosi, uma princesa menina, e s a vodunsi gonja podia assumir a funo de noch ou chefe da casa.

A ltima iniciao para graduar novas vodunsi gonja na Casa das Minas foi celebrada em 1914 com 18 vodnsis, mas com a morte dessas mulheres e a partir dos anos 1960, as tobosi deixaram de manifestar-se. Essa interrupo crtica da iniciao das gonja, atribuda, entre outras razes, falta de recursos econmicos e a erros rituais, tem comprometido seriamente a continuidade da Casa que, na atualidade, conta com um reduzido nmero de vodnsis em idade bastante avanada. Contudo, a Casa das Minas tem exercido uma notvel influncia nos terreiros de Tambor de Mina e deve ser considerada uma das matrizes dessa instituio religiosa. Por exemplo, as tobosas, moas ou princesas seguem manifestando-se em muitas das casas de fundao mais recente. Como emblema da resistncia da cultura negra e em reconhecimento da sua importncia histrica e religiosa a Casa das Minas foi tombada pelo IPHAN em 2002.J na Bahia, embora os voduns jejes possam encontrar correspondncias com os orixs nags, eles constituem uma categoria de entidades espirituais diferenciada. No rito jeje-mahi dos terreiros de Salvador e Cachoeira, alm de voduns como Aizan (associado aos ancestrais) ou Aziri Tobosi (associada s guas), h trs grandes pantees: a famlia de Kaviono ou Hevios (associada ao trovo e ao fogo), a famlia de Azonsu ou Sakpata (associada terra e a varola) e a famlia de Dan (associada cobra e ao arco-ris). As famlias baianas de Hevios e de Azonsu correspondem grosso modo s famlias maranhenses de Quevio e de Dambir, respectivamente. Porm, no rito jeje da Bahia destacam os voduns associados s cobras que so Bessem, Dangbe, e Toquem, apenas conhecidos no Maranho , enquanto a Casa das Minas, como vimos, se distingue pela proeminncia da famlia real de Davice, um panteo desconhecido na Bahia.Uma comparao entre o culto jeje-mahi da Bahia e o mina-jeje do Maranho revelaria que diferenas nos pantees e outros aspectos litrgicos derivam no apenas da dinmica scio-histrica de cada contexto regional, mas tambm da especificidade tnica dos especialistas religiosos responsveis pela transferncia atlntica dos cultos. Os jejes provinham de vrias provncias ou terras e pertenciam a etnias distintas mahi, savalu, fon, mudibi , cada uma com devoo por grupos de divindades especficos. Por exemplo, o aristocrtico culto aos Nesuhue era exclusivo dos fons, enquanto os cultos a voduns como Hevioso, Sakpata ou Dan eram pblicos e transtnicos. Esses pantees, que j na frica funcionavam como cultos de mltiplas divindades, foram agregados ou justapostos no Brasil em cultos cada vez mais plurais e abrangentes.Apesar das diferenas regionais, a identidade das divindades enquanto voduns e a lngua ritual inscrita nos cantos, preces, saudaes, benes e terminologia religiosa constituem os principais caractersticas da nao ou rito jeje. Outras especificidades aparecem nos ritmos de tambor, nas danas, nos emblemas das divindades, no vesturio, e tambm nos processos de iniciao. Todavia o fator diferencial jeje aparece nos rituais. A nao jeje-mahi da Bahia, por exemplo, caracteriza-se pela festa do boita uma das obrigaes mais importantes e concorridas do calendrio anual, na qual os voduns desfilam em volta dos atinsa ou rvores sagradas , e pela cerimnia do zandro que consiste na invocao das divindades para anunciar-lhes a celebrao das oferendas animais no dia seguinte. O rito jeje-mahi tambm se caracteriza por compartilhar com os angolas certos rituais iniciticos que no so praticados no rito nag-ketu, como o gra - uma prova realizada no mato - ou a quitanda das ias - a venda de frutas realizada pelas novias no fim da sua iniciao.Podemos concluir, portanto, que particularidades dos cultos aos voduns originrios da rea gbe determinaram em grande parte a singularidade da nao jeje, mas tal identidade tnico-religiosa tambm foi resultado de um dilogo com outras tradies afro-brasileiras concorrentes. Nesse sentido, embora silenciada pelos estudos afro-brasileiros, a contribuio dos cultos voduns formao das religies afro-brasileiras parece ter sido mais influente do que normalmente reconhecido.Luis Nicolau Pars professor do Departamento de Antropologia da Universidade Federal da Bahia (UFBA) e autor de A formao do Candombl: histria e ritual da nao jeje na Bahia (Unicamp, 2006).