A Semana Moderna de Sete Dias: Explorando a História de uma Mentira
Os cristãos, que congregam no domingo, baseiam-se esta prática na crença de que Cristo ressuscitou do
sepulcro, no domingo. Judeus e cristãos, que adoram no sábado, fazem isso porque ele é o sétimo dia da
semana. Ambas as partes baseiam as suas crenças, e, assim, sua prática, em uma suposição. A suposição é que,
devido a progressão de dias não ter sido alterada no tempo de transição, do calendário juliano para o gregoriano,
a semana moderna é idêntica a semana Bíblica. Portanto, a “conclusão lógica” é a de que o sábado é, de fato, o
Sábado Bíblico, e o domingo é o dia em que Cristo ressuscitou dos mortos. Os fatos do calendário juliano, no
entanto, provam que essa hipótese é falsa.
Um ditado muito conhecido é que aqueles que esquecem a história estão condenados a repetir os mesmos erros
da história. Da mesma forma, aqueles que nunca aprenderam os fatos, da história do calendário, terem
construído uma estrutura inteira de crença em uma fundação defeituosa: a suposição de que a semana pedalou
continuamente e sem interrupção desde a Criação. É de vital importância para todos, independentemente de sua
religião, estudar a história do calendário juliano. Montar as peças do quebra-cabeça em falta, sobre os fatos
históricos, revela quando um ciclo semanal contínuo de sete dias, tornou-se o padrão de medição de tempo - e
não foi na Criação.
Calendário Juliano Fundado
O calendário da República Romana foi baseado em fases lunares. Sacerdotes pagãos romanos, chamados
pontífices, foram responsáveis pela regulação do calendário. Porque os pontífices também poderiam exercer
cargos políticos; isso forneceu oportunidade para o abuso. A intercalação 1 de um mês extra poderia manter os
políticos favorecidos no cargo por mais tempo, embora, não intercalando quando necessário, poderia encurtar os
termos dos adversários políticos.
Na época de Júlio César, os meses estavam completamente fora de alinhamento com as estações do ano. Júlio
César, exercendo o seu direito 2 como pontifex maximus
3 (sumo sacerdote), reformou o que havia se tornado
um calendário complicado e impreciso. 4
Em meados do 1º século a.C., Júlio César convidou Sosígenes, um astrônomo de Alexandria,
para aconselhá-lo sobre a reforma do calendário. Sosígenes decidiu que o único passo prático era
abandonar completamente o calendário lunar. Os meses deveriam ser organizados em uma base
sazonal, e um ano tropical (solar) foi usado, como no calendário egípcio. . . . 5
Observe que a grande inovação de Sosígenes ‘foi um abandono do calendário lunar’:
A grande dificuldade enfrentada por qualquer [calendário] reformado, era a de que parecia haver
nenhuma maneira de efetuar uma mudança que ainda permitisse com que os meses
permanecessem em sintonia com as fases da Lua e o ano com as estações. Foi necessário fazer
uma ruptura fundamental, com cálculo tradicional, para elaborar um calendário sazonal
eficiente. 6
Para fazer com que o novo calendário estivesse alinhado com as estações, era necessária a adição de 90 dias
para o ano. Isto foi feito em 45 a.C., criando um ano de 445 dias. “Este ano de 445 dias é comumente chamado
pelos cronologistas ‘o Ano de Confusão’; mas por Macróbio, mais apropriadamente, o último ano de
confusão” 7 A primeira peça do quebra-cabeça para estabelecer a verdade do calendário, é perceber que a
semana Juliana de 45 a.C., não se parecia com a semana Juliana quando o papa Gregório XIII a modificou, e,
portanto, não se parecia com a semana gregoriana moderna de hoje. Esta é a primeira suposição feita por judeus
e cristãos, independentemente do dia em que eles adoram. 8
O calendário Juliano, assim como o calendário da República, antes disso, tinha originalmente um ciclo de oito
dias.
A semana romana de oito dias era conhecida como internundinum tempus ou “o período entre os negócios do
nono dia.” (Este termo deve ser entendido no contexto da prática da antiga matemática romana de contagem,
inclusive, em que o primeiro dia de um ciclo também seria considerado como o último dia do ciclo
precedente.9) O do “negócio do nono dia”, em torno do qual esta semana girava, era o nundinae, um dia de
mercado periódico que era realizado regularmente a cada oito dias. 10
Os calendários julianos iniciais, não foram construídos em redes como os calendários modernos, mas as datas
foram listadas em colunas, com os dias da semana designados pelas letras de A a H. 11
Por exemplo, janeiro era
iniciado pelo dia “A” e iria prosseguir com os oito dias da semana, com o último dia do mês a ser o dia “E”. Ao
contrário do calendário hebraico, o calendário romano tinha um ciclo semanal contínuo. Janeiro terminou no dia
“E”; começou em fevereiro, o dia “F”. Da mesma forma, fevereiro findou no dia “A”; outro mês começou a
marchar com o dia “B”:
A k12
Jan F k Feb B k Mar
B G C
C H D
D A E
E, etc. B, etc. F, etc.
A seguir, uma reconstrução 13
do Fasti Antiates, o único pré-calendário Juliano conhecido, ainda em
existência 14
data dos anos 60 a.C. encontrado no local da vila de Nero, em Antium.
Fasti Antiates - reconstrução do único pré-calendário Juliano conhecido, em existência.
Este calendário foi pintado de gesso, sendo a letra A pintada de vermelho para indicar o início da semana. Os
meses estão dispostos em 13 colunas. Janeiro, no lado esquerdo, começa no dia “A” e termina no dia “E”. Na
parte inferior, de cada coluna, estão grandes números romanos indicando o número de dias no mês. A coluna da
direita mostra o 13º mês intercalar. Letras adicionais aparecem ao lado das letras dos dias da semana. Estas
indicaram que tipo de negócio poderia, ou não, ser realizado no mesmo dia.
Todos os exemplos do Fasti Juliano, ou calendários, datam a partir da época de Augusto 15
(63 a.C. - 14 d.C.)
para Tibério (42 a.C. - 37 d.C.). Se a hipótese for correta, sobre o sábado [gregoriano] ser o Sábado Bíblico,
imaginando que o ciclo semanal não foi interrompido com a mudança do calendário Juliano para o Gregoriano,
esta deve ser facilmente comprovada a partir dos primeiros calendários Julianos ainda em existência. Um
exemplo de um Fasti Juliano está preservado sobre esses fragmentos de pedra e fornece a peça, segundo
confirmação do quebra-cabeça, para estabelecer a verdade da história do calendário. A semana de oito dias é
claramente perceptível sobre eles, verificando-se que ela ainda estava em uso pelos romanos durante e,
imediatamente, após a vida de Cristo.
É importante lembrar que a semana Bíblica, como uma unidade individual de tempo, definida em Gênesis 1, era
composta por apenas sete dias: seis dias de trabalho seguidos por um descanso de Sábado, no último dia da
semana. O ciclo de oito dias do calendário juliano estava em uso na época de Cristo. No entanto, os israelitas
não teriam mantido o Sábado do sétimo dia sobre o ciclo de oito dias semanais do calendário juliano. Isto teria
sido idolatria a eles [aos romanos]. Mesmo quando a semana Juliana foi reduzida para sete dias, ela ainda não
estava de acordo com o ciclo semanal da semana Bíblica que nem se assemelha ao da semana moderna em uso
hoje.
Sete dias pela semana Planetária
O declínio da semana romana de oito dias foi causado por dois fatores: a) a expansão do Império Romano 16
,
que expôs os romanos a outras religiões e levou, por sua vez, a B) ascensão do culto a Mitra 17
. O mitraísmo
teve papel na reestruturação da semana Juliana, era significativo para esse que era um forte concorrente do
cristianismo primitivo. 18
Parece como se um gênio espiritual, com o controle do mundo pagão, tivesse ordenado coisas para que a
semana planetária pagã tivesse que ser introduzida ao mesmo tempo para o culto do famoso sol de todos os
tempos, para vir e exaltar o dia do sol de mais um dia de vida e mais assustador que todo o resto. Certamente
isso não foi um acidente. 19
Sob esses dois fatores, a semana Juliana iniciou um processo evolutivo de séculos, que terminou com a semana
como é conhecida hoje. A original semana planetária de sete dias é a terceira e última peça do quebra-cabeça,
provando que o sábado [gregoriano] não é o Sábado Bíblico, nem o domingo, o primeiro dia da semana
Bíblica. Esta transformação teve várias centenas de anos. Franz Cumont, amplamente considerado como uma
grande autoridade sobre o mitraísmo, vincula a aceitação da semana de sete dias pelos europeus à popularidade
do mitraísmo na Roma pagã:
“Não é de se duvidar que a difusão dos mistérios iranianos [persas] teve um papel considerável
na adoção geral, pelos pagãos, da semana com o domingo como um dia santo. Os nomes que
empregamos, de surpresa, para os outros seis dias, entrou em uso, ao mesmo tempo que o
mitraísmo conquistou seus seguidores nas províncias do Ocidente, e um não é imprudente em
estabelecer uma relação de coincidência entre o seu triunfo e esse concomitante fenômeno.” 20
Na astrologia e religião entre os gregos e os romanos, Cumont enfatiza ainda mais as origens pagãs e a adoção
recente de uma semana de sete dias com o seu domingo sendo um dia santo:
“A preeminência atribuída ao Solis morre [dia do sol], certamente, também contribuiu para o
reconhecimento geral do domingo como um feriado. Isto está relacionado com um fato mais
importante, ou seja, a adoção da semana por todas as nações européias.” 21
O enorme significado deste para os cristãos é encontrado no fato de que o domingo não pode ser o dia em que
Cristo ressuscitou dos mortos, porque o domingo não existia no calendário juliano nos dias de Cristo. Nem o
sábado [gregoriano] pode ser o Sábado do sétimo dia, porque a semana planetária pagã originalmente começou
no sábado [saturday].
O seguinte desenho, de um calendário de madeira encontrado nas Termas de Tito (construído em 79 – 81 d.C.),
fornece mais uma prova de que nem o Sábado Bíblico e nem o dia da ressurreição de Cristo jamais poderiam ser
encontrados usando o calendário juliano. O círculo central contém os 12 signos do zodíaco, correspondente aos
12 meses do ano. Os algarismos romanos nas colunas da esquerda e da direita indicam os dias do mês. Na parte
superior, do calendário de madeira, aparecem os sete deuses planetários dos
romanos pagãos.
Sábado [gregoriano] (Saturday) (ou dies Saturni - o dia de Saturno) foi o
primeiro dia da semana, e não o sétimo. Como o deus da agricultura, ele pode
ser visto nesta posição proeminente de importância, segurando seu símbolo,
uma foice. Em seguida, no segundo dia da semana planetária pagã, é visto o deus sol com raios de luz que
emana de sua cabeça. Domingo (Sunday) foi originalmente o segundo dia da semana planetária e era conhecido
como dies Solis. O terceiro dia da semana foi dies Lunae (dia da Lua – Monday (segunda-feira)). A deusa lua é
mostrada usando a lua crescente, com chifres, como um diadema sobre a sua cabeça. O resto dos deuses seguem
em ordem: dies Martis (dia de Marte); dies Mercurii (dia de Mercúrio); dies Jovis (dia de Júpiter), e dies
Veneris (dia de Vênus), o sétimo dia da semana. 22
Quando o uso do calendário Juliano, com a sua recentemente e aprovada semana planetária pagã, se espalhou
para o norte da Europa, os nomes dos dias dies Martis até o dies Veneris foram substituídos por nomes de
deuses teutônicos 23
. O dia de Marte tornou-se o dia de Tiw (Tuesday (terça-feira)), o dia de Mercúrio tornou-se
o dia de Woden (Wednesday (quarta-feira)), o dia de Júpiter tornou-se o dia de Thor (Thursday (quinta-feira)) e
o dia de Vênus tornou-se o dia de Friga (Friday (sexta-feira)) 24
. A influência dos nomes astrológicos pagãos
dos dias, ainda é vista hoje. Idiomas baseados no latim, tais como o espanhol, retêm nomes astrológicos para a
Monday/segunda-feira até a Friday/sexta-feira, com a influência cristã sendo vista em suas palavras para
Sunday (domingo, ou dia do Senhor) e Saturday (Sábado, ou Sabath).
De acordo com Rábano Mauro (776-856 d.C.), arcebispo de Mainz, na Alemanha, o Papa Silvestre I tentou
mudar o nome dos dias da semana planetária para corresponder com os nomes da semana Bíblica: Primeiro Dia
(primeira feria), Segundo Dia (segunda feria), etc 25
. Bede, o “Venerável”, (672-735 d.C.), monge inglês e
Roman Vara Calendário
renomado estudioso, também relatou tentativas de Silvestre em mudar os nomes pagãos dos dias da semana. Em
De Temporibus, ele afirmou: “Mas o santo Silvestre, ordenou que eles fossem chamados feriæ, chamando o
primeiro dia ‘[dia] do Senhor’; imitando os hebreus, já que [eles] nomearam o primeiro da semana, o segundo
da semana, e assim por diante os outros.” 26
. Os nomes astrológicos, no entanto, foram muito profundamente
enraizados. Embora a terminologia oficial da Igreja Católica Romana continua com o dia do Senhor, segundo
dia, terceiro dia, etc, a maioria dos países abraçaram no todo, ou em parte, os nomes dos dias planetários.
A influência astrológica é, obviamente, ainda mais acentuada em torno das franjas do Império Romano, onde o
cristianismo chegou, somente, muito mais tarde. Inglês, Holandês, Breton, Galês, e Cornish, que são as únicas
línguas européias, têm preservado até hoje, os originais nomes planetários de todos os sete dias da semana, são
todos falados em áreas que estavam livres de qualquer influência cristã durante os primeiros séculos de nossa
era, quando a semana astrológica foi se espalhando por todo o Império. 27
“O estilo eclesiástico, de nomear os dias da semana, foi adotado por nenhuma nação, exceto o
Português, que só usam os termos Segunda-Feria, etc” 28
O fato de que tanto o calendário Juliano como a semana planetária pagã foram aceitos para uso
pelos cristãos, revela uma fusão do cristianismo com o paganismo do qual o apóstolo Paulo
advertiu, quando ele escreveu:
Pois o mistério da iniquidade já opera: somente há um que agora o resiste 29
até que seja tirado, até que ele seja
levado para fora do caminho. E então o iníquo será revelado, a quem o Senhor [Yahushua] matará com o sopro
de sua boca, e aniquilará pelo esplendor da sua vinda: A esse cuja vinda é segundo a eficácia de Satanás com
todo o poder e sinais e prodígios de mentira, E com todo o engano da injustiça para os que perecem, porque não
receberam o amor da verdade, para que pudessem ser salvos. E por isso [Elohim] lhes enviará a operação do
erro, para que creiam na mentira; afim de que todos possam ser condenados 30
, pois não acreditaram na verdade,
mas tiveram prazer na injustiça. 31
A semana planetária pagã, assim como o calendário Juliano que a adotou, é irremediavelmente pagã. Fatos
históricos revelam que nem o Sábado Bíblico nem o Primeiro Dia da Bíblia podem ser encontrados usando o
calendário moderno. Se é importante adorar num determinado dia, também é importante saber que calendário
usar e quando a mudança do calendário ocorreu. Deve ser sempre lembrado que quando alguém adora, revela
quem adora: a Yahuwah, ou ao deus deste mundo, que é o líder da rebelião contra o Criador. Cada deus tem seu
próprio calendário pelo qual deve ser adorado. O sábado [gregoriano] e o domingo (bem como a sexta-feira) são
dias pagãos de adoração.
Qual calendário você vai usar para estabelecer o seu dia de adoração?
Referências Bibliográficas:
1 Intercalação: é a inserção de mais dias ou meses para alinhar o ano lunar [ano menor] ao ano solar [ano
maior]. Porque a intercalação foi pensada para ser “azarada”. Durante a Segunda Guerra Púnica (218-201 a.C.),
os sacerdotes hesitaram em fazer mudanças, colocando, assim, o calendário um pouco fora das estações.
2 Júlio César havia sido eleito pontifex maximus em 63 a.C. (James Evans , “Calendários e contagem de
tempo”, a história e a prática da astronomia antiga, Oxford University Press, 1998, p. 165.)
3 “Pontifex Maximus” agora é um título reservado exclusivamente para o papa. Isto é muito adequado, pois o
calendário gregoriano, atualmente em uso, é tanto pagão quanto papal, sendo fundado sobre o calendário
Juliano pagão modificado e depois nomeado por um papa.
4 Para declarar uma intercalação, o Pontifex Maximus tinha que estar em Roma, em fevereiro. Pelo motivo de
Júlio César ter se envolvido em várias guerras, houve, apenas, uma intercalação declarada desde que ele
assumiu o cargo. Em uma carta a Atticus, datada de 13 de fevereiro de 50 a.C., Cícero reclamou que ele ainda
não sabia se havia de ser uma intercalação no final do mês.
5 “The Julian Calendar,” Encyclopaedia Britannica. {“O Calendário Juliano,” Enciclopédia Britânica.}
6 Ibid., grifo nosso.
7 A Dictionary of Greek and Roman Antiquities, William Smith LL.D., William Wayte, M.A., George E.
Marindin, M.A., eds., London, William Clowes and Sons, Ltd., 1890, Vol. I, p. 344. Digitized by Google.
{Dicionário de Antiguidades Gregas e Romanas, William Smith LL.D., William Wayte, M.A., George E.
Marindin, M.A., eds., Londres, William Clowes and Sons, Ltd., 1890, vol. I, p. 344. Digitalizados pelo
Google.}
8 Esta hipótese não é compartilhada pelos estudiosos. Os judeus admitem que o calendário rabínico, atualmente
em uso, não é o calendário dos tempos de Moisés; e estudiosos cristãos reconhecem que o calendário Bíblico é
operado de forma diferente. Alguns também admitem que quando o Sábado do sétimo dia é calculado sobre o
calendário Bíblico, não coincidirá com o sábado [gregoriano].
9 J. P. V. D. Balsdon, Life and Leisure in Ancient Rome, (New York: McGraw-Hill, 1969) p. 59; P. Huvelin,
Essai Historique sur le Droit des Marcheés et des Foires (Paris: Aruthur Rousseau, 1897), p. 87; Ovid, Fasti
(Cambridge, MA: Harvard University Press, 1951), p. 6; Alan E. Samuel, Greek and Roman Chronology
(Munich: C. H. Beck'sche Verlagbuchhandlung, 1972), p. 154. {J. P. V. D Balsdon, Vida e Lazer na Roma
Antiga, (New York: McGraw-Hill, 1969) p. 59; P. Huvelin, Essai sur le Droit Historique des Marcheés Foires et
des (Paris: Aruthur Rousseau, 1897), p. 87; Ovídio, Fasti (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1951),
p. 6; Alan E. Samuel, Cronologia Grega e Romana (Munique: CH Beck'sche Verlagbuchhandlung, 1972),
p. 154.}
10 Eviatar Zerubavel, The Seven Day Circle: The History and Meaning of the Week, (University of Chicago
Press, 1985), p. 45.
11 Zerubavel, op.cit.,158; Balsdon, op.cit., p. 60; Francis H. Colson, The Week, (Cambridge, England:
Cambridge University Press, 1926), p. 4; W. Warde Fowler, The Roman Festivals of the Period of the Republic
(Port Washington, New York: Kennikat Press, 1969), p. 8; P. Huvelin, op.cit., p. 88; Alan E. Samuel, op.cit.,
pp. 153-154; Ovid, op.cit.; Hutton Webster, Rest Days, (New York: MacMillan) p. 123; W. E. van Wijk, Le
Nombre d'Or (The Hague: Martinus Nijhoff, 1935), pp. 24-25.
12 Kalendae: o primeiro dia do mês.
13 Palazzo Massimo Alle Terme, ed. Adriano La Regina, 1998.
14 Para obter informações adicionais, consulte o Calendário da República Romana por A. K. Michels (Princeton,
1957).
15 César Augusto, primeiro imperador romano, é mencionado na Bíblia. A imposição da taxa de impostos levou
Maria e José a Belém a tempo para o nascimento de Yahushua. (Veja Lucas 2:1). Devido ao método romano,
inclusive de contar, os anos bissextos foram intercalados a cada três anos, inicialmente. Para conciliar o tempo
adicional, Augusto decretou que nenhum ano estava a ser intercalado de 8 a.C. a 8 d.C. O oitavo mês foi
rebatizado de agosto em sua homenagem.
16 Zerubavel, op.cit., p.46; Huvelin, op.cit, pp. 97-98.
17 R. L. Odom, Sunday in Roman Paganism {Domingo em Paganismo Romano}, (TEACH Services, Inc., 2003;
original copyright: Review and Herald Publishing Association, 1944), p. 157.
18 Muitos dos elementos mais importantes do cristianismo têm uma contrapartida no mitraísmo. O cristianismo
tem sido chamado de uma versão plagiada do mitraísmo. Aqueles que procuram desacreditar o cristianismo,
muitas vezes apontam para as semelhanças entre as duas religiões.
19 Odom, op. cit.
20 Franz Cumont, Textes et Monumnets Figures Relatifs aux Mysteres de Mithra, Vol. I, p. 112, as quoted in
ibid, p. 156.
21 Página 163
22 “Astrologia, astronomia paganizada, atribuiu a cada uma das 24 horas do dia a um deus planetário, após a
ordem de suas supostas posições acima da terra ... Assim, se Saturno deve ter o domínio da primeira hora do
dia, que seria chamado de o dia de Saturno ... Porque a última hora do dia de Saturno é atribuída a Marte, a
primeira hora do dia seguinte pertenceria ao Sol, o próximo deus planetário na ordem. Isso faz do Sol o senhor
do dia, de modo que o dia é chamado de ‘o dia do Sol’ (Sunday/domingo)” R. L. Odom, How Did Sunday Get
Its Name? {Como o Domingo tem este Nome?} (Nashville, Tennessee: Southern Publishing Assoc., 1972), p.
10 & 11. Ibid., p. 5.
23 Ibid., p. 5.
24 J. Bosworth and T. N. Toller, "Frig-dæg", An Anglo-Saxon Dictionary, 1898, p. 337, made available by the
Germanic Lexicon Project; Odom, How Did Sunday Get Its Name? op.cit. See also "Friday" in Webster's New
Universal Unabridged Dictionary, 2nd edition, 1983.
25 Ver Rabanus Maurus, De Clericorum Institratione, Book 2, ch. 46, in J. P. Migne, Patrologia Latina.
26 Ver Bede, Patrologia Latina, Vol. 90, op. cit.
27 Zerubavel, op.cit., p. 24.
28 “Feria”, Catholic Encyclopedia {Enciclopédia Católica}, ver vol. 6, p. 43, ou www.newadvent.org.
29 “resiste”: #G2722 – para manter-se, possuir ou para tomar posse de; “Esta palavra significa” segurar com
firmeza “... de homens injustos que restringem a propagação da verdade, sua injustiça” (The New Strong's
Expanded Dictionary, Thomas Nelson Publ. 2001.) Esta é uma palavra apropriada para comunicar o que foi
feito pela fusão do paganismo com o cristianismo.
30 (#G2919): dividir ou separar, para fazer uma distinção entre ou sentença contra. “Para dar um juízo” (ibid.)
31 II Tess. 2:7-12
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