SÍNDROMES: UMA VISÃO DE AUTEROCHE.

Introdução A Medicina Tradicional Chinesa necessita de conhecimento e bagagem técnica que é

adquirida ao longo de anos de dedicação e estudo desta arte.

Síndrome é um assunto extremamente difícil para um iniciante, principalmente quando

não se tem a noção do conjunto completada.

O Seminário dado por Auteroche, em São Paulo, em novembro de 1995, além de

muito interessante, foi riquíssimo, uma vez que ele abordou temas inéditos na Medicina

Chinesa; falou de sua própria técnica, ainda não publicada, sobre tratamento de hérnias

discais, confirmadas através de exames comprobatórios, e, com experiência clínica dele e

colaboradores somando um total de mil casos catalogados; enriquecendo ainda o Seminário

com uma abordagem inédita sobre o mental na MTC.

Auteroche, além de um profissional competentíssimo, é um pesquisador sério, que

quer ver a Medicina, que ele elegeu como seu trabalho, respeitada no Ocidente. Através de

sua vasta experiência, ele é capaz de transmitir a nós um saber que só o Mestre conhece como,

por exemplo, explicar que o calor nos cinco corações, sintoma comum no Oriente, nunca foi

encontrado pelo Acupunturista dos países ocidentais onde ele ministrou palestras. No

Ocidente, este sintoma fica substituído por cobrir-se e se descobrir durante a noite, e, ele

comenta que esta mudança de sintoma deve estar relacionada à diferenças no estilo de vida

entre estes povos.

Este documento é o resultado da transcrição de cinco fitas gravadas (10 horas de

gravação) do colega Vicente Saffarani Netto, que sentiu necessidade de passar estes

conhecimentos aos que não tiveram a possibilidade de assistir ao Seminário. Exigiu de nossa

parte dedicação e aplicação na procura de palavras e obras que traduzissem alguns sons que às

vezes pudessem ser confundidos por outros termos. Para tal trabalho, consultamos o próprio

livro de Auteroche, o Ling-shu, e as apostilas do IBEHE sobre o histórico na MTC.

Para manter a fidelidade do texto, procuramos não modificar quase a redação, que

poderia ter sido melhorada. Neste trabalho, acrescentamos, somente, os nomes chineses dos

pontos, com o intuito de evitar possíveis dúvidas.

Gostaria de poder passar ao leitor a mesma emoção que senti ao ouvir as gravações. A

confecção deste trabalho enriqueceu nossos conhecimentos sobre a Medicina Chinesa e,

melhor que isto nos encorajou a buscar mais conhecimento sobre o assunto.

Síndromes: uma visão de Auteroche

Medicina Chinesa - Uma visão histórica.

A Medicina Chinesa apesar de Ter mais de 2000 anos permanece viva porque não

ficou estática, evoluiu com o tempo e por isso não desapareceu como as Medicinas gregas,

egípcias e outras.

Comparando com a própria natureza, o oceano faz uma onda e esta onda vai para o

fundo do mar se reciclando, assim a Medicina volta com novas idéias.

Desta maneira, como exemplo da evolução dos conhecimentos, no Su Wen, os

registros sobre as Energias Perversas datam de 500 a. C.; depois Shang Han Lun descreve a

Teoria dos Seis Grandes Meridianos; Shan Han Lun (150-119 d. C.) escreve a partir de uma

frase do Su Wen o Tratado das doenças febris, Tratado este que só se aplica ao Frio; foi

preciso esperar desta época até o ano 1746 para se encontrar trabalhos sobre o Calor -

nascimento da Teoria das Quatro Camadas, e, em 1798 - numa evolução mais rápida no

tempo surge a Teoria do Calor-Umidade.

Se nos reportarmos aos pontos de Acupuntura, veremos que também houve uma

evolução: o Nanjing, o Su Wen, o Ling Shu relatam25 pontos na linha mediana. O Tratado de

Medicina Chinesa tem pontos que eram considerados Curiosos fazendo parte dos pontos dos

Meridianos.

Existe a "Canção e o Poema dos Pontos de Acupuntura" que são experiências

acumuladas do dia a dia de Acupuntores, como eu e vocês, relatando no exercício de sua

profissão "descoberta" de funções de pontos em determinados desequilíbrios, e estes pontos

são retomados posteriormente nas grandes obras. Assim por exemplo, (Lieque) P-7 que é o

ponto Lo e o ponto chave que liga a energia do Ren Mai ao Meridiano do Pulmão que no

festim a canção dos quatro pontos gerais, está assim descrito:

Para cefaléia, procurem P-7 (Lieque); o B-40 [B-54] (Weizhong) para tratar a região

lombar e as costas; o IG-4 (Hegu) para tratar a face; E-36 (Zusanli) para tratar o abdome.

Com a experiência clínica sabe-se hoje que o Lieque P-7 não trata todas as cefaléias,

pois, ele não atua sobre cefaléias provocadas pelo Yang do Fígado, nem nas cefaléias por

vazão de Sangue e deficiência de Qi e Sangue, e, nem por vazio do Jing dos Rins. Desta

maneira a frase acima (para cefaléia procurem o Lique - P-7) deve ser tomada como meia

verdade e precisa ser corrigida.

Um outro exemplo interessante, o (Zhiyin) B-67 é um ponto importante (com moxa) para

assegurar uma boa posição do feto e para mudar a apresentação do feto, de pélvica para

cefálica. E, no entanto, por muito tempo não se falou desta indicação, que só foi descrita a

partir do se. XIX1.

O (Pianli) IG-6 no Tratado Clássico de 15292 tem descrito como funções: facilitar a

circulação da Energia do Meridiano; aumentar a circulação da Energia nos Colaterais e

acrescentando-se a partir dessa publicação, funções que o ponto pode Ter para zumbidos

associados a pontos especializados para tal sintomas ( com o Meridiano do Triplo Aquecedor

e Vesícula Biliar); também está indicado em associação com o VC-9 (Thiyang) e BP-9

(Yinlingquan) para edemas na parte inferior do corpo; associado ao P-9 (Taiyuan) para

garganta inflamada; associado ao VG-26 (Renzhong) para edema da face.

A partir do Da Cheng, a Medicina Chinesa evolue um pouco mais e agora

encontramos a descrição clínica, que caminha para os quadros clínicos que hoje são descritos

de forma complexa. Soulié de Morant descreve quadros clínicos de Excesso e Vazio e Wen

Liu retomou numa abordagem que descreve Vazio, Plenitude, Frio e Calor.

Outro aspécto que precisamos observar quando falamos em evolução da Medicina

Chinesa é a composição da agulha de Acupuntura. Na época em que foi escrito o Ling-Shu

dada a espessura da agulha era difícil fazer manipulação, pois a agulha agia como um punhal,

1 Em 1958, aconteceu comigo um caso interessante. Estava cuidando de uma parturiente que se apresentava com um terçol, e para tal problema ser resolvido, punturamos o VB-37 (Guang-Ming) e VB-41 (Zulinqui) no dia seguinte o terçol continuava mas houve uma interrupção na lactação. A partir daí começamos a estudar o VB-37 e VB-41 que hoje, são recomendados como pontos para interromper a amamentação. 2 Este livro apareceu 70 anos do Dacheng e nos traz indicações colocadas umas atrás das outras que se tornam de difícil memorização. Para facilitar a utilização dos pontos os chineses consideram a indicação automática dos pontos em 3 partes: a) pontos de uma mesma zona tem indicação semelhante; b) indicação dos sintomas e vísceras nos trajetos dos meridianos; c) indicações particulares, que são inerentes aquele ponto. Assim por exemplo nos pontos de mesma zona com indicações semelhantes os pontos do Meridiano do Intestino Grosso que se localizam de 1 a 11, tratam a cabeça, a face; pontos localizados de 12 a 16 tratam o braço, 17 e 18 tratam a garganta e 10 e 20 tratam o nariz. Um segundo método que foi feito na evolução dos tempos, considera as indicações funcionais, inspirado na fitoterapia - com uma diferença que na acupuntura o mesmo ponto pode tonificar ou dispersar, dependendo da manipulação da agulha e as plantas ou sedam ou tonificam.

como um prego e hoje, a manipulação da agulha de Acupuntura faz parte da terapêutica,

atualmente de acordo com o tipo de inserção podemos: tonificar, dispersar ou harmonizar.

Sendo que na escolha dos pontos, poderemos conseguir otimização dos efeitos obtidos

através da manipulação3.

Também o estudo comparativo com a Farmacopéia ajudou a evolução dos estudos da

Medicina Chinesa. Existem plantas que vão fazer vomitar, transpirar, refrescar, dissolver, etc,

assim como plantas que tonificam e aquecem obedecendo a lei da terapêutica.

Na "Canção dos 12 Pontos Celestes" encontramos a narração de um quadro clínico

trtado pelo VB-30 (Huantiao) para a invasão da Energia Perversa, de Frio e Umidade: dores

importantes, situação de peso nas lombares, dificuldade para se virar, dor que aumenta com o

movimento, diminui levemente com o repouso, dor que aumenta com o tempo frio e chuvoso.

E em sua manipulação podemos adicionar moxa.

"O dragão de jade" é fonte da seguinte indicação: lombalgia por acúmulo de Sangue,

devido a traumatismo, caracterizado por dor em pinça que aumenta com a pressão, e,

geralmente são mais leves à noite. Se simplesmente, houver dificuldades de se inclinar ou se

reerguer, se a lesão for severa, o paciente não consegue se virar - neste caso fazer a Dispersão

do Du-26 (Renzhong); sangrar B-40 (Weizhong).

No capítulo que se referem às vertigens encontraremos: vertigens acompanhadas de

dor na testa, fraqueza na região lombar, cefaléia, zumbido podem ser tratadas através da

associação de pontos: VB-20 (Fengchi) para cefaléia e zumbido; VB-2 (Tianghui) para

zumbido; B-23 (Senshu) para lombalgias; B-25 (Dachanshu) para lombalgias, vamos

conseguir algum resultado mas não grandes resultados. Se este quadro se traduzir como um

quadro clínico que em Medicina Chinesa recebe o nome de: "deficiência de Yin dos Rins,

excesso de Yang do Fígado", a justaposição sintomática pede uma associação de pontos para

seu tratamento: para diminuir o Yang do Fígado, sedando-o e tonificando o R-7 (Fuliu) para

aumentar o Yin do Rim e esta associação de pontos tem o mesmo efeito da decocção que

acalma o Fígado e apazigua o Vento.

3 A dispersão pode ser feita para se conseguir três efeitos: fazer transpirar para a remoção da Energia Perversa na parte superior do corpo, por exemplo, o Frio; efeito de purgação (fazer vomitar, fazer dissolver as massas); resfriar ou refrescar. A tonificação pode tonificar ou pode aquecer. E para se obter a harmonização inserimos a agulha de forma neutra.

A influência das missões na China, contribui com a introdução da Medicina Ocidental

e a partir desta época a Medicina Chinesa foi evoluindo por duas paralelas que se

entrecortam.

A Medicina Chinesa atual pode encarar uma doença através da nosologia Ocidental.

Entretanto, quando a doença estiver subdividida em vários quadros clínicos a visão da MTC

fica mais clara usando para cada quadro uma associação de pontos. Se exemplificarmos

através da hipertensão, podemos tratá-la de várias maneiras: se for causada por Vazio de Qi e

Sangue associar BP-6 (Sannijiao) ao IG-4 (Hegu) tonificando-se; se for por Vazio de Qi e

Acúmulo de Sangue podemos usar os mesmos pontos, tonificando IG-4 e dispersando BP-6;

por estagnação de Qi ou de Sangue utilizar BP-6, CS-5 (Jianshi) ou CS-6 (Neiguan) de

preferência CS-5 dispersando-o. E se houver acúmulo de Sangue com Vazio de Qi teremos

que tonificar o Qi e o Sangue e ao mesmo tempo fazê-lo circular.

Finalizando esta pequena evolução histórica é importante lembrar que todas as

doenças que estão na superfície do corpo tem muito mais chance de ser tratada utilizando o

Princípio dos Meridianos, isto é, utilizando os pontos Shu das costas e Mo Ventrais. Quando

as doenças estiverem na profundidade é melhor usar o Princípio dos Zang Fu nas suas

situações pontuais, funcionais e método de inserção das agulhas (quando a doença estiver na

superfície a manipulação da agulha não é tão importante, mas quando for profunda, pode Ter

grande importância).

Primeiro Caso Clínico Homem, 38 anos, bom estado geral que vem nos consultar em março de 1993

unicamente por causa de um zumbido no ouvido esquerdo, que se iniciara há 2 anos e

acompanhado de baixa acuidade auditiva. O ruído deste zumbido podia ser comparado ao

barulho da chuva batendo no vidro da janela que piorava no banho, pois a água,

independentemente da temperatura fazia pressão na região do trapézio e região escapular

esquerda. O zumbido aumentava com o movimento de hiperextensão da nuca e com o stress,

sintomas estes que diminuíam ou desapareciam quando ele se colocava em decúbito dorsal,

nestes dois últimos anos fizera tratamento com sete otorrinolaringologistas, sem resultado

algum.

Antecedentes pessoais: ouvido esquerdo, em dois episódios apresentou sangramento.

O paciente trabalhava num banco, fato que lhe causava stress, mas não muito, era divorciado

e vivia com a namorada (fato que não aumentava seu stress) fumava um maço de cigarro por

dia, bebia um pouco de álcool, nutria-se de forma inadequada (na qualidade dos alimentos e

em horários irregulares), não tomava medicamentos.

Os zumbidos começaram da seguinte forma: estava num carro conversível, em pleno

verão, tomando muito vento, teve uma dor agudíssima no ouvido esquerdo, precisando de

hospitalização. Após o tratamento a dor desaparecera e a partir desta época ganhara os

zumbidos.

Tinha um pouco de stress, mas não muita ansiedade, não tinha depressão, apresentava

alguma cervicalgia esquerda, fugaz, provocada por certos movimentos.

Uma observação importante: nestes dois últimos anos tinha mais sede - com

necessidade de beber coisas frescas, frias.

Há dois anos tinha diminuição da acuidade auditiva do ouvido esquerdo e também se

sentia mais cansado.

Em 1991 tiveram um rush cutâneo generalizado atribuído a uma energia solar.

Nenhum outro sintoma encontrado no interrogatório.

Estado geral bom, apresentando rotação limitada da nuca do lado esquerdo de 60o e à

direita normal, 90o , flexão e extensão normais.

À palpação do trapézio, no lado esquerdo, paresentava-se dolorosa, especialmente na

região do VB-21 (Jianjing) e ID-5 (Jianshongshu), C-3 (Shaohuai) e C-4 (Lingdao) e quando

submetidos à palpação aumentavam os zumbidos.

Exame clínico: pulso e língua normais.

Se fizermos uma retrospectiva sobre as diferentes etiologias dos zumbidos na MTC:

Agressões externas: • Vento-Frio, Vento-Calor, Vento-Umidade.

• Traumatismos

• Tóxicos

• Ervas

Do ponto de vista de doença interna:

• Fogo do Fígado que perturba a parte superior do corpo

• Obstrução por Mucosidade; Calor-Fogo, isto é, Plenitude

• Vazio do Yin dos Rins e do Fígado, Vazio do Jing dos Rins,

Vazio do Baço e Estômago e do Coração e Rins.

No caso deste paciente há combinação de sinais clínicos:

As circunstâncias do aparecimento dos zumbidos mostram Ter havido uma agressão

pelo Vento-Calor, eu diria com 99% de certeza. Foi Vento-Calor ou talvez um Vento-Frio que

tivesse se transformado em Vento-Calor, e neste caso evidentemente o tratamento indicado é

pelos Meridianos4.

Questão 1.

Qual a Energia Perversa responsável pelo desequilíbrio?

R- Era verão, o tempo estava muito quente e ele se referiu a um rush cutâneo anterior e relata

ainda sede importante.

Questão 2.

Que Tipo de Síndrome esta Energia provocou?

É Vazio ou Plenitude.

Quais condições acalmam ou pioram os sintomas?

• Água do chuveiro batendo nas costas, piora.

• Extensão da nuca provoca contratura dolorosa

• Stress5 piora.

Por este contexto podemos dizer que ele se apresenta num conteúdo mais de Plenitude do que

de Vazio.

Em decúbito dorsal, acalmava os sintomas.

4 Quando a Energia do Meridiano é suficiente, ela expulsa o Perverso, a luta entre o Perverso e o Correto pode desencadear um desequilíbrio neste Meridiano ou nos outros (Tendino-Musculares). Neste caso eu usaria Meridiano Principal- ramos profundos e Meridiano Lo Longitudinal e Transverso, ligando os dois Sistemas de Meridianos. Jindo escreveu grandes capítulos sobre Meridianos Distintos, referindo-se como fonte o Su Wen - cap. 63 e 64. Mas nas muitas edições e comentários sobre esses capítulos, nada encontrei que pudesse falar em Tratamento de Meridianos Distintos. O fato é que a Energia Perversa provoca um distúrbio na circulação da Energia Qi e do Sangue, trazendo como conseqüência: estagnação e bloqueio do Sangue podendo provocar como sintomas: adormecimento, parestesias, dores e contraturas. 5 O stress em particular ataca o Fígado que é o Órgão responsável pela contratura muscular, pela atividade muscular: esta musculatura é nutrida pelo Triplo Aquecedor que podia estar deficiente pela invasão da Energia Perversa que aí persistia, pois penetrou muito forte em pleno verão; esta energia podia ser percebida pela sede que ele tinha.

E os outros sintomas: apatia, cansaço que sugerem um distúrbio do Shao Yang (Triplo

Aquecedor).

No Ling-Shu podemos encontrar: "hipoacusia gerada por zumbido do tipo creptação;

madeira tremendo o fogo; a madeira que está queimando como a madeira que queima na

chaminé". Este paciente relata o zumbido como um barulho de água no vidro da janela. O

Ling-Shu ainda acrescenta que há sensação de inchaço na garganta como provocando às

vezes uma obstrução (guardem este detalhe para mais tarde).

Claro que não podia ser problemas dos meridianos Lo, pois os sintomas atribuídos no Ling-

Shu na Plenitude do Lo é o TA-5 (Waiguan) doloroso e espasmos e contratura no cotovelo, e,

para vazio: lassidão no cotovelo.

No caso o TA-3 (Zhongzhu) estava na palpação sensível e dolorosa e como sabemos o TA-3 é

um ponto Shu de penetração das Energias Perversas.

Podemos supor que a Energia Perversa persistiu no Meridiano e bastava um pequeno stress

para desencadear o desequilíbrio maior.

Questão 3.

Como tratar e expulsar exata Energia?

Que pontos usar para caçar, fazer afugentar o Calor no Meridiano Triplo Aquecedor?

Se verificarmos as funções energéticas do TA-3 (Zhongzhu) veremos:

• Harmoniza os tendões;

• Acalma o Fígado;

• Eventualmente tonificar o Qi correto se o cansaço persistir;

• Elimina o Vento;

• Regulariza o Qi do Meridiano do TA;

• Tira a estagnação do Qi do Fígado.

Portanto o TA-3 (Zhongzhu) atua nos dois componentes que estamos comentando.

O TA-5 (Waiguan) é ao mesmo tempo Lo e ponto de abertura do Yang Wei, usando-o em

dispersão: • elimina o calor;

• regulariza o Qi do Meridiano;

• tem bom tropismo, boa ação para o ouvido.

Então o TA-5 (Waiguan) complementa, neste caso, a ação do TA-3 (Zhongzhu),um ajuda o

outro. E é assim que se deve agir na prescrição dos pontos de acupuntura.

Poderemos ainda fazer associação de pontos:

VB-21 (Jianjing) como ponto local, porque ele apresentava dor à apalpação do trapézio.

ID-15 (Jianzhongshu) atrás do trapézio.

E o bom TA-4 (Yangshu) faz de uma só vez o relaxamento dos tendões, regulariza o Qi do

Shao Shang (Triplo Aquecedor e Vesícula Biliar).

Outros pontos poderiam ser escolhidos e que não foram escolhidos no primeiro dia:

VB-21: • ponto de cruzamento do Yang Wei e Shu Shao Yang

• elimina o Vento-Calor

• associado ao TA-5 tem bom efeito sobre o TA-5

B-10 (Tianzhu): • elimina o Vento

• term ação sobre o trapézio e as cervicalgias

TA-17 (Yifeng): • ponto de reunião do Triplo Aquecedor com Vesícula Biliar.

• elimina o Vento.

• tem ação de tropismo pela face.

VB-2 (Tinghui): • elimina o Vento-Calor.

• ponto local de tropismo sobre o ouvido.

E: mais dois pontos distantes VB-34 (Yanglinguan) e VB-39 (Xuanzhong)

VB-34 (Yanglinguan): • ponto de reunião dos tendões.

• favorece a circulação do Qi do Fígado

VB-39 (Xuanzhong): • ponto de reunião da medula.

• tira a obstrução dos Meridianos Shao Yang

• ação preferencial, tropismo pela região cervico-escapular

• elimina o Vento

• tem efeito benéfico sobre o ouvido (que é explicado porque ele é o

ponto de reunião das medulas). É um ponto muito importante mas no

caso é utilizado como auxiliar.

Na terceira sessão o paciente estava melhor e depois da terceira sessão os zumbidos

apareceram quando ele deglutia (E há mais de 2000 mil anos o Ling-Shu se referia à obstrução

da garganta.

Na quarta sessão sua melhora era de 60% - nada mais - tinha regularizado da melhor maneira

possível o Qi e o Sangue, o Triplo Aquecedor e Vesícula Biliar mas não o bastante para o

desaparecimento dos sintomas.

Depois de muito raciocínio, pensamos na possibilidade de o Vento-Calor Ter atingido outros

sistemas de Meridianos - os meridianos irregulares ou Curiosos Yang Wei e Yang Qiao que

passam pelo trajeto referido.

Questão 4:

Qual procedimento para eliminar todo Vento-Calor?

Bastava usar o ID-3 (Houxi) ponto chave do Du-Mai, B-62 (Shenmai) ponto de abertura do

Yang Qiao VB-41 (Zulinqi) ponto de abertura do Du-Mai.

No final da sessão ele não tinha mais nada e a cura foi definitiva.

Questão 5:

A Energia Perversa persistiu nos Meridianos?

Questão 6:

Que conseqüências gerou esta persistência da Energia Perversa dentro dos Meridianos?

Questão 7:

Como explicar a Energia Perversa e restabelecer o equilíbrio do Meridiano?

Questão 8:

Existem medidas preventivas a serem tomadas para evitar eventuais reacometimentos da

doença?

Hipertensão

Os Chineses não inventaram o esfignomanômetro para medir a tensão do paciente.

Eles conhecem os sintomas que são pertinentes ao quadro clínico da hipertensão arterial:

cefaléia, vertigem, palpitação e sufocação, dor na parte superior das costas, dispnéia e muitas

Mucosidade. Esta semiologia, sem tratamento, pode evoluir para o Zhongfeng que é hídrico

apopléctico, derrame; AVC.

E, na Medicina Ocidental a preocupação no caso de hipertensão arterial, é que além do

aumento da pressão arterial, haja novamente sintomas de cefaléia, vertigem etc e que a

evolução seja o derrame cerebral.

A Medicina Chinesa considera como causas destes distúrbios: os sentimentos,

sobrecarga de trabalho, alimentação inadequada e a idade, agentes etiológicos de uma

desarmonia Yin e Yang (Capítulo 34 do Ling-Shu resumo das mais autênticas verdades).

Em 1786~um novo Tratado volta ao assunto, no resumo para orientar o diagnóstico. O

desequilíbrio de Yin e Yang é atribuído ao nível do Fígado e Rim.

Em 1347 Shu Wen Liu fazia referência a Mucosidade provocando este tipo de

desequilíbrio.

O desequilíbrio entre Rim e Fígado começa freqüentemente por uma estagnação de Qi

do Fígado. Sintomas: irritação ou depressão, opressão torácica, sensação de bola na garganta;

baixo ventre inchado e doloroso, nas mulheres, menstruação irregular.

A estagnação de Qi do Fígado pode levar a dois problemas:

a) Plenitude: se o Fogo do Fígado inflama e sobe para a parte superior do corpo

teremos como sintomas:- cefaléia, vertigem, zumbido (não como assobio, mas

como barulho do mar), irritação, epistaxe, distúrbio do sono.

Estes sintomas são encontrados nas crises agudas, nas hipertensões primárias e

estes pacientes freqüentemente não chegam ao consultório do Acupunturista

porque são tratados pela Medicina Ocidental com remédios do tipo Aldalat, Beta

bloqueadores etc, com todos seus efeitos colaterais.

b) Num segundo modo, a crise hipersensitiva evolui e agora tem menos Plenitude,

mas ainda tem Plenitude e o Yang do Fígado sobe com os seguinte sintomas:

cefaléia não tão intensa quanto a anterior, cefaléias momentâneas, vertigens menos

importantes que a anterior, zumbidos menos graves e você verá aparecer sinal de

vazio do Yin. É a Plenitude que não é verdadeira, pois é provocada pelo vazio do

Yin , com perda de memória, palpitações, região lombar enfraquecida, pernas

moles, arrebatamento, cansaço.

Existe uma diferença entre estes dois quadros o de Plenitude Verdadeira (o item a);

um sintoma que não acontecerá jamais na grande hipertensão é a subida do Yang

do Fígado.

A subida do Yang do Fígado, vamos encontrá-la em crise de hipertensão primária

ou secundária, sobretudo nas hipertensões no começo da menopausa. Quando o

quadro se acentua, começamos a ter presente um Vazio de Yin de Fígado e um

Vazio de Yin dos Rins onde encontramos às vezes os mesmos sintomas, mas agora

mais leves, por exemplo o zumbido fica mais fraco, oligomenorréia, menstruações

mais curtas, nos homens espermatorréia e na acentuação maior do quadro

evoluindo para a síndrome de Vazio de Yin e de Yang dos Rins: aparecerão

micções freqüentes, medo de frio, membros frios, etc.

Com o passar do tempo e o quadro evoluindo para a diminuição de Yin e Yang

chegaremos ao Vazio de Yang aos Rins (sintoma que aparecerá após alguns anos

quando o paciente estiver bem idoso).

Mucosidade

As mucosidades são fatores que estão um pouco à parte, desequilibram as Energias e

levam ao Vazio de Baço. O aumento da Mucosidade e da Umidade associados ao Fogo do

Fígado, as Mucosidades e Umidades vão se tornar Mucosidade-Calor (quadro encontrado no

último estágio da menopausa).

O Vazio de Yin de Fígado e Rins levam à hipertensão crônica.

Com a evolução deste quadro, o paciente vem ao consultório com a doença já em fase

final, ela pode estar bem avançada e se não a tratarmos corretamente vai evoluir

progressivamente para o Vazio de Yin de Fígado e Rim.(?)

Para se Ter idéia desta evolução, a partir do dia que começa o tratamento- depois de 10

a 15 anos vocês vão estar na fase final do Vazio Yin e Yang dos Rins.

Na Medicina Chinesa, o médico tem que fazer a pintura, a tela de seu paciente; o

quadro clínico, o caminho da energia seria a matéria prima da tela e utilizaríamos no lugar das

cores, os sintomas.

Entendendo o mecanismo da evolução do quadro, vocês vão fazer Medicina de

prognóstico porque nesta hipertensão cujo tratamento deva ser constante não se visa a cura e

sim melhora dos sintomas, mas é preciso saber que com o decorrer dos anos o paciente vai

evoluir da maneira desenhada, e , que daqui5 anos vocês vão estar com tal quadro e tratando

de tal maneira.

Este fato é visto com mais detalhe quando o Fogo do Fígado se inflama e sobe para a

parte superior do corpo.

A Mucosidade-Calor se enquadra bem neste quadro clínico que vai ser encontrada nas

pessoas cheinhas como eu e até mais gordo que eu, e está associado com as cefaléias

expansivas.

A Mucosidade faz aparecer uma cobertura, na língua, mais espessa, na China seria o

Calor nas palmas das mãos e na planta dos pés, no Ocidente, os relatos encontrados são de

acordar com freqüência, transpirar com excesso à noite e ficam a noite inteira se cobrindo e se

descobrindo com coberta ou lençóis. É a síndrome que os chineses chamam de "Coração e

Rim que não se encontram" um "Vazio de Coração e Rim" tem Vazio de Yin que permite ao

"Fogo do Coração" perturbar a Energia. Quando vocês encontrarem um paciente com esta

síndrome, isto é, com os sintomas referidos nos tratados chineses, menos o calor na palma das

mãos e dos pés, perguntem se ele acorda com freqüência, se cobrindo e descobrindo e fechem

o diagnóstico "Coração e Rim que não se encontram".

O revestimento lingual se apresenta como o revestimento que começou a perder Yin.

Pulso em corda-tenso como cabo.

Não há muito Sangue, não há muito Yin e o tratamento é completamente diferente da

Plenitude.

• alimentar o Yin para fazer subir o Yin

• só depois, fazer voltar o Yang

Tratamento, pontos a se eleger: R-3 (Taixi) tonificação.

R-7 (Fuliu)

B-62 (Zishi), 1,5 cm (?) ao lado do B-23 (Zenzhu)

BP-6 (Sanyinjiao) o maior ponto de tonificação do Yin

e é o maior ponto de tonificação do Sangue também.

Não há necessidade de usá-los todos, escolher alguns entre eles.

Para baixar o Yang, usar o F-3 (Taichong) que é o ponto mais suave, mais lento6.

Podemos também usar o VB-38 (Yangfu) que é ponto Fogo, ponto King do Meridiano

do Fígado para poder baixar o Yang e poder acalmar o Vento (para impedir a crise

hipertensiva e sua evolução).

Pode-se também dispersar: TA-2 (Yemen)

VB-21 (Yanglingquan)

Se juntamente com este quadro houver constipação, dificuldades de poder evacuar

podemos usar: TA-6 (Zhingou)

VB-34 (Yanglingquan) para ajudar a circular o Qi.

Para sintomas ligados ao aparelho urinários: se as urinas forem escassas e muito

escuras: VC-3 (Zongji) (para clarear e escoar a urina)7.

Se o paciente se apresentar com cefaléias expansivas, no caso das Mucosidades (com

cobertura lingual gordurosa). Nestes casos associar aos pontos que já vimos com dispersão do

E-40 (Fenglong) ou VC-12 (Zhonguan) para remover a Mucosidade e clarificar o Yin.

Subida o Yang do Fígado

Plenitude do Yang e Vazio do Yin.

Sintomas: vertigem, mais uma sensação vertiginosa, vista embrulhada, face

avermelhada (mas não como no caso escrito anteriormente, Às vezes momentaneamente

vermelha)olhos hiperemiados (vermelhos mas não como o anterior) que demonstra o Vazio

de Yin que começa a aparecer fraqueza, cansaço, pernas moles, zumbido muito menor (não

como barulho do mar) - às vezes perda de memória (que não existia antes)8.

Sintomatologia: palpitações cardíacas, insônia, dificuldade em se adormecer, e se o

Fígado Yin se tornou mais importante ainda o paciente passa a acordar à noite, aparece à noite

6 O F-2 (Xingjian) é utilizado para o Fogo do Fígado. Os chineses utilizam-se do privilégio da harmonização. No caso eles querem harmonizar. 7 Neste caso ele compara o ponto a uma torneira de um tonel de vinho ou torneira de uma pia que virada de um lado abre, e de outro fecha a passagem de líquidos. Se acontecesse de haver incontinência urinária, o que aconteceria em outras síndromes deveríamos tonificar o VC-3 (Zongji). 8 Estes sintomas acontecem também no Fogo do Fïgado que é uma Plenitude, mas não de forma rápida. Esta Plenitude do Fogo do Fígado é neste caso a subida do Yang. No tempo ela é mais lenta e além disto também menos importante em termos de intensidade.

calor nas palmas das mãos e nas plantas dos pés9 (os chineses entendem a existência de 5

corações: 2 nas palmas das mãos, 2 nas plantas dos pés e um na região pré-cordial - inspiração

na alma chinesa).

Tratamento:

Associar P-7 (Fuliu) a BP-6 (Sanyinjiao), tonificando-os. VB-20 (Fengshi) e VG-20(Baihui)

para baixar o Yang do Fígado. Podemos também retomar pontos que já vimos: VB-40

(Quinxu) e F-2 (Xingjian), dispersando-os associando à tonificação do Yin do Rim com os R-

3 (Taixi), R-7 (Fuliu) e BP-6 (Sanyinjiao) e esta associação permitirá nutrir o Yin do Fígado e

do Rim de preferência. R-5 (Shiquan)cuja tradução é fonte de água porque é ponto tsri, ou

seja, de urgência.

Se entre estes sintomas aparecer: parestesia de membros, adormecimento na área dos

membros e o paciente for um pouco obeso, um pouco gordinho pode-se pensar em

Mucosidade-Calor e utilizar o E-40 (Fenglong) e VC-12 (Zhongwan).

Caso encontrarmos uma situação de Vazio de Yin, os sintomas mudam: não mais

aparecem os olhos avermelhados, mas olhos secos, também não há mais face vermelha:

palpitações cardíacas, amnésia, insônia, abundância de sono, acorda no meio da noite10 ,

zumbido (como canto de cigarra), ansiedade e irritação11.

Um grande sinal de Vazio do Yin do Rim, se manifesta na região lombar, transpiração

noturna, constipação por déficit de Yin (não existe água para lubrificar as fezes),

espermatorréia, oligomenorréia.

Pulso firme, tenso como cabo - sem espaço, sem muito líquido; rápido porque tem um

pouco de Fogo.

Tratamento: Nutrir o Yin do Fígado e do Rim.

Receita: tratamento utilizando os pontos que nutram Yin que já foram vistos nos casos

anteriores.

9 Os sintomas de calor nas palmas das mãos e planta dos pés são encontrados na China e não no Ocidente tem como explicação o estilo de vida diferentes. A maneira de sentir-agir-pensar, modo de se alimentar, maneira de encarar o trabalho e a família produz reações fisiológicas, não exatamente iguais em seu povo e, é assim que se explica sintomas muito importantes na China perdendo o valor no Ocidente e vice-versa. 10 Existe uma diferença simples no caso do sono: quando o envolvimento é do Sangue há dificuldade para adormecer, com dificuldade de encontrar um sono tranqüilo. Quando o acometimento é do Yin o paciente acorda à noite, em geral na Segunda parte da noite às 3-4 horas da manhã e os zumbidos se assemelham ao canto da cigarra. 11 Os sintomas psíquicos vão aparecer porque o déficit do Yin provoca um descontrole do Yang - com surgimento do Fogo no Coração (o Vazio está começando a se manifestar).

Podemos utilizar os dorsais: BP-18 (Ganshu), B-23 (Shenshu) e o F-3 (Taichong) e

R-3 (Taixi).

Além destes podemos utilizar um ponto muito importante que não foi ainda

mencionado o R-1 (Yongguan)12 que além de quebrar o Fogo do Fígado, faz aumentar o Yin

dos Rins também podem ser utilizados : R-2 (Rangu), R-5 (Shuiguan), R-7 (Fuliu) e R-9

(Zhubin) - que é o ponto de reunião do Yin-Wei com o meridiano dos Rins.

O objetivo é harmonizar o Fígado e tratar os Rins.

Neste relato procuramos mostrar como utilizar os instrumentos para construirmos

nosso desenho, nossa tela de sintomas clínicos e também a tela dos pontos a se utilizar no

desenho do quadro clínico.

Em abundância do sono se este for um dos sintomas maiores tonificar o BP-6

(Sanyinjiao) para tonificar o Yin e dispersar o C-7 (para dispersar o Fogo do Coração) ~ que

na realidade é um Fogo Falso proveniente do Vazio de Yin e não da Plenitude13, o Vazio de

Yin provoca um Yang que não se move tanto porque está mais fraco.

Para afecções cardíacas transpiração noturna um ponto ótimo a ser usado é o C-6

(Yinxi), em dispersão.

A evolução do quadro: se o Vazio se aprofundar mais: cefaléias não importantes,

vertigens não muito importantes, vista um pouco enevoada, zumbidos. Então neste momento

o Vazio se instalou.

Se o Yin realmente predomina: garganta seca, língua vermelha, pulso fino, em corda

(neste caso não por Plenitude), tenso mais logo afunda quando aperta com força,

acrescentando-se a este quadro os sintomas mencionados anteriormente de Calor nas palmas

das mãos e planta dos pés (no Ocidente se cobrir e descobrir durante a noite).

O Vazio de Yang agrava os sintomas: leucorréia espermatorréia, porque o Qi do Rim

não existe mais; língua pálida; pulso profundo (não existe mais o pulso de superfície, pulso

que parece tenso na superfície mas que quando comprimido não o encontramos mais, é

preciso estar muito atento precisa ir muito profundamente para senti-lo).

Tratamento: tonificar o Yin e alimentar o Yang.

12 O R-1 é um ponto muito importante e pode ser usado também nos casos de Fogo do Coração. 13 Os Chineses quando suas mulheres ficam irritadas eles comentam que esta irritação se deve ao falso Fogo por déficit de Yin.

Receita: B-18 (Ganshu)

B-23 (Shenshu)

B-17 (Geshu)

Observação: Neste caso utilizamos o (Geshu) B-17, que é um dos três grandes pontos

que atuam sobre o Sangue (os outros são o BP-6 (Sangyinjiao) e B-10 (Tianzhu).

Se neste quadro de Vazio com sintomas de lombalgia com dores de intensidade

moderada que estende pelo trajeto Lo na face até a panturilha ~usamos os pontos das pernas.

Na

Plenitude, se usarmos dispersão de um ponto Lo, é interessante usarmos o Meridiano Lo Du

Mai . É preciso lembrar que os pontos Lo e os ramos do Meridiano Lo do Du Mai que correm

ao longo das costas14.

Caso, associadamente, tenhamos dores violentas pré-cordiais15 irradiadas para a região

das costas ao nível do VG-9 (Zhiyang), demonstrando o conflito do Yin e do Yang: indicar os

pontos Lo e os pontos Axi (pontos dolorosos à pressão) e como sugestão VG-9 (Zhiyang) e

VC-4 (Guanyan).

As lombalgias Du Mai são lombalgias de difícil tratamento em fisioterapia e de bons

resultados na Acupuntura mas para os acupunturistas de ótimo nível.

Percebemos que com os tratamentos comuns, desapareceram as ciatalgias mas

permanece a lombalgia porque existe um bloqueio que impede a circulação da Energia para

cima, e esta Energia bloqueada vai em direção ao Meridiano da Bexiga que reabsorve toda a

Energia que deveria estar circulando no Meridiano Du Mai e nestes casos a Coluna fica

permanentemente tensa, agravando-se os sintomas pelo esforço, não melhora com tratamento

alopáticos. Através do interrogatório concluiremos que os sintomas aparecem após esforços

violentos.

Tratamento: vai precisar dispersar a Plenitude do Yang B-36 (Fulen), B-50 (Weicang),

B-59 (Feyang), VB-40 (Huantiao), B-54 (Zhibian). 14 No Vazio, os sintomas serão lombalgia por Vazio. Na Plenitude, vamos Ter a coluna vertebral rígida e os comentadores dos livros antigos dizem que: não se pode inclinar para frente nem para trás; dores medianas superficiais, que passam em cima da apófise espinhosa, passando até ao lado delas, recortando-as. Se acentuam ou aparecem com a pressão dos dedos, são freqüentemente antigas, localizadas em duas ou três vértebras e podem ser na origem da doença uma agressão indireta, vinda dos três Yin da perna pela ligação Ren Mai-Du Mai. 15 Dores pré-cordiais irradiando-se pelas costas confere-se o conflito é de Yin ou de Yang e nestes casos trataremos através dos pontos de reunião do Yin e do Yang: VG-9 Zhiyang, VC-22 Tiantur, VC-12 Zhongwan e VC-4 Guanyuan.

Claro que não usaremos todos estes pontos. Vocês vão elegendo os pontos a partir que

o tempo passa e os sintomas evoluem.

A dor lombar está ali instalada a muito tempo é intensa, o paciente já passou por

muitos médicos sem resultados. Precisamos atingir a Energia do Meridiano Du Mai que

podem ser utilizados: VG-1 (Chonggiang), VG-2 (Yaoshu), VG-3 (Yaoyang) e os pontos

VG-20 (Baihui) e VG-26 (Renzhong) para desobstruí-lo pois é uma obstrução do Du Mai.

Podemos usar B-64 (Jinggu) Ponto (Iuan), ponto fonte do Meridiano da Bexiga, do

lado doente onde teve a ciática e o B-58 (Feiyang), Ponto Lo do Meridiano da Bexiga do lado

sadio e conforme estão seguindo a dor do paciente, podemos inserir nos pontos com algia.

Nas pessoas idosas podemos encontrar contraturas e dores lombares, com dificuldade

de se virar e de se inclinar, de se colocar de pé de novo são dores que se irradiam para as

pernas e através de radiografias percebemos a presença de osteofitos (bico de papagaio) e

deformações nas vértebras geralmente acompanhada de pulso profundo, fraco e lento, nos

casos extremos.

Língua: o revestimento é fino e branco, ou seja, nada de especial na língua.

Geralmente o paciente idoso vem ver o médico quando já está neste estágio avançado

da doença. E chegam acompanhado de um pacote de radiografias, tudo o que puderam tomar

de aspirina, anti-inflamatórios e apesar disto tudo, a dor permanece.

Tratamento:

Uso os pontos de abertura dos Vasos Maravilhosos ID-3 (Houxi) abertura Du Mai e o

B-62 (Shenmai) abertura do Yang Qiao Mai.

Uso o ponto extra - meridiano da 17o vértebra.

Uso ponto de reunião para os ossos B-11 (Dazhu)

Ponto dos tendões VB-34 (Yanglingquan)

Para tonificar os Rins posso usar o B-40 (Weizhong) que tem boa eficiência nestas

afecções.

Com a profundidade vai haver comprometimento de Órgãos e Vísceras: é a lombalgia

com Vazio de Rins e lombalgia por Frio e Umidade. Tratamos estas lombalgias do Frio e

Umidade com alguns pontos sem levar em consideração as indicações de pontos principais

para tratar estas Energias Perversas.

Hérnia discal

É a primeira vez que este tratamento é descrito pela visão chinesa, e esta é uma

colaboração nossa e de meus colaboradores porque não existe outro relato nos tratados

orientais.

Casos de hérnia discal comprovados com tomografia, ressonância magnética ou com

injeção de contraste foram curados e com experiência em mais de mil casos.

Quando procuramos fazer o tratamento deste quadro através do trajeto dos Meridianos,

de acordo com a dor, no melhor dos casas não se conseguia resultado nenhum, e, no pior dos

casos tínhamos agravamento do quadro; a dor e os sintomas às vezes pioravam, raríssimas

vezes melhoravam e quando melhoravam não entendíamos por quê.

Começamos a buscar respostas: o tratamento que se propunham como sendo

etiológicos, seja pela teoria dos Meridianos, seja pela teoria dos Zang Fu, não traziam nenhum

resultado.

Entendíamos, pela teoria da Medicina Chinesa, que a dor acontecia devido a uma

obstrução da circulação da Energia e do Sangue ao nível da Coluna Vertebral, ela mesma, e

das irradiações que eram testemunhas dos bloqueios da circulação energética, na coluna.

Através do Dr. Tetsuo Inada procuramos saber quais os Meridianos que passam pela

coluna (não ao lado dela).

1o ) O Du Mai passa pelas apófises espinhosas, portanto, não dentro da Coluna - Se

tratássemos apenas o Du Mai teríamos desobstrução do Du mas não o suficiente.

2o ) Chong Mai (através de um dos ramos) passa por dentro da Coluna.

3o ) O Ren Mai16 e

4o ) O Rim. Tiramos o Ren Mai porque eram apenas projeções de vísceras.

Resolvemos usar o ponto de abertura do Chong Mai BP-4 (Gongsu) para fazer circular a

energia do Chong Mai, R-2 (Rangu) para fazer circular a Energia dos Rins e é ponto de

abertura do Yin Qiao Mai, e ID-3 (Houxi) ponto de abertura do Du Mai.

Quando há irradiação ciática, B-62 (Shenmai) e ID-3 (Houxi) que é uma maneira de

associar os pontos de abertura dos Canais Maravilhosos. Para poder Ter ação mais forte

16 Dores de projeção das vísceras no trajeto do Ren Mai, meridiano do Rim que passa no interior da Coluna - ramos importantes, que são ramos profundos que passam pela Coluna.

usamos o VG-1 (Chongqiang) - que é o ponto mais importante. Neste caso ele é necessário é

fundamental e deve ser feito no fim do tratamento, aprofundando a agulha 3 a 4 cm. Às vezes

provoca vertigens e se der vertigem é preciso parar a sessão, por esta razão é o último ponto a

ser punturado.

Se ao quadro clínico for acrescentado o Vazio de Rim, tonificar o R-7 (Fuliu) e B-23

(Shenshu).

Doenças Psíquicas do Cotidiano.

As doenças psíquicas do cotidiano são as doenças que encontramos na prática da

clínica do dia a dia.

É um assunto bastante difícil, do meu interesse e de meus colaboradores e meus

amigos. É a primeira vez que falo sobre o assunto e na verdade alguns fatos estão um pouco

obscuros e os textos chineses são pouco numerosos no que concerne no domínio do mental.

O Ling Shu e parte dos capítulos do Su Wen têm capítulos fundamentais do exame

chinês que falam do mental. Todas as obras posteriores se referem a estes textos ou a parte

deles.

Tentamos transportar para a psiquiatria e psicologia Ocidental os quadros descritos em

textos de 1968 r livros modernos de quadros de duas ou três grandes doenças - capítulo de

"Lu" que corresponde no Ocidente às neuroses e "Dian Kuang", demência, calma, depressão,

a verdadeira depressão, melancolia que vai se tornar mania.

O primeiro ponto que não podemos esquecer é que os chineses jamais separaram o

corpo do espírito, e, nós trabalhamos 7 a 8 anos para chegar à primeira conclusão, para

podermos entender o raciocínio na Medicina Chinesa, precisamos trabalhar considerando que

corpo e espírito não podem estar separados.

A parte mental do Fígado é Hun e o sentimento, a cólera.

A parte mental do Coração é o Shen é o espírito a força vital que faz o conjunto, o

sentimento é a alegria.

A parte mental do Baço:

1o ) o Lü e o sentimento é a lembrança, a memória, a idéia.

2o ) o Zhi que quer dizer discernimento, sapiência, sabedoria. O sentimento que acompanha o

Baço é o Si pensamento, reflexão.

A parte mental que acompanha o Pulmão chama Po17 e o sentimento é a tristeza.

Se fizermos uma analogia com uma candeia: o óleo que está dentro da candeia é o Po,

na candeia há um pavio, a ponta do pavio é o Qi. O Qi vai fazer uma chama e a chama vai dar

luz e ser o Shen.

Uma pessoa muito idosa que vai morrer ela tem esgotado seu Po ela vai morrer porque

não tem mais óleo na candeia.

Alguém que está em coma, o Shen não funciona está nos olhos, mas ela tem Hun.

A impressão que se tem em relação a uma coisa, Yi vem do Coração onde ela fica

registrada.

A lembrança que se tem de uma coisa que se viu, de uma coisa passada, de um

pensamento evocado pelo Coração é o Yi.

A intenção, a idéia que está localizada no Baço chama-se Lü.

A persistência do Yi do Zhi18, isto é ir atrás da idéia, a perseverança, a determinação, a

vontade está organizada nos Rins; a meta, a persistência de uma idéia ou suas mudanças,

resultam da reflexão, da razão e sua memorização, isto é Si, a reflexão que pertence ao Baço.

O fruto da reflexão de uma coisa, de uma idéia que vai ser projetada no futuro, a

previsão das conseqüências e a planificação é o Lu que pertence ao Baço e é assistido pelo

Fígado e pela Vesícula Biliar. A realização de uma coisa de uma idéia graças ao Lu e Xin que

é a expressão da inteligência, o discernimento graças aos conhecimentos acumulados com o

correr dos dias.

Este processo mental já descrito pelos chineses há mais de 2000 anos.

Nós vamos tentar falar sobre isto exemplificando com o estudo da Acupuntura.

A impressão que se tem de uma coisa vem do Coração, onde foi registrado:

Eu quero estudar Acupuntura.

Está no meu coração eu sempre tive vontade de estudar Acupuntura. O Yi a lembrança

do pensamento evocado pelo coração está preso pela intenção: eu estou decidido a aprender

Acupuntura.

17 O Po vai entrar e sair junto com a respiração. Pessoas que se cansam muito durante o dia, tem problema de conciliar o sono durante a noite. Crianças que pulam muito, se agitam muito, estão com problemas de Po. 18 Zhi significa: objetivo a ser atingido.

Assim eu vou a um Seminário em tal lugar.

O Deus que pertence ao Rim é a determinação em se perseguir uma idéia até que ela se

realize. Se a vontade, a constância da idéia, a partir do momento em que eu me determinei

firmemente a aprender Acupuntura e o Deus que está no meu espírito é o componente mental

que eu tenho até o fim da ação, para que isto possa realmente acontecer, e estes pedaços

decisivos podem ser ditos no Ocidente como memória e a partir daí se tenta o processo de

tomada de decisão.

O Si é a reflexão e permite que se chegue às informações; fazer escolhas:

Muitas questões aparecem: a qualidade da escola; a qualidade dos professores; quais

os cursos ministrados, a parte financeira, muitos pensamentos, preocupações que vão atingir o

Baço; assim como a indecisão - (muito ou pouco neste momento atua sobre o Baço) e é o Lu.

Esta planificação é previsão das conseqüências, pertence ao Baço mas tem influência

do Fígado e Vesícula Biliar, principalmente Vesícula Biliar que é a Víscera encarregada das

tomadas de decisões da estratégia19.

O momento agora é da realização e isto é o Zhi que é distinto do Si anterior este

pertence ao Rim e ao Baço. Neste momento eu me inscrevo na Escola, e se os Rins estiverem

fracos, eu não tenho vontade, vou fracassar na minha meta.

Sentimentos Yang.

O sentimento do Fígado é a Cólera, a raiva. Quando há cólera e o Qi do Fígado sobe

surgem sintomas como: vertigens, sensação vertiginosa e o Sangue escapa como chamas,

provocando metrorragia nas mulheres.

Mas, encontramos também nos textos clássicos que o medo, a ansiedade, o temor

brutal através dos excessos estão relacionados com as doenças do Fígado (Isto significa na

clínica que estando diante de pessoas com medo, ansiedade e temor devemos atuar sobre o

Fígado).

Diz-se também que o medo abate o Qi, enquanto a cólera faz subir o Qi e os sintomas

do conjunto destas emoções: cefaléias aliviadas pela pressão, cefaléia de Plenitude é devido a

estes fatores e a vertigem será mais de sensação vertiginosa.

19 Os Chineses dizem que os grandes guerreiros, os grandes generais chamam-se Dan (como o nome dado à Vesícula Biliar) e eles são os responsáveis pelas grandes decisões, são os estrategistas - e na China a arte marcial, a arte da guerra é a de destruir o inimigo sem utilizar força, obrigá-lo a através da estratégia a abandonar o combate sem que haja combate.

A ansiedade produz um problema da drenagem do Fígado. (Para se Ter uma digestão

harmoniosa, o Fígado tem função de drenar, de impulsionar o Sangue para que não haja

estagnação).

Esta ansiedade vai se manifestar físicamente pela perda de apetite, sensação de

aumento e pressão ao nível do tórax e dos flancos. Isto significa que a ansiedade atua sobre o

Fígado, provocando sintomas que estão em relação à função do Fígado.

O medo e o pavor desorganiza o Qi ao nível do Fígado provocando problemas no

mecanismo da elevação, este medo tem função de fazer subir a Energia ou seja o Ni Qi, ou

seja, o Qi contracorrente que corre em sentido inverso do normal, Shun Qi20. Além de drenar,

o Fígado faz subir a Energia, de maneira moderada, mas o Ni Qi do Fígado pode ocorrer de

duas maneiras, de um lado a elevação e ele sobe demais e empurra o Qi para a cabeça,

provocando cefaléia, vertigens, isto quer dizer Zhongfeng. E uma segunda maneira de

acontecer o Ni Qi do Fígado é pelo ataque transverso e nesse momento a Energia do Fígado

ataca o Baço e o Estômago isto se chama Huai (isto é, atravessar), portanto devido ao medo

(emoção do Rim) o Ni Qi do Fígado sobe para a cabeça provocando agitação mental.

Um exemplo interessante é o das vítimas do terrorismo que passam por um medo

violento, traumatismos morais e mentais importantes. Estas pessoas precisam ser reeducadas e

se a terapia não for bem orientada, vai haver sérias conseqüências se não se remover o medo,

fazer falar, elas ficam com angustias profundas, alguns chegam a ficar mudos, há bloqueio

mental e a pessoa não pensa mais, fica apático como um vegetal, pode Ter palpitação

cardíaca: Simbal do Coração.

Então dizer que o Fígado é responsável pela raiva é simplificar muito as coisas.

O sentimento do Coração é Alegria.

O capítulo 39 do Su Wen diz que quando há Alegria o Qi está harmonioso e harmoniza

o sentimento, harmoniza a Energia Yin, harmoniza a Energia Wei que circulam bem.

O capítulo 5 do Su Wen diz que o excesso de alegria fere o Coração.

O medo tempera a alegria assim como a água dos Rins faz controlar o Fogo do

Coração (Teoria dos 5 movimentos) e o excesso de alegria leva à dispersão do espírito.

O capítulo 62 do Su Wen diz:

20 Por exemplo Shun Qi do Baço faz a Energia subir, o Qi Ni do Baço traz como sintomas, diarréia, fezes com alimentos mal digeridos porque a Energia do Baço está descendo, o Ni Qi do Estômago provoca arrotos pois a Energia ao invés de descer, sobe.

"Se há alegria o Qi desce", o pensamento e a ansiedade que não são sentimentos do

Coração podem ferir ao mesmo tempo o Coração e o Baço, porque o pensamento e a

ansiedade estão mais em relação ao Baço, e, a agressão ao Baço pode levar ao Vazio de

Sangue que consequentemente, vai atingir o Coração: Sintoma por Vazio de Sangue:

palpitação, perda de memória, insônia, dificuldade de adormecer, feições pálidas21 lábios

pálidos.

O Ling Shu declara quando o Qi do Coração está em Vazio haverá tristeza e quando

ele está em Plenitude o riso não pára.

O último grande Tratado da Medicina Chinesa, o Tratado do Sangue que foi feito no

fim do século XIX diz que, quando o Yang do Baço é deficiente então o pensamento vai estar

Vazio; vai Ter como sintoma o Shao Qi que no diagnóstico da Medicina Chinesa foi traduzido

como pouco sopro; isto é, são pessoas que tem pouca força, pouco fôlego, falam devagar e

baixinho e no fim da frase já não as escutamos.

Nós terapeutas temos que nos exercitar, na rua, na praia, observando as pessoas e

através do gesto, da expressão, da maneira de agir, saber como está o Qi e o Shen para

fazermos nossa pintura, nossa tela.

Quando olhamos o Baço: se o pensamento estiver Vazio, há um sopro, pouco Qi.

Se o Yin do Baço estiver em déficit, então haverá perda de memória.

Um dos comentaristas do Su Wen escreve que "quebrar a cabeça" pensar muito sobre

coisas difíceis de explicar, agride o Baço.

Sobre o Baço, no capítulo 23 do Su Wen diz: "O pensamento segura o Coração,

concentra o Shen, imobiliza o Qi correto que está covarde".

Como já sabemos, o Baço tem a função de dirigir a produção e a transformação dos

alimentos para transformá-los em Sangue e Jing; e os pensamentos excessivos ferem o Baço

prejudicando sua função.

E, se a função de produção e transformação do Baço provocará Vazio de Coração e

Baço, com sintomas tais como: insônia, perda de apetite, perda de memória, astenia, fezes

21 Vazio de Qi e de Sangue ao nível da face pode mostrar dois tipos de palidez: 1- cor pálida e esbranquiçada como a cor do arroz cru e brilhante ou cor da vela que aparece no Vazio de Qi. 2- cor pálida, um branco que não tem brilho - como ossos - Vazio de Sangue. Estas duas características estabelecem a diferença entre Vazio de Qi ou Sangue.

líquidas, amenorréia nas mulheres (por falta de produção de Sangue), regras pouco

abundantes e ansiedade que é sentimento do Pulmão da mesma maneira é a tristeza.

Existe um autor que diz que as pessoas tem muita ansiedade tem doenças Pulmão e no

Baço e tanto Baço quanto Pulmão fazem parte do Meridiano Tai Yin mostrando uma

correlação entre o Qi dos Meridianos como existe correlação do Qi com os Órgãos - Resumo:

Quando há ansiedade o Qi fica bloqueado, fato que leva a um desequilíbrio do Baço.

Outra correlação importante: a cólera e a raiva são sentimentos do Fígado, mas o

Fígado e o Baço tem relações estreitas: a cólera faz elevar o Qi do Fígado que pode atacar o

Baço ou o Qi do Fígado que agride o Estômago, isto é um Fígado e um Baço que não estão

harmonizados. Portanto a cólera, sentimento do Fígado acaba por agredir o Baço e apesar da

raiz estar no Fígado os sintomas vão ser encontrados no Baço.

O medo e o medo extremo são sentimentos do Rim e o Jing Qi do corpo torna-se

deficiente. Su Wen (capítulo 39) diz "com o medo o Jing Qi desaparece". Por outro lado como

o Jing e o Sangue se misturam, estando deficientes facilmente levam ao estado de medo, desta

maneira se entende porque se entra em pânico quando o Qi dos Rins for insuficiente (pessoas

que tem sobressaltos ao menor barulho estão começando a ficar com o Qi dos Rins

deficiente).

O pavor é a tradução de um Shen do Coração que não está tranqüilo, que está em

desordem: é um sinal de Yang em excesso e Yin deficiente. É o quadro que chamam de "Yin

dos Rins que não sobe para umidificar o Fogo do Coração" provocando palpitações em

pessoas temerosas que facilmente entram medo e pavor, estados de angústias. Entretanto

quando o Qi do Coração estiver Vazio e os Rins os dois vão estar desequilibrados.

Su Wen capítulo 47 diz: "O Coração e os Rins, os dois vão estar doentes e isto é fácil

levar ao pavor".

A cólera e a raiva é sentimento do Fígado, mas se a pessoa já estiver com o Qi do

Fígado em abundância quando ela se irrita, a cólera explode e o Fígado vai agredir sua mãe,

os Rins, ciclo Po dos Cinco Elementos (filho agride a mãe - agressões de cima do mais forte

para o mais fraco, no ciclo da agressão).

O Ling Shu, capítulo 8, comenta que quando uma pessoa tiver uma grande raiva, uma

grande cólera e ela não pode se acalmar, este fato vai atingir a vontade da pessoa, isto atinge o

Rim da pessoa, e se a Vontade for tocada, esta pessoa esquece tudo o que acabou de ser dito e

esta agressão à memória é uma agressão aos Rins.

Doenças Mentais: Visão Ocidental

Antes de prosseguir, é interessante que se entenda a classificação das doenças mentais

que se pode encontrar:

Pela explicação anterior, a mania, a melancolia, o estresse estão fora ao quadro.

O estresse é uma resposta a uma adaptação que ultrapassou os limites, que não é

suficiente às exigências da vida, por exemplo às contrariedades da vida, as exigências do dia a

dia, as agressões físicas, as agressões climáticas, por exemplo, a poluição da cidade de São

Paulo.

O estresse pode ser dividido em três fases: fase do alarme, fase da defesa, a fase do

esgotamento.

Da mesma forma ansiedade22 é um sentimento de perigo iminente, indeterminado, não

se sabe o que vai acontecer, não se sabe qual é o perigo e este sentimento pode ser

acompanhado de um estado de desconforto físico, agitação, desordens. É uma negação de

tudo em relação ao Qi.

As formas severas, graves de ansiedade são acompanhadas de reações neuro

vegetativas estas reações neurovegetativas caracterizam a angústia.

A ansiedade é mental.

A angústia é física, podemos dizer que na angústia há um estrangulamento, um

fechamento na região epigástrica, uma sensação de constrição do peito, como se o coração

estivesse fechado, uma sensação de mal estar geral, como se a pessoa fosse sumir, desmaiar e

pode estar acompanhada de cefaléia e de sensação de que a cabeça está presa. A respiração e

o pulso estão acelerados.

Podemos ter 3 quadros de angústia:

1- Neurose de angústia.

2- Neurose fóbica.

3- Neurose obsessiva.

22 Um confusão que se costuma fazer é usar a palavra angústia em quadros de ansiedade.

A neurose de angústia pode ser aguda (ataque de pânico); pode ser de uma forma

menos importante que o ataque de pânico e neste caso podemos estar diante de uma ansiedade

crônica ou pode se apresentar de forma generosa ansiosa como a histeria; o estresse pós-

traumático e também pós-terrorismo e neuroses onde o pensamento se transforma em doença

(somatização).

Ataque de Pânico: o ataque de pânico é dito entre as pessoas como desafogo de

angústia. É o aspécto maior do quadro de angústia.

É uma experiência bastante dolorosa e uma coisa assustadora para o paciente passar,

pois faz com que sensações, sem causa aparente, provoquem um temor, que chegam a um

sentimento de catástrofe iminente, que não é acessível ã razão, as pessoas que estão doentes

podem Ter a sensação de perda de contato com as pessoas que conhecem, ou com o mundo

que estiver ao redor. Um sentimento de irrealidade com palpitação, taquicardia, extra sístole,

precordialgia e sentimento da existência de uma borboleta dentro do estômago.

É a síndrome do pânico que na Europa se vê entre os Árabes.

Sensação de sufocamento, tremores nas extremidades, impressão de fraqueza

muscular, medo de desmaiar, pode Ter náuseas e tem sempre hiperventilação no Pulmão que

vai provocar alcalose respiratória com rigidez nas extremidades dos membros, crise de tetania

nas mãos e em torno da boca como se tivesse picada de inseto. Estes sintomas agravem a

ansiedade.

Pode-se falar de ataque de pânico, se houver vários ataques de pânico num período

curto de tempo, uma semana ou alguns dias, cada ataque comporta pelo menos quatro dos

doze sinais seguintes: dispnéia; palpitação cardíaca; opressão torácica; sensação de

estrangulamento e sufocação; vertigem ou sensação vertiginosa; sensação de irrealidade;

formigamento nas mãos, pés e em torno da boca; ataque de calor ou frio, sensação de calor ou

frio; impressão de desmaiar; transpiração; tremor, nervoso, agitação (nas crises de eplepsia)

tetania; medo de morrer, de ficar louco de cometer algo irreparável.

Quatro órgãos da medicina Chinesa podem estar envolvidos neste quadro: Coração,

Pulmão, Rins e Fígado. E podem estar agredidos separadamente ou com associações.

A hiperventilação pulmonar que leva a uma alcalose respiratória, vai provocar

espasmos nervosos e musculares que aparecem preferencialmente quando o Qi dos Rins não

pode trazer o sopro do Pulmão. Nesse momento o sopro do Pulmão vai aumentar e produzir

dispnéia23.

Se o Fígado for o Órgão comprometido os sintomas que acompanharão o quadro

serão: astenia permanente, cefaléias, problemas de concentração mental, problemas de

memória.

Quando o Rim for atingido o problema é permanente para a vida e para o trabalho. Na

neurose fóbica, as pessoas vão apresentar de um modo irracional, exagerado as situações que

não são perigosas para si mesmos, por exemplo pessoas que têm medo dos espaços vazios,

agorafobia, medo de multidão, pessoas que durante a vida corrente não podem ficar numa fila

de espera e em geral quando a crise passa vai Ter de novo hiperventilação pulmonar e este

sintoma é acompanhado de vertigem e angústia. O mesmo acontece com as pessoas que não

podem estar em espaços fechados: cinema, elevadores, não podem ficar só. Eu tive um

paciente que não podia ficar sozinho ao toalete.

São as ansiedades que antecipam a angústia.

Os órgãos que estão envolvidos são Pulmão e Rim. Quando o paciente tem

hiperventilação significa que o Qi dos Rins não segura o Qi dos Pulmões.

A neurose obsessiva é um problema neurótico caracterizado pela presença de idéias

recorrentes como obsessão ou então impulsos e dados repetitivos (compulsão) e pode ser que

o paciente vá cometer mesmo alguma coisa. Ele sabe que as coisas são mórbidas e sente uma

resistência interior. A ansiedade neste caso é um fator permanente. Existe uma diferença

fundamental entre neurose fóbica e neurose obsessiva: na neurose fóbica, o paciente se

considera passivo em relação aos acontecimentos que vão se suceder, o perigo está fora dele

(exterior), enquanto que na neurose obsessiva a ansiedade é uma resposta do pensamento

interior do doente e dos impulsos interiores e ele tem medo de exteriorizar a doença.

Estes sintomas a que nos referimos neste item são descritos pela Medicina Ocidental,

que precisam ficar claros para entender quais os Órgãos envolvidos. A neurose fóbica está

ligada ao Rim e Pulmões e a neurose obsessiva vai ser explicada no quadro clínico analisado

posteriormente.

Problemas de humor

23 Um sinal menor disto existe entre as mulheres novas e agitadas que caminham rápido, que assobiam e respiram mal, tem dispnéia. É o mesmo quadro numa forma menor, pois a Medicina Chinesa tem descrito estágios maiores e estágios menores para os mesmos quadros clínicos.

São determinantes, são problemas afetivos e constituem o problema central da doença,

são em geral problemas depressivos, a manifestação central da doença. É um grupo

heterogêneo de manifestações.

O humor é uma emoção prolongada. O humor curto chama-se afeto e o humor, uma

emoção prolongada: ansiedade, cólera, depressão, raiva, exaltação são os mais encontrados

sendo que a depressão e a exaltação são os que mais freqüentemente aparecem.

A exaltação pode ser comparada ao sentimento do Coração. A depressão atinge Baço e

Pulmão. Os afetos (problemas normais de curta duração), tristeza, desgosto, alegria... são

encontrados na vida diária e devem ser diferenciados pela importância e pelo tempo de

duração.

Os humores (problemas emocionais mais prolongados) e que se caracterizam por

alterações do humor, natural da pessoa, por exemplo se alguém é alegre, é considerado normal

o fato dela dar risada de tudo.

A tristeza e depressão normais são consideradas resposta humana e universal à

decepção, ao fracasso, fracasso sentimental, etc. São respostas que o organismo humano

encontra para situações penosas da existência. É a resposta, é um modo de adaptação que

permite que a pessoa forme uma "camada" que proteja as fontes internas diante de

circunstâncias penosas. Por exemplo, é normal períodos transitórios depressivos em datas de

aniversário de acontecimentos depressivos ou podem acontecer em períodos transitórios da

vida, depressão pós parto, depressões menstruais transitórias. Estas depressões não são

patológicas, mas apontam para pessoas pré dispostas à descompensação.

O desgosto pode ser considerado o protótipo de reação depressiva, é uma reação de

perda e é acompanhada de sintomatologia ansiosa, isto é, agitação no começo da noite,

hiperatividade do Sistema Nervoso Vegetativo, e costuma aparecer após separações (divórcio,

morte de um ente querido, imigração e outras) e esta reação de perda não parece dado como

depressão clínica verdadeira, a grande depressão.

Esta é uma visão Ocidental e já bastante antiga.

A visão Chinesa é também antiga.

O Su Wen, no capítulo 32 e cap. 61 recomenda evacuar o Calor dos Órgãos aos quais a

emoção está ligada, por exemplo no primeiro ramo da Bexiga, B-13 (Feishu), pontos Shu do

Pulmão. Cada órgão tem, a nível do espírito, o mesmo tipo de função que tem a nível

somático, por exemplo se o Fígado assegura a drenagem, a livre circulação da Energia e do

Sangue, da Água e dos alimentos (digestão), ele tem as mesmas funções para o mental. O Rim

para o organismo físico é o ponto do Yin e do Yang e desempenha o mesmo papel a nível das

faculdades intelectuais e mentais. O Pulmão impulsiona o Qi da respiração a nível dos Órgãos

e vai fazer a mesma coisa pelo mental. O Coração é um motor da Energia e do Sangue ao

nível dos Órgãos e vai ter a mesma função no psíquico, com o movimento mais amplo,

servindo como amplificador, é como se a pessoa precisasse colocar um microfone com

amplificadores que aumentam a sonorização. O Baço cuida do transporte, digere, transforma

o Qi, transporta o Qi e o Sangue no organismo. A nível mental o Baço vai digerir as emoções

que forem mal digeridas, produzirá ruminação mental como acontece na digestão dos

alimentos provocando desequilíbrio nos Zang-Fu (nível psíquico).

Concluindo, para termos uma boa saúde no nível físico é necessário um bom equilíbrio

de Yin e Yang a nível de Meridianos, um bom equilíbrio a nível de funcionamento de Órgãos

e pouca Energia Perversa. Do mesmo modo, a nível mental a saúde depende de fatores

perversos externos não muito intensos: um pouco de raiva, de alegria, de tristeza, de

preocupação, de medo são necessários para equilíbrio nas emoções muito fortes, com

freqüência, ou muito prolongadas será fator de desequilíbrio.

Há necessidade de um Qi, Xue, Jing em quantidade e em boa qualidade, para saúde

física e a mental e é importante esclarecer que todas as pessoas consideradas saudáveis

apresentam sintomas psíquicos de cada Órgão, um pouco de cada sentimento de cada Órgão,

dando um estado de equilíbrio dinâmico instável.

Se houver uma circulação harmoniosa de Qi e Sangue que permitam a circulação sadia

e a persistência dos sentimentos de cada Órgão (em quantidade necessária para cada Órgão)

através dos ciclos dos Cinco Movimentos haverá o estado de equilíbrio instável mental. E

haverá ao mesmo tempo, o choque emocional ou de outro tipo (nível psíquico) que vai se

manifestar através de uma série de quadros clínicos às vezes contraditórios e talvez quadros

clínicos novos.

Cada pessoa, no plano emocional, em seu equilíbrio instável próprio, em sua

capacidade de reação ao choque, capacidade individual de reação (reação pessoal ao choque,

ao estresse, etc), com sua individualidade orgânica e emocional vai ter mais facilidade ou

dificuldade em manter o equilíbrio psíquico e físico instável. Este é o modo de dizer que

pessoas hipernervosas são pessoas que apresentam como sintomas uma mistura de forma

rápida de estresse mental, insônia, astenia, depressão, cãimbras musculares, tetania, dores

musculares generalizadas e erráticas e se as dores musculares aumentam (fibromialgia), e se a

estagnação do Sangue24 for importante encontraremos cefaléias, dores cervicais, dor nos

omoplatas e no trapézio, dores lombares, nevralgia intercostal e dores torácicas25 e quanto

mais loinga a depressão o quadro se agrava e encontramos então: vertigens hiperventilação

pulomonar, insônia, estresse, fadiga, agorafobia, tremores musculares generalizadas,

fibromialgia, já que deste momento, todos os Órgãos estarão implicados para o lado do

Fígado: espasmos, cãimbra, tetania, fibromialgia.

Coração: fragilidade emocional.

Baço: depressão - ruminação.

Pulmão: hiperventilação, Vazio, sopro.

Rins26: doenças crônicas.

Em virtude do polimorfismo destas afecções e devido a constituição individual

diferente com os Órgãos de choque característico de cada ser - o Su Wen já descrevia "cada

um fica doente do seu jeito", o médico é obrigado a ser psicólogo.

E nestas condições como fazer o tratamento?

É preciso saber quantificar os sintomas antes, relacionando-os aos Órgãos, para

perceber onde mais importante tratar:

A tomada do pulso, as observações da língua principalmente em patologias antigas,

são recursos diagnóstico extremamente importantes e necessários.

Na análise dos sintomas, quando se conseguiu selecionar os sintomas mais

importantes, suprimindo uma parte deles, você vai fechando o leque das opções para poder

chegar a conclusão e orientar a terapêutica.

Vamos exemplificar este processo através de dois quadros clínicos:

24 Se houver estagnação de Qi obrigatoriamente haverá estagnação de Sangue já o Qi impulsionará o Sangue e se o Sangue parar totalmente, coagula. 25 Nos países anglo-saxões o estado de irritabilidade é considerado estado mental, mais ou menos de depressão acompanhado de espasmos. Já os americanos distingüem as espasmotonia - estado mental ansioso depressivo com um cansaço muito importante, um cansaço crônico associado a dores musculares e nas fibromialgias, haverá muita dor muscular, formigação, parestesia e um contexto mental ansioso. 26 Os Rins representariam o Banco, a conta bancária esgotada provoca ansiedade, a baixa no libido, insônia, dificuldade de se levantar de manhã, dificuldade de adormecimento.

1o Caso Clínico

Uma paciente, do sexo feminino, de 31 anos com a seguinte queixa: há 2 meses

apresentava obstrução na garganta, dificuldade para engolir acompanhada de uma impressão

de gânglios inchados e dificuldade para tossir, que foi aumentando progressivamente, dia a

dia, dificuldade para cuspir, tinha vertigem, palpitação, fadiga e insônia, dormia mal, sono

com muitos sonhos e no interrogatório percebemos que estes sintomas apareceram após uma

grande cólera.

Há dois meses tratava-se por medicina Ocidental, sem sucesso.

Fisicamente ela era magra, aspecto geral de corpo fino, rosto pálido, com cor de arroz

cru.

Língua pálida, com abertura lingual fina.

Pulso fraco, profundo, fino.

Sensação de bola na garganta.

Diagnóstico:

Obstrução de Qi e Mucosidade na garganta devido a fatores emocionais ~ Quadro que

os chineses chamam de "O caroço de ameixa" e a Medicina Ocidental denomina "Beira da

angústia".

Análise dos sintomas:

Existem muitos sintomas de Vazio: vertigem, palpitações, fadiga geral, insônia,

aspecto de corpo fino, rosto pálido como arroz cru, língua pálida, pulso profundo, vazio,

fraco.

Existiam sintomas que nos levam a crer num Vazio de Sangue. Precisávamos colher

mais dados: como estava seu apetite e suas fezes para avaliar a importância do Vazio ou não

do Baço, se o Qi estava diminuindo27.

Poderia pensar-se em Estase do Qi do Fígado porque ela se apresentava com dores no

meridiano do Fígado, dores nos flancos ao longo do Meridiano tinha obstrução do Qi através

das Mucosidades associadas ao Vazio do Sangue do Baço e do Coração.

Por que?

27 Fezes líquidas demonstram presença de Ni Qi do Baço portanto, a presença de Qi e não Vazio de Qi associado ao Vazio de Sangue de Baço. Fezes normais demonstram não haver Vazio de Qi associado ao Vazio de Sangue.

Voltando ao início, o fato que provocou o atual quadro, uma forte emoção atuou sobre

o Fígado que levou progressivamente a uma sensação de desconforto na garganta e em

seguida sinais de Vazio no Baço e no Coração.

Se a Medicina Chinesa considera o Fígado como Órgão que faz circular, que promove

a regulação da digestão (regulação das emoções)28 que levou a estagnação dos líquidos

orgânicos, os níveis da Água não trabalham bem, a estagnação dos líquidos orgânicos levou à

Mucosidade. E agora a pergunta que se pode fazer é: por que a estagnação na garganta e não

em outra parte do corpo?

Porque a garganta é a porta de todo organismo.

A estase do Qi do Fígado da paciente levou ao mal funcionamento da função de

transporte do Baço, provocando diminuição de Qi e Sangue em ema retenção dos líquidos

orgânicos. Por sua vez, o Coração necessita estar bem nutrido para exercer suas funções e esta

nutrição depende da função de transporte e transformação do Baço.

Princípio terapêutico:

Tem-se que interagir nos Zang afetados.

Em primeiro lugar remover a estagnação de Qi do Fígadp, isto é fazer circular e

quando restauramos esta função, vai haver a drenagem da Mucosidade, enquanto isto,

tonificar o Baço para normalizar a função de transformação e transporte para que assim, o

Sangue possa nutrir o Coração.

Escolha dos pontos:

1o ponto a se pensar: VC-22 (Tiantu)29

. É o ponto de união com o Yin Wei Mai.

. Dissolve a Mucosidade.

. Redireciona o Qi contracorrente.

. Para a tosse.

E como punturá-lo?

Quando tocamos a região da pele, a reação do paciente é de tosse.

28 "Por outro lado, a excitação do espírito vinda do exterior, como a melancolia, ou a raiva, pode suscitar perturbações da função de aplainar e assegurar a regulação", que causaria patologias do tipo de : desarranjo no estado do Qi do Fígado ou estagnação (Yu Jie) do Qi do Fígado. Pode-se então dizer que: arrebatamento e raiva ferem o Fígado. (Auteroche - O Diagnóstico da Medicina Chinesa, pg 84) 29 Há três pontos muito importantes para Mucosidade: E-40 (Fenglong), VC-12 (Zhongwuan) mas para a região da garganta e Pulmão, o mais indicado é o VC-22 (Tinatu).

No começo vamos inserir 2 cm de profundidade. Na 3a sessão aprofundar chegando a

3 cm, a ponta da agulha deve tocar o esterno. Anatomicamente existe uma relação com a

artéria aorta e a traquéia30.

Outro ponto: VC-17 (Shangzong).

. Ponto Mo do canal Energético Circulação-Sexo.

. Ponto de União do Ren Mai, Baço, Rins, Intestino Delgado e Triplo Aquecedor.

. Ponto de Reunião do Qi.

. Dissolve a Mucosidade.

. Regulariza o mecanismo do Qi.

O VC-17 (Shangtong) é um complemento do VC-22 (Tiantu) eles se sustentam como

duas plantas que se apoiam, como o Imperador e o Primeiro Ministro.

Que outros pontos poderíamos usar para fazer circular o Qi:

F-3 (Taichong)

. Ponto Iuan.

. Faz circular o Qi do Fígado.

. Circula o Qi e o Sangue.

CS-5 (Jianshi) em dispersão.

. Ponto King.

. Dispersa a estagnação de Mucosidade.

. Abre os orifícios.

. Nutre o Coração.

. Acalma o espírito.

. Desobstrui Qi estagnado no tórax (abre o peito).

. Dissolve as Mucosidades.

CS-6 (Neiguan).

. Ponto Lo do Canal Energético da Circulação-Sexo.

. Ponto de abertura do Yin Wei Mai.

30 É muito importante conversar com o paciente. Se você explicar as manobras e a importância da colaboração do paciente, você conquistará a segurança dele e uma melhor recepção do tratamento.

. Desobstrui Qi estagnado do Fígado.

. Faz circular seu Qi.

. Acalma o Coração, apazigua o espírito.

Podemos usar o CS-5 (Jianshi) ou CS-6 (Neiguan), o que preferimos, ou então se

punturar o CS-5 na terça-feira. Na sexta-feira punturar o CS-6.

Agora vamos nutrir o Coração e ao mesmo tempo apaziguar o Coração e empregar um

ponto para favorecer o Baço: BP-6 (Sanyinjao) que associado ao C-7 (Shenmen) permite:

. Nutrir o sangue do Coração.

. Apazigua o espírito.

. Tonificar o Qi e o Sangue31.

Outro ponto: E-36 (Zusanli)32.

. Ponto Ho do Meridiano do Estômago.

. Movimento Terra.

. Faz parte dos quatro pontos gerais.

. Faz parte dos nove pontos para ativar o Yang.

. É ponto de saída do mar dos alimentos.

. Reforça o Baço.

. Fortifica o Estômago.

BP-10 (Xuehai) e BP-17 (Geshu) pontos que tonificam o Sangue. O BP-10 (Xuehai) é

o mar de Sangue e o BP-17 (Geshu) é o ponto de reunião do Sangue, no conjunto das oito

reuniões.

VB-39 (Xuanzhong); VB-34 (Yanglingquan); E-40 (Fenglong) em dispersão;

associada à dispersão ao VC-22 (Tiantu), tem ação comparável à decocção que em fitoterapia

Chinesa que trata do bolo esterno.

31 É a mesma coisa que fazer decocção com ervas que tem como função nutrir o Sangue do Coração e do Baço. 32 É indicado para pessoas idosas. Moxa formando bolha antes do inverno para atravessar nem bem o inverno.

2o Caso Clínico.

Paciente do sexo feminino, 29 anos, solteira, sem filhos, portadora de ansiedade

permanente que pode ser traduzida como angústia no verdadeiro sentido da palavra, pois já

atingia o físico, apresentava taquicardia e palpitações cardíacas. Apresentava dificuldade para

adormecer e depois de dormir tinha pesadelos e também sensação de vertigem.

Era filha única de mãe alcoólatra, de um pai que abandonou o lar quando ela tinha 2

anos. Muito cedo em sua vida, ela se aplicou aos cuidados com a mãe que tentar várias vezes

o suicídio, deixando de lado suas próprias emoções.

Começara com os primeiros sintomas a partir dos 10 anos de idade. Aos 19 anos

tivera uma anemia e uma verdadeira depressão nervosa.

Chegou na França com 23 anos como exilada política, onde recomeçou seus estudos.

Aos 27 anos, terminado os estudos não conseguiu emprego e atualmente há 6 meses

apresentava estes sintomas citados anteriormente.

O exame clínico nos mostrava:

Má formação congênita de um pé.

Taquicardia (120 batimento/minuto)

Pulso acelerado.

Vertigens e sensação vertiginosa.

Insônia, dificuldade para adormecer.

Pesadelos.

Acordava no meio da noite.

Aerofagia.

Distensão abdominal.

Colite.

Sensação de bolo na garganta.

Zumbido (tipo assobio).

Ondas de calor.

Febre à tarde ansiedade (com transpiração maior durante a ansiedade)

Humor variável (às vezes nervosa, às vezes deprimida).

Perda da memória.

Dores lombares.

Desde a primeira consulta estava agitada e tinha incoerência na linguagem.

Língua vermelha, sem cobertura, ponta vermelha e fissura no centro.

Pulso superficial, mais rápido, em corda.

Na análise dos sintomas, selecionando os mais importantes, que órgãos poderiam estar

envolvidos?

a) Rim, o Yin do Rim, Vazio de Yin do Rim.

Que sinais nos apontavam estes Órgãos:

1) A má formação congênita do pé e a mãe alcoólatra apontava para problemas na

hora da concepção e o Jing dos Rins, na fazer da gravidez não veio forte.

2) Aliado a este fator tinha todos os sintomas de Vazio de Yin dos Rins: sentimento

de má sorte, de fraqueza, de inferioridade, de medo, dores lombares.

b) Vazio de Yin do Coração.

c) Falso calor.

d) Estagnação de Qi do Fígado e subida do Yang do Fígado.

A pintura no quadro está projetada: a má formação óssea do pé deve ser apontada à má

saúde dos pais na hora da concepção e na gravidez provocando Vazio de Jing do Rim;

sintomas que sugerem este quadro: zumbido, ansiedade, perda de memória, dores lombares.

Ela se referia a duas depressões: uma aos 21 anos, outra aos 2833, causados por

desequilíbrio orgânicos anteriores e atuais. O Vazio de Yin dos Rins como dura a muito

tempo, produz o Vazio de Yin de Coração com os seguinte sintomas: pulso acelerado, humor

variável.

O Vazio do Yin do Coração provoca a subida do Fogo (se não tem Yin para compensar

o Yang, o Fogo sobe) com os seguintes sintomas: ondas de calor, febre à tarde, língua

vermelha sem saburra, ponta da língua vermelha, pulso superficial e rápido.

Sua vida muito agitada: exílio, tenta refazer sua vida e no momento que termina os

estudos não consegue emprego.

33 A referência são os períodos da vida da mulher - 7 em 7 anos - e no caso as depressões aconteciam entre as mudanças dos períodos.

Esta tensão emocional vai provocar bloqueio do Qi do Fígado que por sua vez vai

levar à má circulação do Sangue e da Energia e uma má circulação à nível mental que vai se

agravar sobre o Vazio do Rim e Coração dando um Fogo de Fígado e Coração, com os

seguintes sintomas: nervosismo, irritação, angústia, pulso em corda.

O Fogo do Coração provoca taquicardia, insônia, ansiedade.

Por tudo isto esta mulher estava em estado de ansiedade permanente, desde a mais

tenra idade. O Vazio do Rim (sentimento de má sorte, de fraqueza, de inferioridade provoca o

estado de angústia que pode levar a emoção muito forte levando a paciente a sensação de

perigo muito grave, medo).

Os sintomas do Vazio do Yin do Coração, mais o bloqueio do Fígado estão neste

momento mais nítidos: vertigem, insônia, palpitação, forte ansiedade, bola na garganta, bolo

esterno.

Na Medicina Ocidental esta neurose de angústia além dos comprimidos receitados,

precisa-se cuidar do físico e do mental.

Na Medicina Chinesa, com apoio nos sintomas e reconhecendo as ações físicas e

psíquicas dos Órgãos e das reações dos Órgãos entre si poderemos chegar a resolver este caso

e outros casos semelhantes.

Reequilibrada energeticamente esta moça pode voltar à vida normal, mas não

podemos nos esquecer que ela carrega consigo problemas constitucionais e quando fizer uma

estagnação importante no Qi do Fígado retornará ao desequilíbrio anterior com nova neurose

de angústia, pois o desequilíbrio de Jing e o Vazio de Yin dos Rins são fatores predisponentes

de outros desequilíbrios. Este caso merece uma orientação alimentar.

Tratamento:

Como o calor do Coração era sintoma mais agudo - precisava:

Clarear, dispersar, representar o calor do Coração.

Nutrir o Yin do Coração.

Harmonizar o Fígado.

Melhorar o Jing dos Rins.

Pontos eleitos:

C-7 (Shenmen)

. Drena o calor do Coração.

R-7 (Fou Leou)

. Refresca o calor do Sangue

.Aumenta o Yin do Rim e por conseguinte o Yin do Coração

F-3 (Taichong)

. Harmoniza o Fígado

. Acalma o espírito.

B-15 (Xinshu)

. Ponto Shu do Coração para acalmar o Coração.