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Revista ••do GELNE •

VaI. 2 ••N'.1 •

2000 •••154 ••••

Universidade Federal do Ceará

LITERATURA AFROBRASILUSA E--RESIDUALIDADE; NAÇAO CRIOULA,OU AFROBRASILUSA?

Abstract

Analisys of Nação Crioula (Creole Nation) -José Eduardo Agualusa's work - in which elementsara pointed ont so to confirm the existence of the"afrobrasiluso'' literature, a new concept introducedby Roberto Pontes.

Palavras-chaves: afrob rasilusa; residualidade;hibridação cultural; mentalidade.

Três são as questões propostas para discussãonesta mesa de comunicações por mim coordenada.Primeira: o conceito de literatura afrobrasilusa; segun-da: o conceito de residual idade; terceira: o exame daadequação desses conceitos à narrativa, ao teatro e àpoesia contemporâneos. Cabe-me iniciar os trabalhostecendo considerações em torno do romance epistolar,Nação crioula, do escritor angolano José EduardoAgualusa, para em seguida ouvirmos a comunicaçãoda Dr". Elizabeth Dias Martins acerca doAuto da Com-padecida, o clássico de Ariano Suassuna, a domestrando e pesquisador da CAPES, Denilson AlbanoPortácio, a propósito do Romanceiro da Inconfidên-cia de Cecília Meireles, e ainda de Marta Leuda Lucasde Sousa, mestranda e pesquisadora da FUNCAP, quenos falará sobre Jeremias sem Chorar de CassianoRicardo. Todos, evidentemente, reexaminarão a seuturno as questões enumeradas.

De início, faz-se necessário indicar os passosanteriores da pesquisa que ora mantemos em anda-mento, fazendo referência à minha dissertação deMestrado, cujo título é Poesia insubmissa afro-brasilusa, co-editada pela Oficina do Autor (Rio deJaneiro) e Edições UFC (Fortaleza) em 1999.

Na "Introdução" ao citado trabalho, já em1990, justificando a escolha dos autores cujas obrasseriam examinadas, a saber, José Gomes Ferreira,português, Carlos Drummond de Andrade, brasileiro,e Agostinho Neto, africano (angolano), dizíamos: "Ostrês pertencem a uma comunidade de língua e expres-são afrobrasilusa. Estão como que a demonstrar, nummomento da história de seus povos, que para um dis-

curso que mente há sempre outro, verdadeiro, com-prometido com palavras de luz, a iluminar o caos."(PONTES, 1999; 21).

Portanto, falávamos já de uma nomenclaturanão familiar aos historiadores, teóricos, críticos,ensaístas, professores e pesquisadores das três litera-turas, e muito menos aos leitores utentes da LínguaPortuguesa.

Sabíamos que a recepção do que estávamos apropor esbarraria nas reações dos indiferentes (e oshouve e haverá sempre sobre a face do nosso desven-turado planeta); na dos curiosos (que se achegam,degustam o efeito sonoro e mágico do termo, mastiram o nariz de perto, perdendo o aroma raro dascoisas novas); na dos descrentes (que quase semprereconhecem a importância de algo diferente, mas nãoacreditam nas possibilidades do que se diz); na dosinvejosos (a mais abundante categoria de gente a in-festar a Terra, que toda iniciativa válida procura tor-pedear); na dos improdutivos (os quais por excessivamíngua de trabalho criativo não enxergam o que osoutros descobrem e não valorizam o parceiro porquesenão se tornam mais apagados ainda). E haveriamuitas outras variantes que não convém aqui referir,pois há também a categoria dos verdadeiros investi-gadores, os interessados em conhecer a novidade etrabalhar a partir do original, como é o caso do setorde Literatura Portuguesa da Universidade Federal dePernambuco e do Gabinete Português de Leitura, domesmo estado, que demonstraram o desejo de rece-ber informes sobre o andamento de nossa pesquisa,visando trabalhar seu conceito básico numa dimen-são mais ampla.

Assim foi que recebemos e aceitamos honro-so convite da Professora Dr", Lucila Nogueira, daUFPE, para estar de 4 a 7 de outubro naquela Uni-versidade, num fórum internacional que reúne espe-cialistas em literaturas africanas, brasileira e portu-guesa, os quais demonstraram interesse em adotar otermo, afrobrasiluso, como o mais adequado paradesignar um novo fato literário.

Bem diversa do que se entende por litera-tura africana, brasileira e portuguesa, a literaturaafrobrasilusa é algo que tem conformação ontológica

na hibridação cultural', mas até aqui, infelizmente,tem sido ignorada tanto pela Teoria da Literatura quan-to pela Literatura Comparada.

Ao investigador literário compete, parece-me,adotar postura semelhante à do biólogo, do químico,ou do astrônomo, que se põem a observar lâminas ereações ao microscópio, pipetas e telescópios, até queconseguem identificar, respectivamente, um vírus ines-perado, uma propriedade dietética útil, ou um cometaperdido no mais longínquo quadrante do Universo.

Ora, exatamente assim se passou conoscoquando da identificação de um fato literário novo,forçando-me a nomeá-Io, como faz qualquer poetadiante da novidade, através de palavra nova, pois aqui-lo que ainda não é, termina por ser, permitam-me fa-zer uso desta formulação metafísica radical.

Procurando agir metodologicamente como osprofissionais mencionados, identifiquei uma espéciede literatura escrita em Língua Portuguesa por africa-nos, brasileiros e portugueses, mas que não pertenceàs literaturas específicas desses povos. Verifiquei quea conformação ontológica da literatura afrobrasilusareside precisamente na hibridação cultural que lhe épeculiar, porque toda cultura viva vem a ser produtode uma residualidade, a qual é sempre a base de cons-trução do novo. Assim também é que toda hibridaçãocultural revela uma mentalidade e que toda a produ-ção artística considerada erudita não passa da crista-lização de resíduos culturais sedimentados.

Pois bem, "os termos resíduo, residual eresidualidade têm sido empregados relativamente aoque resta ou remanesce na Física, Química, Medici-na, Hidrografia, Geologia, e outras ciências, mas naLiteratura (história, teoria, crítica e ensaística) não setem feito uso dos mesmos." (PONTES, 1999b; 1).

Todos sabemos que a transmissão dos padrõesculturais se dá através do contato entre povos no pro-cesso civilizatório, mesmo que este traga dissimuladaconsigo a barbárie.?

Exatamente isso é o que podemos ler em Na-ção crioula, romance epistolar no qual o protagonis-ta, Fradique Mendes (ser de papel, criação coletivade Eça de Queirós e outros escritores da geração por-tuguesa de 1870) redige e envia cartas a Madame deJouarre, madrinha de Fradique, a Ana Olímpia, amantee mulher do protagonista, e a Eça de Queirós, co-au-tor do ilustre títere.

Começa, pois, por notável engendramento umasérie de cartas datadas, segundo a ordem em que apa-recem, de Luanda, Benguela, Paris, Lisboa, NovoRedondo (ou Quisala), Cajaíba (Recôncavo Bahiano),Rio de Janeiro e Quinta de Saragoça. A narrativa sefecha com mais uma carta, esta, de Ana Olímpia aEça de Queirós, que tem dupla função: síntese die-gética e capítulo final.

Mas, como este romance nos põe diante damatéria afrobrasilusa? - todos querem saber, natu-ralmente.

Muito simples. Nação Crioula é o nome de umnavio negreiro que abastece com regularidade o Bra-sil, de escravos, principalmente, os mercados de Per-nambuco e Bahia. Com a escolha desta embarcaçãopara centrar a narrativa, o A. consegue contar fluente-mente e muito à vontade a História do período, tantoda África quanto do Brasil atlânticos, e ainda das rus-gas político-diplomáticas de Portugal e Inglaterra,empenhada esta última em pôr fim ao tráfico escravistapara favorecer seus interesses manufatureiros.

Desse modo, a realidade brasileira e a africa-na se sintonizam, e de tal modo, que o mítico e ofabulístico surgem, espontâneos, na carta final, de AnaOlímpia a Eça de Queirós, ao lermos: "Muita gentenão compreende porque é que os escravos, na suamaioria, se conformam com a sua condição uma vezchegados à Améria ou ao Brasil. Eu também não com-preendia. Hoje compreendo. No navio em que fugi-mos de Angola, o Nação Crioula, conheci um velhoque afirmava ter sido amigo de meu pai. Ele recor-dou-me que na nossa língua (e em quase todas as ou-tras línguas da África Ocidental) o mar tem o mesmonome que a morte: Calunga. Para a maior parte dosescravos, portanto, aquela jornada era uma passagematravés da morte. A vida que deixavam em África,era a Vida; a que encontravam na América ou no Bra-sil, um renascimento." (AGUALUSA. 1998; 157).

Essa reflexão de Ana Olímpia sobre o destinohumano dos africanos apresados e vendidos comomercadoria nas Américas, pungente e verdadeira, fun-de num mesmo passo a história de África, Brasil ePortugal, do mesmo modo que a expressão escrita dofato narrado se dá no idioma comum a esses paísesem conseqüência da política colonial portuguesa.

Não pode haver índice maior de concentraçãode residualidade cultural do que este, pois, mesc1a-

I Sirvo-me aqui da expressão "hibridações culturais", utilizada por CANEVACCI, Massimo in: Sincretismos: uma ex-ploração das hibridações culturais. São Paulo: Studio Nobel, ) 996, e apenas dela, recusando naturalmente as muitasimpropriedades escritas por este professor do Centro de Antropologia Cultural da Universidade La Sapienza de Roma.Para que se faça idéia dos desacertos havidos nesse livro, agravados por uma péssima tradução, basta ler o que se temà p. 29, quando o A. fala sobre Caetano Veloso: "Ele é, de fato, brasileiro, nascido na Bahia e representante de pontadaquele movimento que transformou a música brasileira, fazendo com que o mundo todo a conhecesse, uma verdadeiraescola de filosofia aplicada .•.. Como se vê, Carmen Miranda, Noel Rosa, a bossa-nova, os sambas-enredo e AntônioCarlos Jobim não entram nas cogitações de Canevacci. Na seqüência, tem ele a coragem de reinventar para nós aHistória do nosso Modernismo, ao sentenciar: "Nos rastros do mencionado modernismo, que surgiu em São Paulo nosanos 30, Caetano recombina o grande tema da antropofagia com a música." Portanto, voltamos a frisar, fazemos uso tãosomente da feliz expressão "hibridações culturais", pois este livro de Canevacci é um desastre.

2 Ao falar em barbárie, hoje, logo pensamos em Walter Benjamin que associou definitivamente cultura e barbárie.

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Revistado GELNE

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das História, ficção e língua, no destino de três na-ções de partes distintas do mundo, África, América eEuropa, dá-se ao longo do tempo a hibridação cultu-ral alimentadora de uma nova mentalidade e de umanova literatura, a afrobrasilusa, cuja característicamaior vem a ser o fusionamento, numa só expressão,de elementos culturais e lingüísticos originários de trêspontos distintos etnicamente.

A dada altura do meu livro Poesia insubmissaafrobrasilusa, ao comentar os versos de AgostinhoNeto, escrevemos: "Em certos poemas como "Meia-noite na quitanda", a afinidade cultural entre angola-nos e brasileiros muito facilita a percepção do texto;parece até estarmos a ler algum poeta brasileiro (Ma-nuel Bandeira, Mário deAndrade, Ascenso Ferreiraou Jorge de Lima, por exemplo) quando nos achamossimplesmente diante dos versos de Agostinho Neto.Se não, vejamos: "-Cem réis de jindungo/ Sá Do-mingas.// O sol/ entrega Sá Domingas à lua! nas qui-tandas dos mussequesz/ E a quitandeira esperando/ -Cinqüenta réis de tomate/ três tostões de castanha-de-caju/ um doce de coco/ Sá Domingas" [SE, p.53](PONTES, 1999; 143).

Ora, a realidade angolana estetizada não nos édifícil de entender uma vez que a nossa é uma culturaque os africanos ajudaram a compor, e, como observaEduardo Portella, é uma cultura "deles também, quese confunde com eles. Uma cultura com a sua afri-canidade." (PORTELLA, [s.d.]; 88).

Mas voltemos ao romance de Agualusa, aoponto em que o deixamos, a reflexão de Ana Olímpiaque prossegue do seguinte modo: "Para mim tambémfoi assim. Em Pernambuco, e depois na Bahia, reen-carnei pouco a pouco outra mulher. Às vezes vinha-me à memória a imagem de um rosto, a figura dealguém que eu tinha amado e ficado em Luanda, e eunão conseguia dar-lhe um nome. Pensava nos meusamigos como personagens de um livro que houvesselido. Angola era uma doença íntima, uma dor vaga,indefinida, latejando num canto remoto da minha alma.Quando nasceu Sophia eu já me sentia brasileira;porém, sempre que ouvia alguém cantar os singelosversos do mulato Antônio Gonçalves Dias chorandode saudades do Brasil - "Minha terra tem palmeiras/onde canta o sabiá! as aves que aqui gorjeiam! nãogorjeiam como lá" -, sempre que isso acontecia eraem Angola que eu pensava: "Minha terra tem primo-res/ que tais não encontro eu cá! Não permita Deusque eu morra! sem que eu volte para lá". Em 1889,poucos meses após a morte de Fradique, ouvi de novoalguém cantar estes versos e compreendi que tinha deregressar a Luanda. Vendi o Engenho Cajaíba, queFradique me deixara em testamento, e embarquei coma nossa filha e uma empregada."

A carta final e fictícia de Ana Olímpia a Eçade Queirós continua: "Gonçalves Dias, como certa-mente V. sabe, desapareceu na viagem de regresso aoBrasil, quando o vapor em que seguia, o Ville deBoulogne, naufragou em pleno Atlântico. Eu tive maissorte: o meu navio resistiu; em contrapartida encon-trei Angola à beira do naufrágio. A extinção total da

condição servil nas colônias portuguesas, e depois aproclamação da Lei Áurea, no Brasil, prejudicouas velhas famílias. Não compreendiam (ainda nãocompreendem) as razões do meu regresso."(AGUALUSA, 1998; 157-158).

Finalizando o romance, a protagonista dirige-se uma última vez ao grande realista português, con-vertido em personagem passivo de Agualusa, e diz: :Agora V. conhece toda a minha história, ou quasetoda. Talvez lhe interesse saber que me casei comArcênio de Carpo. Sou feliz, tanto quanto é comumser-se feliz. Estou na vida como numa varanda. Vejona rua passarem as pessoas com as suas tragédias ín-timas. Vejo-as nascer e morrer. Nestas terras ácidas anatureza conspira contra nós. Um homem morre, de-saparece, e logo a sua obra inteira se corrói e se cor-rompe e se desfaz. Os palácios de hoje amanhã serãoruínas. Uma panela de sopa, deixada ao ar, fermentanuma única noite. Os fungos crescem nos armárioscomo plantas malignas e se os deixarmos ocupam in-teiramente os quartos e as casas. A própria memóriarapidamente se dissolve. Creio que aqui já ninguémse recorda de como morreu o velho Arcênio de Carpo,e muito menos se lembram de Fradique Mendes. Amim chamam-me a brasileira e os mais novos acre-ditam realmente que eu nasci no Brasil. Também porisso lhe entrego estas cartas. Disponha delas comoentender." (AGUALUSA, 1998; 159).

Eis, portanto, consumada na narrativa de JoséEduardo Agualusa, a assertiva de Aristóteles que nosdizia desde cedo: "a Poesia encerra mais filosofia eelevação do que a História" (ARISTÓTELES, 1981;28); assim, podemos deduzir como os caminhos edescaminhos cruzados das culturas africana, brasi-leira e portuguesa são hoje indissociáveis e potenci-almente dispõem de vigor extraordinário, de que éexemplo Nação crioula.

A propósito, ninguém melhor para traduzir aexperiência do leitor diante de um texto afrobrasilusodo que Hermano Vianna, prefaciador do livro deAgualusa: "A ficção me transportou, numa viagemtrepidante, para Luanda, e de Luanda para Paris, e deParis para Olinda, e de Olinda para o Rio de Janeiro,e novamente para Luanda. Como o mais poderosojet-lag, a literatura também provoca efeitos neuroló-gicos bem concretos; eu perdera integralmente mi-nha orientação geográfica. E para aumentar a confu-são, na realidade, encontrava-me cercado por umamultidão africana que lotava, em plena algazarra al-fandegária (só quem já passou por uma alfândegaguineense pode entender o que isso significa), a salade desembarque do Osvaldo Vieira, o sorumbáticoaeroporto de Bissau". E o prefaciador continua rela-tando a emoção que sentiu ao ler a página inicial des-te livro de Agualusa: "Ao abrir sua primeira página,ainda povoava minha memória a forte impressão cau-sada por outra leitura recente, a de Black Atlantic, dosociólogo Paul Gilroy. No seu entender, o AtlânticoNegro é ao mesmo tempo um conceito e uma realida-de: espaço de trocas de mercadorias, corpos e idéias,que coloca em cheque a busca de "origens" e raízes

das várias culturas afro-americanas, mostrando comotodas elas foram produzidas, ao mesmo tempo, de umlado e do outro do oceano, ou melhor, no trânsito inter-oceânico. A narrativa do Nação Crioula é quase umaconfirmação da hipótese provocativa e polêmica deGilroy: a ação tem lugar no fluxo transatlântico, prin-cipalmente entre o Brasil e Angola do século passa-do. mostrando a invenção de um Atlântico que não ésó negro, mas essencialmente, mestiço, e propiciadorde rnestiçagens." (VIANNA, 1998: 7).

Hermano Vianna primeiro procura descreversua sensação de acronur e de desterritorialização"causada pelo mergulho no texto afrobrasiluso. De-pois procura explicar o impacto sofrido, apoiando-senuma leitura sociológica que considera "quase umaconfirmação" da hipótese levantada por Gilroy.

Não há que estranhar tanto. É apenas precisoreconhecer o impacto de uma expressão verbal novachamada literatura afrobrasilusa; também, para nós,não há quases diante dos quais (não é trocadilho) pos-samos hesitar.

Volto a fazer a pergunta com a qual concluíminha comunicação no GELN anterior: "A poesiacontida em Sagrada Esperança, de Agostinho Neto,escrita em Língua Portuguesa por um africano, quesoa familiar aos brasileiros, a poesia dos Poemas Ne-gros, de Jorge de Lima, ou a ficção de Jorge Amado,por exemplo, que causam indistintamente o prazer deler entre os de África, Brasil e Portugal; uma narrati-va como A Selva, de Ferreira de Castro, escrita porum português, mas cuja ação se passa na Amazôniabrasileira e comove igualmente a africanos, brasilei-ros e portugueses; ou ainda a narrativa de A Costados Murmúrios, de Lídia Jorge, que transcorre no li-toral da África e recorta o tempo de encerramento daaventura colonial portuguesa, escrita por autora nas-cida no Algarve, mas francamente contrária à açãocolonial de seu país em Moçambique; e, por fim, Na-ção Crioula, que põe a nu o passado colonial portu-guês ao mesmo tempo que repensa o relacionamantodas hibridações culturais havidas entre Angola, Bra-sil e Portugal, possibilitando visualizar a importânciadesse imbricamento para a constante recriação das

identidades culturais brasileiras e angolanas contem-porâneas, pois bem, obras assim pertencem a qualLiteratura? Africana, brasileira, lusitana?

Não há como fugir ao primado do real: es-tamos diante de um fato novo. No momento, os nos-sos irmãos africanos - e José Eduardo Agualusa entreestes - realizam a melhor literatura do idioma quenos é comum, reinventando-o e lançando às basescorretas da autêntica comunidade de povos utentesdessa materna, dulcíssima e canora Língua Portu-guesa, nossa pátria verdadeira, na qual se proclamao espaço inventivo mais recente, ou seja, a literatu-ra afrobrasilusa, na mesma hora histórica em queTimor-Leste rompe sua crisálida opressiva e se fazpaís independente ..

Bibliografia

AGUALUSA, José Eduardo. Nação Crioula. Rio deJaneiro: Graphia, 1998.

ARISTÓTELES. "Poética". In: A Poética Clás-sica. Trad. Jaime Bruna. São Paulo: Cultrix/EDUSP, 1981.

CANEVACCI, Massimo. Sincretismos: uma explo-ração das hibridações culturais. São Paulo:Studio Nobel, 1996.

NETO, Agostinho. Sagrada Esperança. Cuba: Uniãodos Escritores Angolanos, 1985.

PONTES, Roberto. Poesia Insubmissa Afrobrasilusa.Rio de Janeiro-Fortaleza: Oficina do Autor/EUFC, 1999.

__ o Residualidade e Mentalidade Trovadorescasno Romance de Clara Menina. Rio de Janeiro:Comunicação ao Ill Encontro Internacional deEstudos Medievais, 1999b.

__ o Literatura Afrobrasilusa: Tentativa de Con-ceito. Comunicação ao 6° Encontro Internacio-nal de Lusitanistas. Rio de Janeiro, 1999.

PORTELLA, Eduardo. África, Colonos e Cúmplices.Rio de Janeiro: Editorial Prado, [s.d.].

J Quero com esta palavra significar a desestabilização do tempo tanto histórico quanto narrativo. Sigo a lógica semânticade outro vocábulo, acromia, s.f. referente à descoloração da pele.

4 Não pensei aqui em Gilles Deleuze, apesar de fazer uso de um termo que hoje é marca deste pensador.

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