Entrevista Com Yang Jwing Ming

8/13/2019 Entrevista Com Yang Jwing Ming

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Nº 4 - Verano 2005

EL COMPROMISO

DE LA DIVULGACIÓNEntrevista aYang Jwing-Ming

Teresa Rodríguez

En el año 2003 Yang Jwing-Ming fue honrado con el premio de la prestigiosa revistaestadounidense Black Belt al “Artista marcial de Kung Fu del año”, por su contribución a ladifusión de las artes marciales chinas en Occidente. Sus libros han conseguido explicar losconceptos en los que se basan estas disciplinas en un lenguaje claro y comprensible para la mente

occidental. En esta entrevista nos habla de las motivaciones personales que le llevaron a escribir,reflexiona sobre la evolución del entrenamiento en Taiji Quan, destaca la importancia de lameditación en la sociedad actual, y ofrece su opinión acerca de la práctica del tui shou en laactualidad.

Usted es famoso en todo el mundo por sus libros y por la divulgación que estáhaciendo de las artes marciales chinas. ¿Cuál fue la motivación que le impulsó aescribir?

En 1978 me doctoré en Ingeniería Mecánica y en el mismo año mi madre vino a EEUU

por el nacimiento de mi primer hijo. Después de doctorarme tenía la idea de volver acasa un tiempo para continuar formándome con mi maestro, un hombre de

http://www.taichichuan.com.es/los-autores/436-teresa-rodriguezhttp://www.taichichuan.com.es/los-autores/436-teresa-rodriguezhttp://www.taichichuan.com.es/los-autores/436-teresa-rodriguez


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conocimientos vastísimos. Pero supe por mi madre que había muerto, y entonces penséque yo no había llegado a aprender ni la mitad de lo que él sabía. En 1979 empecé atrabajar en la universidad de Purdue como investigador asociado, y aquel mismo añoaproveché mis vacaciones para ver a mi familia en Taiwán, ya que hacía cinco años queno regresaba.

Fui a visitar la tumba de mi maestro y estando allí, acompañado pordos de sus hijos, empecé a pensar en cuánto conocimiento habíadesaparecido con él, y eso me produjo una gran tristeza. Entonces me

juré ante su tumba que cuando volviera a América intentaría preservartodo lo que él me había transmitido, que no permitiría que muriera. Alvolver a EEUU comencé a escribir con la idea de promover las artesmarciales chinas y en 1981 publiqué mis primeros libros.

Mi principal motivación ha sido siempre conservar los conocimientosque me transmitió mi maestro. En ningún momento me impulsó el

hacerme famoso o ganar dinero escribiendo. Yo ya era ingeniero,tenía mi trabajo y todo el dinero que necesitaba. Creo que si uno

escribe para ganar dinero o hacerse famoso, la calidad de sus obras no puede ser buena.

Poco a poco fui adquiriendo el hábito de escribir. Después de los tres o cuatro primeroslibros empecé a darme cuenta de que cada vez que escribía un libro aprendía muchísimoy eso fue algo muy importante para mí. En primer lugar tenía que reunir información ydespués compararla, entenderla, y a continuación ponerla en inglés. Esto no es fácil,

porque tienes que buscar la forma de interpretar esa información de modo que llegue al público al que va dirigido, y trasladar los conceptos chinos a una lengua occidental. A lolargo de todo ese proceso uno aprende mucho. Entonces, al deseo de conservar lasenseñanzas de mi maestro se unió el deseo de aprender más. Cuanto más escribes másaprendes. Y de esa forma se convierte en un hábito.

Por ejemplo, ahora estoy empezando a trabajar en un libro sobre Tui Na y me encuentroen la fase de investigación. Cada vez que abordo un nuevo tema resulta asombroso verel campo de conocimientos que se abre. Hasta ahora he escrito treinta y dos libros, ydesde luego he ganado dinero, algo necesario para poder seguir publicando. El mercadode las artes marciales es muy reducido, y no es fácil mantener una editorial. Pero el

placer que me produce escribir cada vez es mayor.

Quizás lo más especial de sus libros es que son fácilmente comprensibles para unoccidental. Los clásicos a veces resultan muy oscuros para nosotros losoccidentales, incluso los escritos de maestros modernos.

En primer lugar, para escribir o traducir sobre estos temas hay que tener unosconocimientos de cultura china muy amplios. Debes comprender esos documentos quese escribieron hace dos mil años, con un lenguaje y una mentalidad propia de aqueltiempo. Si intentas traducir esos documentos con una mentalidad de hoy en día, tutrabajo no puede ser acertado. Para interpretar correctamente necesitas adoptar lamanera de pensar de los antiguos y comprender la historia, sobre todo en el campo de

las artes marciales clásicas.


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De modo que primero hay que tener una sólidaformación en cultura e historia china; segundo, hay que conocer profundamente elQigong; y tercero, hay que comparar la información, estructurarla y organizarla deforma que sea comprensible para el lector. Creo que para esto me han sido muy útilesmis estudios de física. En realidad, no me gusta la física, pero tengo que reconocer queme ha resultado muy útil para explicar muchos aspectos del Qigong. Por suerte ahora notengo necesidad de trabajar de ingeniero, así que puedo dedicarme a enseñar, estudiar,ordenar y estructurar toda esa información y escribirla. Puedo hacer lo que me gustahacer.

La gente ha cambiado mucho en los últimos cincuenta años. En general, ahora las personas son más cultas, piensan más, y tienen una mente lógica. No se pueden explicarestas cosas como se hacía en la antigüedad. Y eso es bueno. Yo no quiero que la gentehaga lo que digo sin pensar. Prefiero enseñar a diez posibles maestros que a diez milalumnos que no van a desarrollar el arte, que simplemente van a imitarme sincuestionarse nada.

En los tiempos antiguos los alumnos tenían que practicar mucho, sin explicaciones,y llegar a comprender y sentir cosas que se les explicaban después. Sin embargo

ahora se da toda la información de

entrada, y quizá mucha gente se conformacon esas explicaciones y no se esfuerza poranalizarlas, por experimentar y sentir.

Sí, eso es porque ahora las cosas sondiferentes. Según la tradición se intentabahacer al alumno apreciar la enseñanza. Losmaestros no enseñaban fácilmente, porque silo hacían los alumnos no lo valoraban. Elalumno tenía que esforzarse, intentarlo deverdad, y entonces se le enseñaba. Es como la

comida. Cuando te sobra la comida no lavaloras. Quien aprecia su valor de verdad es


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el que tiene hambre. La idea de los viejos maestros era que el alumno tenía que aprenderde su experiencia. Y cuando llegaba a un punto en el que no podía seguir avanzando,entonces le daban una pista. Por eso se decía: “El maestro sólo te enseña el camino”. Su

trabajo es indicarte direcciones, pero el camino tienes que andarlo tú.

Esa concepción de la enseñanza está desapareciendo. Un alumno tenía que trabajar diez,veinte años, para llegar a comprender por sí solo, a sentir las cosas en su interior. Perohoy en día, ¿cuántos alumnos están dispuestos a esforzarse durante diez años? Llegan ydicen: “Tengo hambre, enséñame, quiero aprender”. ¿Pero después practican? No, no

practican. Esa voluntad se ha perdido y todo es distinto, pero a pesar de todo a mí me parece muy importante preservar los conocimientos. Cuando yo aprendía artesmarciales no había apenas libros, no había vídeos, ¡apenas había fotos! Ahora hay todotipo de medios, libros, vídeos, DVD... Y al haber tanto no se aprecia.

Desde luego eso facilita mucho las cosas a los alumnos, pero quizá no beneficia

demasiado al arte.

Sí, es cierto, pero en mi opinión si no hago esto, no puedo preservar estas artes. El estilode vida moderno es diferente. Yo busco el tipo de alumnos que se compromete. Pero siexiges a la gente que te dedique diez años para alcanzar cierto nivel, algunos dicen quesí, de acuerdo, pero la mayoría lo ha dejado antes de un año. Esto ocurre en muchoscampos. En música clásica, hace cincuenta años había muchísimos estudiantes. En laactualidad, hay muy pocos. El año pasado estuve en Viena, y allí está el coro infantilmás famoso del mundo, el de los Niños Cantores. Me contaban que antes había miles de

niños que querían entrar, y entre ellos elegían a los ochenta o cienmejores. Pero ahora no se presenta nadie, tienen que suplicar a lasfamilias que manden a sus hijos al coro.

Siempre quedan algunos que desean aprender, pero son pocos, porqueson los que en verdad quieren el arte. En la antigüedad habíamotivaciones como la gloria, la riqueza. Ahora no se consiguen esascosas con las artes marciales. Quien realmente quiere aprender es porqueama el arte, y esos son los alumnos que yo busco. Y sé que de algunaforma conseguiré preservar todos esos conocimientos.

Esta mañana hablaba durante su clase de la importancia deconservar el contacto con la naturaleza. ¿Puede ampliarnos la idea?

Desde la antigüedad todos nosotros vivimos dentro de la sociedadhumana, que es una especie de “Matrix”. Siempre estamos

condicionados por esa Matrix, construida a base de conceptos como lagloria, la dignidad, el poder... La salida es el Tao en sí mismo, laliberación de las emociones. El Dao De Jing dice que la naturaleza esfría, que el Tao es frío, no tiene piedad. Puedes rezar, puedes suplicar,

no le afecta. Somos los seres humanos quienes nos atamos a las emociones, a esaMatrix. Y hacemos barbaridades en nombre de las emociones, del poder, del honor: yo

te someto, tú me sometes; yo te mato, tú me matas. La raza humana es la única capaz demorir por el honor, por la dignidad. Nosotros mismos hemos creado esas cadenas que


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no nos permiten evolucionar espiritualmente. Para poder evolucionar, el espíritu debeser libre. De lo contrario no podemos desarrollarnos. De eso es de lo que habla el Dao

De Jing . La primera frase del Dao De Jing dice: “Lo que se puede llamar Tao no es elTao”, porque estamos utilizando la mente para juzgar el Tao. Todo lo que podemos

juzgar es parte de esa Matrix humana.

Cuando habla de Matrix, ¿se refiere a la película...?

Sí, creo que es una imagen que el ser humano actual puede entender perfectamente. Enla terminología budista es lo que se denomina “el cuadrado”. La sociedad humana es un

cuadrado. Lo que en la película es salir de Matrix, para los budistas es “estar fuer a delcuadrado”. Para la sociedad todo tiene que estar regulado, todo está cuadriculado. Por

eso un monje es “el hombre que está fuera del cuadrado”. Ese cuadrado es lo que yo

llamo “ataduras emocionales”, porque las emociones, la ambición, la tristeza, alterannuestra percepción de la naturaleza. Por eso, si uno quiere volver a formar parte de la

naturaleza tiene que salir de esa Matrix. Pero cuando sale, la sociedad ya no le considerahumano.

¿Entonces piensa que las artes marciales se han alejado de la naturaleza? ¿Paraprofundizar en ellas deberíamos irnos a las montañas o algo así?

No hay que perder de vista que las artes marciales más sofisticadas surgieron demonasterios, budistas y taoístas. Los monjes budistas y taoístas no tienen apego almundo. Lo único que hacen es cultivar el espíritu. No conocen el valor de la muerte, niel significado de la vida. Las artes marciales más elevadas tienen su origen en lasmontañas de Wudang, de Emei, el monasterio de Shaolin. ¿Por qué será que el monjeque ha alcanzado un alto nivel nunca utiliza el arte que domina para matar? Son los quehan aprendido un poco los que matan. Cuando uno alcanza un nivel elevado, entoncesaprecia la vida. Y cuando conoce el significado de la vida, no mata con facilidad.

Por eso una de las facetas del entrenamiento en artes marciales es la autodefensa, y laotra es la iluminación espiritual. Porque en la sociedad marcial, cuanta más capacidadde disciplina tengas para el entrenamiento, más podrás profundizar en lo espiritual. Unoes el lado yang, otro es el yin y los dos están unidos. Por eso en las artes marcialeschinas, y también en las japonesas, cuando ves a alguien que ha alcanzado un nivel

marcial muy alto, puedes notar que su nivel espiritual también es muy elevado. Si lamoralidad de una persona es deficiente, su arte marcial no podrá ser realmente bueno.Por eso en China se dicen cosas como: “Cuanto más alto eres, más tienes que

inclinarte”, o “Un cubo lleno de agua no hace ruido; un cubo medio lleno hace mucho

ruido”.

¿Entonces cómo podemos recuperar el contacto con la naturaleza?

De muchas formas. De eso trata mi último libro, que se titula Meditación: respiraciónembrionaria. La esencia de las artes internas es tratar de encontrar el centro espiritual

del ser humano. Desde ahí podemos desarrollarnos y avanzar hacia la iluminación.


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Resulta asombroso ver que ya se habla de ello en el Dao De Jing , un libro de hace 2.400años. Por eso en el libro he analizado algunos de sus capítulos.

Por desgracia, desde los tiempos antiguos hasta la actualidad el Dao De Jing siempre hasido interpretado desde el punto de vista filosófico o político, pero no desde el punto de

vista del Qigong, y en el fondo es todo Qigong. Por ejemplo, cuando en el Dao De Jing se habla de “el país”, se está hablando del cuerpo; “el pueblo” es el qi; “el gobernante”es la mente. Y ahí es donde entra el concepto de wu wei, de no hacer nada. Si en lugarde intentar controlar el país, es decir el cuerpo y nuestra naturaleza, empleamos el wuwei, entonces todo el mundo sabe lo que tiene que hacer, lo que es correcto y lo que no.De este modo no necesitamos casi nada. A través del wu wei se puede alcanzar nivelesmuy altos.

Creo que la gente debe aprender a meditar para que la sociedad actual puedaevolucionar hacia un mayor grado de elevación. Al meditar, la mente subconscientedespierta. A menudo alguien que ha hecho algo malo no es capaz de calmarse, porque

cuando se tranquiliza se siente culpable. Por eso necesita mantener la mente muyocupada todo el tiempo, para poder conservar la máscara. Al aquietar la mente esamáscara se cae y nos vemos como somos, nos damos cuenta de que no somos sinceros,que mentimos, engañamos, matamos... La meditación sería el primer paso para que lagente aceptara eso.

Para los chinos hay cuatro etapas en la meditación, en eldesarrollo espiritual. La primera fase es laautoaceptación. Esto significa dejar caer la máscara. Nos

permite reconocernos como somos, con nuestrasimperfecciones, y ver la naturaleza humana, cómo nosatacamos y nos matamos. La etapa siguiente sería laconsciencia de uno mismo, ser conscientes de lo que está

pasando. La tercera fase es el despertar, y la cuarta es laliberación de las ataduras.

¿Y en qué fase se encuentra nuestra sociedad?

Yo creo que estamos pasando de la fase de laconsciencia a la del despertar. En la Segunda Guerra

Mundial empezamos a ser conscientes, y ahora estamosempezando a despertar. Eso está pasando con las Naciones Unidas, las organizaciones internacionales, etc.Existe la idea de que todo el mundo puede unirse, de quetodos podemos sentarnos juntos y colaborar. Siretrocedemos cien años años no encontramos nada deeso: yo te mato, tú me matas.

En los últimos ciento cincuenta o doscientos años el ser humano ha avanzado mucho, yesta evolución ha ocurrido en muy poco tiempo. Por eso ahora estamos entrando en unanueva fase, el despertar, aunque es posible que tardemos mucho tiempo en hacerlo por

completo. Y después tendremos que aprender a romper las ataduras. Pero de momentoseguimos completamente sometidos por esas ataduras espirituales, políticas y


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emocionales: Matrix. Tenemos que salir de ahí. Si no lo hacemos, seguiremosmatándonos unos a otros.

Creo que la ciencia también juega un papel importante en esto. Como científico heexperimentado lo mismo: para resolver un problema es necesario meditar, concentrarse.

Y la ciencia dice la verdad, no miente. Es la religión la que miente. La ciencia y lareligión están enfrentadas. Mientras la ciencia siga avanzando, el ser humano será cadavez más sincero consigo mismo. En general los científicos son sinceros, buscan laverdad, son los políticos quienes la manipulan. Si un científico se equivoca, lo reconocey busca otra solución. Busca la verdad, y la verdad es la naturaleza. Eso es lameditación.

Por esa razón el hombre ahora no sólo debe seguir desarrollando la ciencia, tambiéntiene que animar a los jóvenes a meditar, a encontrarse a sí mismos. Los jóvenesactuales crecen completamente sumergidos en esa Matrix: todo es televisión, películas yesas cosas. De esta forma no pueden llegar a entenderse a sí mismos porque antes de

crecer ya están confundidos, y además, somos nosotros quienes les confundimos.

Por eso en Taiwán se está desarrollando un proyecto para enseñar a los niños a meditardesde la escuela primaria. Para ellos puede resultar más fácil que para los adultos,

porque todavía están conectados con la naturaleza.

Esta mañana hablaba sobre la recolección del qi, la circulación por los meridianos,etc. A veces después de haber practicado bien uno se siente cargado de energía,lleno, en calma, pero a continuación la presencia de algo que nos altera, o quizá elruido, el tráfico, el mundo exterior, vuelve a dejarnos vacíos. ¿Qué se puede hacerpara prevenir eso?

En esos casos lo que ocurre es que has salido de Matrix y te sientes bien, pero vuelves aentrar, y te sientes vacío. Por ejemplo, cuando estás meditando entras en un estado decalma muy profunda, y de repente algo o alguien altera esa calma. Hay que aprender amantener el centro. Y hay que ser capaz de hacerlo porque vivimos dentro de lasociedad. Yo suelo meditar cuando voy andando por la calle, o esperando el metro. Si tumente deja entrar lo que hay en el exterior, se altera. Si vacias la mente, el exterior no

puede afectarte. Lo que atrae a la mente es lo que nos hace perder energía. Todo está enla mente. Hay que ir entrenándola poco a poco, hasta que puede mantenerse vacía en

cualquier parte, al margen de lo que nos rodea.

En sus libros escribe sobre la mente emocional(Xin ) y la mente sabia (Yi ). ¿Podría hablarnos deestos dos conceptos?

Según la tradición china, Xin es la mente emocional,el corazón. El corazón está relacionado con las

emociones. Cuando nos emocionamos o nosexcitamos late más deprisa. La mente emocional es


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como un mono. Es un monito pequeño que no para de moverse y al que no puedescontrolar.

El Yi es el pensamiento lógico. Es como cuando vamos conduciendo y nos metemos enun atasco. Pasan cinco minutos, diez minutos, comienza a dominar la mente emocional

y em pezamos a enfadarnos. Entonces viene la mente lógica y dice, “Enfadándote no vasa solucionar el tráfico, sólo vas a hacerte daño a ti mismo. ¿Por qué no pones la radio yescuchas música? ¿Por qué no haces un poco de Qigong?” Y cuando quieres darte

cuenta el atasco ha desaparecido. Por eso se dice en China: “Utiliza el caballo de lasabiduría, la mente lógica, para dominar al mono, a la mente emocional”. Y la forma de

hacerlo es muy sencilla. ¿Qué es lo que hace falta para dominar a un mono? Un plátano.Le das un plátano, lo llevas a la jaula y lo encierras. ¿Y qué es ese plátano en Qigong?La respiración. Cuando empiezas a prestar atención a la respiración, la mente emocionalse calma. Esa es la clave.

Dentro de su concepción de la enseñanza del Taiji, ¿qué papel juega el tui shou ?

Mucha gente piensa que el tui shou es un entrenamiento marcial, y se equivocan. El tui shou es intercambiar tu qi con el del contrario. Tienes que aprender a neutralizar suenergía, así que tu mente no está en ti, está en el otro. Al practicar una forma deTaijiquan, tu mente está en tu interior; al hacer tui shou está en tu oponente. Cuando tumente está en el otro, tu qi se intercambia con el suyo y se establece una forma decomunicación. Al tocar al otro se obtiene una sensación y se inicia un intercambio.

En última instancia el tui shou es un Qigong de nivel superior, porque intercambiamosnuestro qi con el de otra persona, con la naturaleza. Y también favorece la salud. Si sequiere neutralizar la fuerza del contrario no se puede estar rígido, sino centrado,enraizado, y eso resulta muy beneficioso para la salud. Por eso, si un profesor dice queel tui shou es sólo un entrenamiento marcial, es imposible que sepa enseñarlo bien,

porque no lo ha comprendido.

También se da el caso de personas que se inician en el Taijiquan, y sin haberexperimentado prácticamente nada en cuanto a relajación, conciencia del cuerpo,etc., lo que quieren es empezar de inmediato a hacer empuje de manos. Y a veces el

efecto es el contrario, tensión, deseo de ganar...

Ahí el problema es el exceso de ego. En mi escuela,cuando alguien se inicia en el Taijiquan, empieza ahacer tui shou más o menos a los seis meses. En esetiempo ya ha podido practicar ejercicios respiratoriosy ha sentido su centro. En ese momento es buenocomenzar a hacer tui shou porque ayuda al Taijiquan,y el Taijiquan ayuda al tui shou. Todo va unido. Elempuje nos permite trabajar aplicaciones de losmovimientos de la forma. Cuando hacemos empujetenemos que ceder, girar, absorber, y trabajar esos

movimientos con un compañero. Creo que de estaforma es más fácil aprender a relajarse, porque


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tocando al otro es posible notar la tensión, y ambos compañeros pueden entoncesayudarse mutuamente.

Por desgracia en los últimos tiempos el tui shou se ha desvalorizado mucho. La mayoríade las personas se acercan al Taijiquan porque quieren aprender a relajarse, no piensan

en pelear ni nada parecido. En China pasa lo mismo. Hay que comprender que elTaijiquan se hizo público hacia 1920, cuando Yang Chengfu comenzó a divulgarlo.Hasta entonces se había transmitido en secreto dentro de las familias, y por eso el estiloYang es tan conocido en la actualidad. Pero hay muchas variedades del estilo Yang, nosólo la de Yang Chengfu. Él enfatizó mucho los aspectos de relajación y de salud, y esa

perspectiva fue la que se popularizó. En muy pocos años muchos miles de personascomenzaron a practicar Taijiquan, y la calidad del arte empezó a bajar. La cantidad era

buena, pero la calidad no.

Por eso es muy importante que algunos sigan esforzándose por mejorar la calidad. Sinesas personas, el arte acabará muriendo. Por eso aprecio mucho las iniciativas comovuestra revista, porque cuando la abres ves que intenta buscar la calidad y promover elarte, no es comercial.

Muchas gracias. Por último, ¿podría explicarnos cómo se integra en el tui shou todo esto de lo que hemos estado hablando, la calma, la meditación, etc.?

Ahora mismo, en general, son pocos los que alcanzan un alto nivel en el empuje de

manos porque la mayoría realiza un trabajo meramente muscular. Actualmente el tui shou tiene mucho de competición. He visto muchos torneos en China y Taiwán en los


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que sólo existe la fuerza. Y la razón es que se busca la gloria, el triunfo. Sin embargo síconozco una competición donde lo que se premia es la calidad, y se celebra durante elfestival A Taste of China, en Estados Unidos. Yo voy todos los años a apoyarles porquesu objetivo no es ganar dinero, sino elevar la calidad del arte. Hay cinco jueces, y no sedecide quién gana por la suma de puntos, o por cuántas veces uno consigue sacar del

círculo o tumbar al contrario. Se valora la suavidad y el dominio de la técnica, y no basta con empujar al otro fuera del círculo, sino que tus aplicaciones tienen quefuncionar. Cada uno de los jueces dice quién posee la mejor técnica, el blanco o el rojo,y si tres jueces dicen que tú tienes la mejor, entonces ganas. Si las personas sólo ventorneos de fuerza bruta, nunca van a querer hacer eso.

El tui shou no sólo es válido para pelear, sino que mejora la salud. Creo que eso hay quemetérselo en la cabeza a la gente, porque de esa forma habría muchas más personasinteresadas por el empuje de manos sin afán de ganar. Y al mismo tiempo, cuanta másgente se interese, más competiciones de calidad habrá. Así, se volverá a integrar lateoría del Taiji en el tui shou, y se discutirá e investigará más.

Teresa Rodríguez es profesora del estilo Chen de Taijiquan y de Qigong, yterapeuta de Shiatsu y Qigong.

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