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DHAMMAPADA ILUSTRADO CAPÍTULO 5 BALAVAGGA LOS NECIOS Basado en la versión bilingüe páli-inglés del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero, con las ilustraciones del Sr. Vickramanayaka, con notas y referencias a las versiones inglesas de los Venerables Thanissaro Bhikkhu y Acharya Buddharakkhita.

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DHAMMAPADA

ILUSTRADO

CAPÍTULO 5

BALAVAGGA

LOS NECIOS

Basado en la versión bilingüe páli-inglés del Ven.

Weragoda Sarada Maha Thero, con las ilustraciones del

Sr. Vickramanayaka, con notas y referencias a las

versiones inglesas de los Venerables Thanissaro Bhikkhu

y Acharya Buddharakkhita.

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Dhammapada Ilustrado: Capítulo 5: Balavagga: Los necios

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Bienvenido a una traducción libre del Dhammapada (versos del Dhamma) con ilustraciones del señor Vickramanayaka tal como fueron publicadas en la versión ilustrada del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero. La intención de esta traducción no es corregir lo que otros han traducido, ni tampoco dar una traducción mejor que la que están disponibles. La intención es simplemente poner el Dhammapada en imágenes ligeras que pueden guardarse o compartirse en redes sociales. La traducción está hecha según mis gustos personales (por ejemplo, contiene algunos términos en idioma páli, palabras que generalmente pierden su matiz cuando se las traduce a nuestros idiomas.) La importancia de las ilustraciones no es sólo que ayuda mucho a entender el Dhammapada a las personas que tienen una fuerte orientación visual como yo (soy diseñador gráfico) sino que además transmiten mucho de la tradición que no tenemos aquí en Occidente porque prácticamente no tenemos Sangha. Casi todo lo que aprendemos, lo aprendemos fuera de la Comunidad buddhista, desde lejos. Las ilustraciones contienen muchos detalles que muestran el estilo de vida de la comunidad buddhista en general (la original, la que está en Asia) y de la Sangha (Comunidad de Nobles Monjes y Monjas). Uno puede ver, por ejemplo: cuando un verso está dirigido a personas laicas y cuando a un bhikkhu (monje); cómo los buddhistas en Asia visualizan a Mára, el Oscuro. Incluso los cinco preceptos y las tres raíces del mal están allí codificados en imágenes. Es maravilloso. Si tiene alguna pregunta sobre alguna ilustración en específico (sobre qué significado tiene tal cosa o tal símbolo), o por qué se relaciona con el verso que la acompaña, escríbame un comentario con su pregunta.

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Dhammapada Ilustrado Basado en la versión bilingüe páli-inglés del Ven. Weragoda

Sarada Maha Thero, con las ilustraciones del Sr. Vickramanayaka, con notas y referencias a las versiones

inglesas de Thanissaro Bhikkhu y Acharya Buddharakkhita.

Ilustraciones: P. Vickramanayaka. Versión en español: Ramón E. Morales C.

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> Capítulo 5: Balavagga: Los necios.

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El hombre que logró una gran victoria

Uno de los primeros eruditos que comenzaron el trabajo de traducción de la Literatura Páli al inglés fue el hijo de un muy conocido clérigo. Su objetivo al asumir esa tarea fue probar la superioridad del Cristianismo sobre el Buddhismo. Falló en esta tarea pero logró una victoria mucho mayor de lo que él esperaba. Se convirtió en buddhista. Nunca debemos olvidar la coincidencia feliz que le impulsó a llevar a cabo este trabajo y así hacer que el precioso Dhamma esté accesible a miles de personas en Occidente. El nombre de este gran erudito es Dr. Rhys Davids.

Ven. A. Mahinda, "Blueprint of Happiness".

RECONOCIMIENTO

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En la literatura religiosa del mundo que de manera preeminente representa el impulso continuado del hombre hacia lo espiritual, El Dhammapada ocupa un lugar de gran distinción. Sus contenidos sagrados han influido incesantemente el pensamiento humano, sosteniendo en lo alto la antorcha del conocimiento para iluminar el sendero de los hombres en su búsqueda de la verdad y el solaz interior. En el contexto global actual, El Dhammapada ha evolucionado hacia la estatura de un tesoro sobresaliente de la herencia común humana, trascendiendo las fronteras y límites hechos por el hombre y elevándose por sobre las limitaciones impuestas por el tiempo. El Dhammapada, en resumen, se encuentra entre el puñado de gemas de la literatura sagrada apreciada por las personas en todo el mundo, indiferentemente de las diferencia de credo, fe y las variadas profesiones religiosas.

El principal propósito de la presente versión inglesa de El Dhammapada, bajo el título de The Treasury of Truth, es llevar la palabra del Buddha un paso más adelante, en un lenguaje verbal y visual que tendrá mayor atractivo para la mente moderna. La sabiduría eterna encarnada en los versos de El Dhammapada tiene dentro de sí el potencial de traer tranquilidad a los hombres y mujeres afectados por las angustias y los conflictos de la vida como es vivida por una gran mayoría de las personas en el actual mundo de disarmonía y estrés. A pesar de la profundamente sentida necesidad del mundo contemporáneo de anhelar la paz, el solaz y la tranquilidad, la palabra del Buddha generalmente no ha sido presentada con una frecuencia que palpite al ritmo de la mentalidad moderna.

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La lógica de la presente traducción, por tanto, es acercar El Dhammapada a generaciones que están siendo criadas en todo el mundo sobre una base común de mensajes visuales emanados en múltiples colores por los principales medios visuales del planeta, tanto en la categoría impresa como en la electrónica.

En consecuencia, The Treasury of Truth tiene, como su núcleo más prominente, una serie de 423 ilustraciones especialmente comisionadas, a razón de una por cada verso de El Dhammapada. Esta verdadera galería de ilustraciones del Dhammapada es la creación del artista P. Wickramanayaka, un profesional bien conocido de Sri Lanka. Él ha recibido la asistencia del artista K. Wi-Jayakeerthi. Las ilustraciones son un testigo de la sabiduría encapsulada en el proverbio chino: "Una imagen vale por diez mil palabras".

Una ilustración ocupa la página izquierda del libro. En la página opuesta se relata la historia original de la cual el verso proviene. Para reforzar la impresión causada por la ilustración y la narración verbal, un amplio material exegético es añadido. En la sección titulada "Traducción explicativa", los versos en Páli son dados en forma de prosa. Las palabras en Páli son explicadas y una traducción de cada verso es presentada en un estilo fácil de asimilar.

Además de todo esto, hay un comentario. En esta parte del libro encontrará palabras, oraciones, conceptos y expresiones que necesitan una mayor explicación. La estructura total de la obra está determinada completamente y totalmente por nuestra percepción de la necesidad de hacer que la palabra del Buddha esté lúcida y claramente

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disponible para todos los usuarios de esta traducción de El Dhammapada. Con esto en mente, hemos puesto un epígrafe en cada ilustración que resume clara y vívidamente el contenido de cada verso, mientras que provee una guía para el entendimiento del significado de la ilustración relacionada con el verso.

En la página de la ilustración tenemos una transliteración del verso en Páli en caracteres romanos. Las marcas diacríticas indican la pronunciación adecuada de las palabras en páli de cada verso. Justo en frente de la transliteración tenemos una versión poética en inglés del significado del verso en páli. Esta versión inglesa ha sido producida por el Bhikkhu buddhista Ven. Khantipalo y Hermana Susanna.

Juntos todos estos elementos hacen una obra única que asegurará el entendimiento iluminado del Dhammapada no sólo del mundo contemporáneo sino también de generaciones por venir. La medida imperativa y consistente de este esfuerzo noble ha sido invariablemente la calidad y la cantidad del entendimiento que engendrará en el lector. Cada segmento de la obra está calculado para traer al lector una escalada de consciencia acerca de lo que el Buddha enseñó. En efecto, la obra toda lucha por acercarse, tanto como sea posible, al concepto que el Buddha originalmente comunicó a través de estos versos eternos.

Puede incluso sonar como un cliché advertir que una obra monumental de este alcance y magnitud no podría ser otra cosa que el resultado de un trabajo en equipo sostenido. Como el autor de esta publicación, debo dejar registro aquí que he tenido la insuperable buena fortuna de ser

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bendecido con la disponibilidad continua de un dedicado equipo de patrocinantes, asistentes, ayudantes y co-trabajadores. Páginas de esta obra fueron patrocinadas por devotos y aquellos que tuvieron buenos deseos. Sus nombres aparecen al final de las páginas. Ofrezco mis bendiciones a todos aquellos patrocinantes y confío en que una ayuda semejante estará preparada en el futuro también.

Debe ser mi primer deber extender mis agradecidas gracias a un equipo dentro del equipo del Dhammapada. Este equipo está constituido por el Sr. Sito Woon Chee y su esposa la Sra. Ang Lian Swee. Ésta última es conocida por el equipo del Dhammapada con el nombre de Sítá. Ellos han mostrado una admirable capacidad de esfuerzo sostenido que se mantuvo sin fluctuaciones. Su sentido de dedicación y compromiso continuó sin fluctuaciones. Este equipo de dos personas es mi mejor esperanza para el éxito de futuros proyectos que llevaremos a cabo.

Debo registrar también mis cordiales gracias al Sr. Edwin Ariyadasa de Sri Lanka quien editó esta obra. Él estuvo asociado con este proyecto del Dhammapada desde sus tempranos pasos pioneros hasta su fase final de terminación.

Como autor considero mi deber y privilegio registrar mi profundamente sentida gratitud a un prestigioso equipo de eruditos que proveyeron un invaluable apoyo editorial en varios niveles de esta publicación del Dhammapada. El Ven. Br Dhammavihari Thero de Sri Lanka proveyó direcciones que contribuyeron inmensamente para alcanzar el nivel de calidad de esta obra. Una palabra especial de agradecimiento al Ven. Madawela Punnaji Maha Thero,

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cuyas observaciones, comentarios e interpretaciones infundió un sano y nuevo pensamiento a esta obra. La erudición y vasta paciencia de Ven. Hawovita Deepananda Thero iluminó el trabajo editorial de este libro, con su tranquila y restringida experiencia erudita. El Profesor David Blundell, actualmente en Taiwan, ayudó en esta obra con un agudo ojo crítico. La atractiva apariencia tipográfica de esta obra le debe substancialmente al Profesor Blundell quien trabajó incansablemente contra el agotador imperativo del tiempo. Armado con un entusiasmo raro y un conocimiento impresionante, el Sr. Lim Bock Chwee y la Sra. Keerthi Mendis revisaron el borrador final de la obra. A ellos mis agradecidas gracias.

Es una tarea formidable, en verdad, intentar ofrecer mis gracias y gratitud a todos aquellos que, en un momento u otro, me asistieron en este trabajo en una variedad de maneras. Upali Ananda Peiris utilizó horas agotadoras iniciando los programas de computadora para esta obra. A medida que la obra progresaba el Sr. Ong Hua Siong ofreció su responsabilidad de proveer soporte técnico. Sr. J.A. Sirisena también estuvo asociado con este aspecto de esta versión del Dhammapada.

No puedo dejar de mencionar con un profundo sentido de gratitud la devoción mostradas por Sra. Jade Wong (Metta), Sra. Diamond Wong Swee Leng (Mudita), Sra. Annie Cheok Seok Lay (Karuna), Sra. Tan Kim Chan (Sra. Loh) y Sra. Tan Gim Hong (Sra. Yeo). Todas ellas dieron lo mejor para el éxito de esta publicación.

Es además apropiado que aproveche esta oportunidad para mencionar mi gratitud hacia el Sr. Ee Fook Choy quien

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siempre ha sido una torre de fortaleza para mi personalmente y para el SBMC en general. Su asistencia está disponible lista y sin fallar para mi en todas las ocasiones y en todos mis esfuerzos de propagar la palabra del Buddha. Extiendo un idéntico sentido de gratitud al Sr. Upul Rodrigo y Sr. Daya Satarasinghe cuyo interés profundo en el éxito de nuestro proyecto puede, en ninguna manera, pasar desapercibido.

Las personas que me ayudaron en este proyecto son numerosas. No es de ninguna manera una tarea práctica nombrarlos adecuadamente a todos ellos aquí a pesar de lo mucho que deseo hacerlo. Mientras les agradezco profusamente, debo dejar totalmente claro que sólo yo soy responsable por cualquier error que pudiera aparecer en la obra.

Antes de terminar tengo el deber de expresar mi gratitud a unas pocas personas especiales; mi primera profesora de inglés, Sra. K.S. Wijenayake quien me enseñó el alfabeto inglés, el Sr. Piyaratna Hewabattage, el extraordinario experto gráfico de Sri Lanka, Ven. H. Kondanna, Ven. K. Somananda, Sr. Dennis Wang Khee Pong, Sr. y Sra. Ang Chee Soon, y Señorita Chandra Dasanayaka cuyo apoyo dinámico vitalizó todo el proyecto. Y también Sr. Sumith Meegama, Señorita Nanda Dharmalata, y Ven. V. Nanda. Mis gracias también para el Sr. Saman Siriwardene, Sr. Nandana y Señorita Kumudini Hewabattage, miembros del Heritage House. Ellos colectivamente determinaron la personalidad tipográfica de esta noble publicación.

Estoy feliz de compartir con todos el sentido de profundo gozo que experimenté al ser capaz de presentar este Tesoro

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de Sabiduría Eterna Trascendental al mundo. Que esta obra pruebe ser un compañero constante para todos, guiándolos a través del sendero de la rectitud y la virtud hacia la meta última de la Dicha Total.

Ven. Weragoda Sarada Maha Thero autor -- Monje Jefe, SBMC, Singapur 27 de noviembre de 1993

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Venerable Pandita Yatalamatte Vgjirañana Maha Nayaka

Thero, Titular del Jayanthi Vihara, Weragoda, Meetiyagoda y mi

Venerable Maestro es la única inspiración y fuente de este servicio que prestó al mundo al diseminar la palabra de Buddha a través mi programa editorial que abarca un

período de más de 25 años. Con gratitud que no disminuye transfiero todo el mérito que he adquirido al llevar a cabo estas actividades meritorias a la memoria siempre viva de

mi Maestro.

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DEDICATORIA

En un mundo en gran medida desconcertado

y dejado mucho sin esperanza

por la incesante crueldad del Hombre contra el Hombre,

las fuentes de amor, compasión

y afecto han comenzado a secarse

en un seco chorro

en casi todos los ámbitos de la existencia humana.

Esta antología sin precedentes

de la Palabra del Buddha, en texto y

en abundantes ilustraciones

está dedicada a la humanidad,

con el objetivo inquebrantable de

guiar su destino hacia una

Era de Paz, Armonía y

Co-existencia sana.

Ven. Weragoda Sarada Thero -- Autor.

27 de noviembre de 1993

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EL AUTOR DE ESTA TRADUCCIÓN AL ESPAÑOL El traductor (Ramón E. Morales C.) de este blog sobre el Dhammapada es autor solamente de los textos de introducción a cada uno de los capítulos y de los comentarios sobre las ilustraciones y de algunas notas que aparecen después de la traducción explicativa del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero. Cuando he insertado un comentario después de una nota de alguno de los Venerables Bhikkhus, lo he hecho entre paréntesis cuadrados. Por ejemplo, en el texto del Verso 45, mis palabras o comentarios son los siguientes (en amarillo):

COMO UN HACEDOR DE GUIRNALDAS, UN APRENDIZ EN EL

SENDERO COMPRENDERÁ ESTE BIEN ENSEÑADO DHAMMA 45. Sekho pathaviṃ vijessati Yamalokañca imaṃ sadevakaṃ sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ kusalo puppham´iva pacessati. (4:2)

Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: El Entrenado comprenderá esta tierra, el mundo de Yama, y los dioses. El Entrenado discierne el bien enseñado Dhamma como uno que hábilmente selecciona una flor.

Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): sekho pathaviṃ vijessati imaṃ sadevakaṃ

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Yamalokañca ca sekho sudesitaṃ dhammapadaṃ kusalo puppham iva pacessati sekho: el aprendiz. pathaviṃ vijessati: percibe la tierra. Yamalokañca ca: el mundo de Yama también. sadevakaṃ imaṃ: junto con el reino de los dioses. sekho: el aprendiz. sudesitaṃ: las bien articuladas. dhammapadaṃ: áreas de la doctrina (entiende). kusalo: como un experto hacedor de guirnaldas. puppham iva:seleccionando flores. pacessati: ve. _______________________________________ Este verso responde la pregunta del verso anterior. Aquí la palabra sekho es traducida de diversas maneras. El Ven. Thanissaro Bhikkhu la traduce como "el aprendiz-en-el-sendero" (learner-on-the-path). El Ven. Buddharakkhita lo traduce como "el que se esfuerza en el sendero" (striver-on-the-path). Ven. Nandisena lo traduce como "aprendiz". Leer las notas del verso anterior que explican los significados de Yama, los devas y del término dhammapada que da nombre a este libro del Canon Páli.

Nota del Ven. Nandisena: Sekha: la voz "sekha", traducida como "aprendiz", se refiere a cualquier discípulo Iluminado en los tres primeros niveles de Iluminación y en el Sendero del estado de Arahant.

Nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu: “El aprendiz en el camino”: Una persona que ha alcanzado cualquiera de los tres primeros estadios de los cuatro que conducen al Despertar (ver nota del verso 22).

Nota del Ven. Buddharakkhita:

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El aprendiz en el camino (sekha): uno que ha logrado cualquiera de los tres primeros estadios del logro supramundano: uno que entra en la corriente, el que vuelve una vez, y el que no retorna. [A lo que se refiere el Ven. Buddharakkhita con "uno que entra en la corriente, el que vuelve una vez y el que no retorna" es a los tres primeros niveles de la iluminación buddhista: el sotápanna (se dice que renacerá siete veces más después de esta vida antes de lograr el Despertar total y por eso se le llama uno-que-entra-en-la-corriente, es decir, en la corriente de la liberación definitiva), el sakadágámi (se dice que renacerá una vez más antes de lograr el Despertar total y por eso se le llama uno-que-retorna, es decir, uno que vuelve al mundo una vez más), y el anágámi (se dice que no volverá a renacer como humano sino como deva, en su siguiente renacimiento, para lograr el Despertar total en algún reino celestial, se le llama uno-que-no-retorna). El aprendiz en el camino (sekho) es un adjetivo de estos tres tipos de personas. El Arahant (el cuarto y último nivel de iluminación) está fuera de esta lista porque los arahants son maestros del camino, ya lograron el Despertar, ya no son aprendices.]

Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero: sekho: un "noble aprendiz", un discípulo en el entrenamiento superior, es decir, el que persigue los tres tipos de entrenamiento, es uno de esos siete tipos de nobles discípulos que han alcanzado uno de los cuatro senderos supramundanos o los tres frutos menores, mientras que el que posee el cuarto fruto, o arahatta-phala, es llamado "uno más allá del entrenamiento". El ser mundano ordinario es llamado "ni un noble aprendiz, ni uno perfeccionado en aprendizaje". [Los "cuatro senderos supramundanos" que menciona el Ven. Weragoda Sarada se refiere a los mismos cuatro niveles de iluminación que mencionados arriba. Los "tres frutos menores" son los tres primeros niveles de esos cuatro mencionados. Los "siete

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tipos de nobles discípulos" es una lista más detallada de los cuatro tipos de iluminación que ya hemos mencionado.]

Comentario sobre la ilustración Una continuación de la ilustración anterior. El mismo contemplativo renunciante, examinando las flores-mundos (esta tierra con su reino de Yama y los distintos reinos de los devas). El aprendiz en el camino buddhista debe ser como el experto florista que conoce muy bien su labor y se dedica a ella con entusiasmo.

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El tema de este capítulo (16 versos) del Dhammapada son, en idioma páli, los balá, los necios o tontos. Es lógico pensar que los compiladores del Dhammapada decidieron poner este tema en este lugar del libro porque tiene más sentido enseñar primero el "ejemplo negativo", el mal ejemplo, antes de hablar sobre el ejemplo positivo (el capítulo 6 trata sobre los sabios, el capítulo 7 trata sobre los arahants). Así, en la secuencia de libro, es lógico enseñar primero las conductas y actitudes que uno debe eliminar y enseñar luego las conductas y actitudes que uno debe tener como modelo, los ejemplos que uno debe seguir para mejorar. Estos versos, al igual que el resto de las palabras del Buddha en el Canon Páli, no tienen un tono condenatorio ni de burla hacia el necio: son comentarios descriptivos de una realidad circunstancial, no son juicios en contra de un tipo específico de persona. En la práctica del Dhamma sabemos que no existe una entidad fija y definitiva como un "yo" que nunca cambia. Una persona que al principio se comportó como un ignorante o un tonto, con el tiempo y con la práctica puede adquirir mucha sabiduría. Si el Buddha no hubiera conocido esta posibilidad de crecimiento personal, no hubiera perdido el tiempo emitiendo estas enseñanzas. La persona necia entonces no debe verse como "un caso perdido": si todos los fenómenos son transitorios, cambiantes, eso significa que la personalidad también sufrirá cambios y transformaciones, incluso aunque el individuo no quiera que así sea. El necio no es entonces una entidad estática, definitiva, que nunca podrá mejorar. Es un ser que posee el potencial de convertirse en sabio y de incluso lograr el Despertar.

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En este capítulo, como algunos otros del Dhammapada, también hay algunos "versos gemelos": pares de versos que se complementan entre sí. Para incitar a las personas al crecimiento personal el Buddha recurre, como es usual, a muchos otros temas de su Doctrina. El verso 60, por ejemplo, hace referencia al samsára para incitar interés en el Dhamma verdadero. El verso 61 toca el tema de la buena compañía. El verso 62 sugiere la doctrina profunda de anattá, según la cual no existe un yo que sea dueño de cosas y personas. Los versos 64 y 65 tocan el tema del Dhamma y de cómo los sabios se sintonizan con el Dhamma. Los versos 66 al 69, y el 71, tocan el tema del kamma. El verso 70 hace referencia velada al Nibbána. Los versos 73 y 74 hacen referencia a la codicia o avaricia, típico del necio. Y el verso 75 advierte sobre cómo debe ser el comportamiento de los bhikkhus, los monjes buddhistas.

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PARA QUIEN NO DUERME, LA NOCHE ES LARGA; PARA EL CANSADO, LA LEGUA; PARA EL IGNORANTE, EL CICLO DE LA EXISTENCIA

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60. Dīghā jāgarato ratti

dīghaṃ santassa yojanaṃ

dīgho bālānaṃ saṃsāro

saddhammaṃ avijānataṃ. (5:1)

Versión poética basada en la versión inglesa de Venerable Khantipalo y Hermana Sussana:

Larga es la noche para el que no duerme,

larga la legua para el cansado,

el camino del samsára es largo para los tontos

que no conocen el Dhamma Verdadero.

Traducción explicativa (Venerable Weragoda Sarada Maha Thero):

jāgarato ratti dīghā santassa yojanaṃ dīghaṃ

saddhammaṃ avijānataṃ bālānaṃ saṃsāro dīgho

jāgarato: para el que no duerme. ratti dīghā: la noche es

larga. santassa: para el fatigado. yojanaṃ dīghaṃ: la milla

es larga. saddhammaṃ: la doctrina. avijānataṃ: los

ignorantes. bālānaṃ: para las personas

inmaduras. saṃsāro: el ciclo de la existencia. dīgho: es

largo.

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El Venerable Buddharakkhita traduce samsára como

“existencia mundana” (worldly existence) y “Dhamma

verdadero” como “Verdad Sublime” (Sublime Truth). En

cuanto al tema principal de este capítulo, en páli bála,

necios, la palabra puede traducirse también como

ignorantes y tontos. En inglés casi siempre se utiliza el

término fool (tonto, necio). Hay una nota muy importante

del Venerable Weragoda Sarada sobre el tema

del samsára y el Nibbána (ver más abajo). Las distintas

versiones de este verso ponen distintas medidas de

distancia (milla, legua). La palabra original empleada en

páli es yojana, una medida de la antigua India que varía,

según las tradiciones, entre 6,2 y 14 kilómetros. Lo

importante, por supuesto, es el sentido de la expresión y no

tanto la medida en sí.

En vez de "largo es el samsára", el Venerable Nandisena

traduce "largo es el ciclo".

Nota del Venerable Bhikkhu Nandisena:

"Largo es el ciclo": La continuación ininterrumpida de los

agregados de una existencia a otra.

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Nota del Venerable Weragoda Sarada Maha Thero:

Samsára: El viaje perpetuo de seres de vida en vida, el

ciclo vicioso de nacimiento, muerte y renacimiento, al cual

los buddhistas se esfuerzan en poner un final. El

renacimiento no es visto por los buddhistas como una

continuación de la vida sino como una perpetuación de la

muerte. Nacemos sólo para morir otra vez. La "vida eterna"

es una ilusión. La vida es sólo nacimiento, envejecimiento y

muerte. Su continuidad no es bienvenida por los

buddhistas. La meta buddhista es la "inmortalidad" o "sin-

muerte-idad", que es la única realidad posible, que es muy

distinta de la "vida eterna". La inmortalidad que es

el Nibbána no se alcanza por medio del renacimiento sino

por medio de la terminación del renacimiento. Esto no es la

aniquilación de la existencia o del ser porque el ser o la

"existencia" es sólo una ilusión. Es la dispersión de la

ilusión del ser y el abandonamiento del aferramiento a ello.

[En Occidente ha habido un gran malentendido sobre lo

que significa la "inmortalidad" o la "no-muerte" en los

discursos del Buddha. Influidos por las religiones deístas,

los ciudadanos occidentales han malentendido la

inmortalidad buddhista, el Nibbána, como una forma de la

inmortalidad referida en los textos sagrados de religiones

deístas como el judaísmo, el cristianismo y el Islam. Para

estas religiones la inmortalidad o "vida eterna" es un estado

continuado de vida por medio del cual una persona o un ser

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sigue existiendo por tiempo indefinido sin alcanzar nunca al

fenómeno de la muerte o desaparición. Para el Buddha, la

inmortalidad o no-mortalidad inherente al Nibbána no

significa "vida eterna" en ese sentido: significa que el ser

alcanza una esfera o plano de existencia que es ajeno a la

polaridad nacimiento-muerte. Pero esto se alcanza

después de que el ser Despierto (sea un Buddha o un

Arahant) experimenta su última muerte en el mundo.

Después de eso el llamado "ser" desaparece

completamente del mundo, no volviendo a renacer nunca

más en los 31 planos de existencia. Los "seres" que se van

al Nibbána no vuelven nunca más al "mundo" (los 31

planos de existencia) ni pueden comunicarse de nuevo, de

ninguna manera, con los seres en el mundo. Los expertos

en el tema opinan que la esfera del Nibbána es una forma

de existencia sutil en la cual algún tipo de "experiencia de

ser" o #forma de ser" sigue ocurriendo pero no en la

manera en que esto ocurre en el samsára. Esto explica por

qué el Buddha no habla del Nibbána como si fuera una

aniquilación del ser o de la existencia sino una terminación

de la existencia mundana o samsárica, como implicando

que puede haber otro tipo de existencia. Por otro lado, si

hablamos del ser como una entidad fija, estable y definitiva

(attá), tal entidad no puede ser aniquilada porque en

realidad no existe. Esto es a lo que se refieren los

Venerables al decir que el ser es una ilusión. Esto

constituye la doctrina buddhista de anattá (no-yo, sin-ego-

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identidad).]

Comentario sobre la ilustración

Nuevamente vemos varios planetas como representación

de los muchos "mundos" en los cuales la corriente de vida

renace una y otra vez, ya sea que se trate literalmente del

mismo planeta en tiempos distintos, de varios planetas o

como metáfora general de la vida en el samsára en el

universo. En el centro la corriente de vida es el vagabundo

que, anciano y cansado lleva sobre sí el peso de las

existencias repetidas sin saber a dónde le dirigen. Arriba a

la izquierda la corriente de vida ve cómo se pierde el

tiempo en medio de sueños y placeres. La persona está

"despierta" o "no tiene sueño" y por eso le parece larga la

noche. A la derecha, la corriente de vida indaga cuál es el

camino y hacia dónde conduce. El que no conoce el

camino que conduce fuera de todo esto, está perdido

en samsára como este vagabundo. Es el mismo vagabundo

que vemos en la ilustración del verso 1. Vea el verso 29,

donde se habla también de los dormidos y de los

despiertos. En los versos 44 y 45 el ilustrador usa también

el recurso de los planetas como representación del mundo

o del universo en general.

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SI UNO NO ENCUENTRA UNO IGUAL O SUPERIOR COMO COMPAÑÍA, UN

CAMINO EN SOLITARIO ES RECOMENDABLE

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61. Carañce nādhigaccheyya

seyyaṃ sadisamattano

ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā

natthi bāle sahāyatā. (5:2)

Versión poética basada en la versión inglesa de Venerable Khantipalo y Hermana Sussana:

Si un caminante falla en encontrar

alguien mejor o alguien igual,

con firmeza él debe seguir solo

porque con el tonto no hay camaradería.

Traducción explicativa (Venerable Weragoda Sarada Maha Thero):

caraṃ attano seyyaṃ sadisaṃ ce nā adhigaccheyya

ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā bāle sahāyatā natthi

caraṃ: como un compañero. attano: para uno

mismo. seyyaṃ: uno mayor. sadisaṃ: o uno igual. ce nā

adhigaccheyya: no es encontrado. ekacariyaṃ: estando

solo. daḷhaṃ kayirā: debería hacerse. bāle sahāyatā:

compañía con los tontos. natthi: no hay.

__________________________

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En Asia hay un aforismo que dice que los hijos deben ser

mejores que los padres: si los hijos son iguales a los

padres, la evolución de la humanidad se detiene; y si los

hijos son peores que los padres, la humanidad retrocede a

estadios anteriores de evolución. Este verso del Buddha

contiene una idea similar. Para que nuestra evolución

personal no se detenga o retroceda uno debe acompañarse

de personas iguales o superiores a uno en calidad humana.

Si esa compañía es igual en calidad a nosotros, por lo

menos no retrocedemos. Y si esa compañía es superior en

calidad a nosotros, nuestro carácter personal mejora por

causa de esa influencia.

La sabiduría del Buddha siempre es muy práctica y a veces

muy tajante. En nuestras relaciones sociales es necesario a

veces que nos alejemos de las personas que son una mala

influencia para nosotros. No se trata de discriminar y

abandonar a aquellos que están en otro nivel de mentalidad

o de moralidad sino de escoger como amigos cercanos o

compañeros a aquellos que serán una buena influencia

para nosotros. Las culturas occidentales tiene un aforismo

similar en el famoso: "dime con quién andas y te diré quién

eres". Aquí sin embargo el Buddha no está hablando de

reputación o de imagen personal sino meramente de la

influencia nociva que las personas viciosas pueden tener

sobre aquellos con los que intentan asociarse.

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Nota del Venerable Weragoda Sarada Maha Thero:

saháyatá: asociación, compañía. Este verso insiste en que

uno no debería guardar compañía con personas

inmaduras. La asociación con personas inmaduras no es

conveniente incluso para el progreso mundano, menos aún

para el progreso espiritual.

De acuerdo con el Comentario, este término connota una

moralidad superior, introspección, Sendero y Frutos de la

Santidad. Ninguna de estas virtudes es encontrada en los

necios. Por compasión, para trabajar por el mejoramiento

de ellos, uno puede asociarse con tontos pero uno no debe

dejarse contaminar por ellos.

Comentario sobre la ilustración

La figura luminosa representa a la persona que tiene cierto

logro en síla (conducta virtuosa) o cierto nivel de

conocimiento. Esta persona se aleja de aquellos que no

son ni iguales a él ni mejores que él. En el fondo vemos la

representación tradicional de las personas que carecen

de síla (virtud, moral): hombres jugando a los gallos y

apostando dinero, hombre emborrachándose, un hombre

bailando con una mujer (que probablemente no sea su

esposa o es la esposa de otro hombre) y otro hombre en

actividad erótica o sexual con una mujer (que

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Dhammapada Ilustrado: Capítulo 5: Balavagga: Los necios

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probablemente no es su esposa o es la esposa de otro

hombre). Así el ilustrador trata de resumir algunas de las

conductas inhábiles que vemos mencionadas, por ejemplo,

en los cinco preceptos.

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EL HOMBRE NECIO SE ENORGULLECE DE SUS HIJOS Y SU RIQUEZA.

PERO ÉL NO SE PERTENECE SIQUIERA A SÍ MISMO

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62. Puttā m´atthi dhanamm´atthi

iti bālo vihaññati

attā hi attano natthi

kuto puttā kuto dhanaṃ? (5:3)

Versión poética basada en la versión inglesa de Venerable Khantipalo y Hermana Sussana:

"Hijos tengo, riqueza tengo",

así el tonto se preocupa.

Él mismo no es de tu propiedad,

¿cómo entonces hijos y riqueza?

Traducción explicativa (Venerable Weragoda Sarada Maha Thero):

me puttā atthi me dhanaṃ atthi iti bālo vihaññati

attā hi attano natthi puttā kuto dhanaṃ kuto

me: yo. puttā atthi: hijos tengo. me: yo. dhanaṃ atthi:

riqueza tengo. iti: de esta manera. bālo: el tonto. vihaññati:

se preocupa. attā hi: su propio ser. attano natthi: uno no

posee. puttā: hijos. kuto: cómo puede ser. dhanaṃ:

riquezas. kuto: cómo puede ser.

___________________________________________

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He aquí uno de los versos del Dhammapada con profundas

implicaciones ontológicas, espirituales y morales para el ser

humano: la cuestión del ser. ¿Qué posee el ser? ¿Quién es

dueño de sí mismo? La palabra ser (attá) en páli tiene un

matiz que no posee la palabra ser o yo en español. Este

matiz implica que el ser o el yo (attá) debe ser señor o

dueño de algo para poder llamarse tal. El ser o el yo debe

poseer cualidades o ser dueño de cosas materiales (por

ejemplo el propio cuerpo u otras personas como

"mercancía"). Hasta el día de hoy, después de 2600 años

de que el Buddha enseñara esto, la esposa y los hijos

siguen siendo tratados en todo el mundo como una

posesión del hombre: el hombre dice: "mi mujer, mis hijos,

mi familia" o "yo tengo esposa, tengo hijos, tengo familia".

Todo aquí apunta a un sentido de posesión, de señoría.

Este sentido de posesión, de señoría, estaba intrínseco en

la palabra attá en los tiempos del Buddha.

Lo que el Buddha dice en este verso es que este sentido de

posesión o de señoría del yo no es real, no existe, es una

ilusión. El individuo no se pertenece siquiera a sí mismo.

Incluso el cuerpo, que llamamos "mío", es un objeto que

está sujeto a condiciones y circunstancias que no podemos

alterar o eliminar (la vejez, la enfermedad y la muerte).

Hasta cierto punto tenemos control sobre nuestro cuerpo o

nuestra mente, pero este control es en la mayoría de los

casos ilusorio, en la minoría de los casos es relativo. Y si

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no somos dueños de nuestro propio cuerpo-mente, ¿cómo

podríamos ser dueños de objetos valiosos o de otras

personas? El grado de tontería máximo en este caso es el

de el individuo que cree ser dueño y señor de objetos

externos y de otras personas, mientras que el sabio, por

otro lado, sabe que el yo o el ser no es en realidad dueño y

señor de nada: es algo que ocurre en el mundo, un

fenómeno transitorio, en caso de que llamemos ser a los

cinco agregados de existencia.

Nota del Venerable Weragoda Sarada Maha Thero:

attá hi attano natthi: los tontos se evalúan a sí mismos

pensando que tienen hijos, que tienen riqueza. Pero en

realidad sus seres no son de ellos. Si el "ser" fuera de ellos,

podrían controlarlo como quisieran. Pero ellos envejecen,

decaen, se enferman, cosas inesperadas les ocurren,

entonces ¿cómo pueden pensar que se poseen a sí

mismos?

Granos, riqueza, plata, oro y cualquier propiedad que

pueda haber: esclavos, artesanos, obreros contratados y

todos los dependientes... Todo esto debe ser abandonado

cuando uno se va. Pero, lo que sea que uno haga por

medio de la acción, la palabra o el pensamiento: sólo eso le

pertenece al individuo, sólo eso el individuo se lleva

consigo como una sombra inseparable.

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Todos los seres mueren. La vida termina en la muerte. A

los seres les va de acuerdo a sus acciones,

experimentando los resultados de sus acciones meritorias y

pecaminosas. Aquellos que llevan a cabo acciones

pecaminosas van a estados de infelicidad y aquellos que

llevan a cabo acciones meritorias alcanzan estados de

dicha. Por tanto, que uno siempre lleve a cabo acciones

buenas, que sirven como depósito para la vida en otra

parte. Las acciones meritorias son un gran apoyo para los

seres en el mundo futuro.

[El Venerable se refiere al renacimiento en los planos

inferiores de existencia cuando dice que uno va a "estados

de infelicidad", y a planos superiores de existencia cuando

dice "estados de dicha". Esto está de acuerdo con la

manera de hablar del Buddha sobre el renacimiento.

Buenas acciones que sirven como depósito para la vida en

otra parte se refiere también al renacimiento en la medida

en que el kamma luminoso es el combustible que crea una

existencia favorable en un futuro. En la manera de hablar

del Buddha también el "mundo futuro" se refiere a

existencias futuras de un ser cuando renace.]

Comentario sobre la ilustración

La ilustración representa muy bien la idea del verso. Arriba

a la izquierda en el fondo vemos al protagonista del verso

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con su esposa e hijos. Es un hombre rico y exitoso en

términos mundanos. La idea del verso funciona igual si en

vez de decir "así el necio se preocupa" decimos "así el

necio se vanagloria" o "así el necio se enorgullece". La idea

es que, ya sea preocupación u orgullo, tormento o

vanagloria, en realidad no poseemos nada porque ni

siquiera nos pertenecemos a nosotros mismos. Si la muerte

nos puede tomar en cualquier momento (esta es la imagen

principal de la ilustración: la mano de Mára, el Rey de la

Muerte, llevándose a la corriente de vida) y ni siquiera

nuestro cuerpo es realmente "nuestro", entonces tampoco

los hijos, la esposa y las riquezas materiales.

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UN HOMBRE NECIO QUE SABE QUE ES UN TONTO ES UN HOMBRE

SABIO POR ELLO. NO SABIÉNDOLO ES VERDADERAMENTE UN TONTO

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63. Yo bālo maññati bālyaṃ paṇḍito vā tena so bālo ca paṇḍitamānī sa ve bālo´ti vuccati. (5:4)

Versión poética basada en la versión inglesa de Venerable Khantipalo y Hermana Sussana: Concibiendo así su tontería el tonto es por ello sabio, mientras que "tonto" es llamado aquel que presume de ser sabio.

Traducción explicativa (Venerable Weragoda Sarada Maha Thero): bālo yo bālyaṃ maññati tena so paṇḍito vā api bālo ca paṇḍitamānī so ve bālo iti vuccati

bālo: un tonto. yo bālyaṃ: la propia tontería. maññati: conoce. tena: por virtud de ese conocimiento. so: él. paṇḍito vā api: es también una persona sabia. bālo ca: si una persona ignorante. paṇḍitamānī: piensa que es sabia. so: él. ve: en verdad. bālo iti vuccati: es llamado una persona tonta. __________________________________________

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La idea en este verso, que parece un acertijo en principio, es que el necio que está consciente de su necedad tiene cierto grado de sabiduría por ello, si bien un grado mínimo, mientras que el necio que cree realmente ser sabio, es un necio totalmente porque no posee conocimiento sobre sí mismo de ninguna manera. Podríamos decir entonces que el primer nivel o peldaño del conocimiento (maññati) es estar conscientes de que somos necios, tontos o ignorantes: la forma mínima del sabio (pandito) es aquel que sabe lo que es, que conoce el nivel real de su mentalidad o moralidad. Por el contrario, el necio que cree ser un sabio, está completamente auto-engañado: no posee siquiera el conocimiento sobre su propio estado mental de necedad o tontería. Nota del Venerable Weragoda Sarada Maha Thero: yo bálo maññati bályam: si una persona tonta sabe que es un tonto. La implicación de este verso es que la verdadera sabiduría es encontrada en la consciencia de la realidad. Si uno es consciente de su propia tontería, ese conocimiento lo hace sabio. La base de la verdadera sabiduría es el conocimiento correcto de las cosas como realmente son. Aquellos que son tontos pero creen que son sabios, son realmente tontos porque ese conocimiento falso colorea la totalidad de sus pensamientos.

bálo: la persona necia. La necedad es el resultado de la confusión (moha) y de la inconsciencia (avijjá). Inconsciencia es la raíz primaria de todo el mal y sufrimiento en el mundo, velando los ojos mentales del ser

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humano y evitando que vea su propia naturaleza. Lleva consigo la fantasía que engaña a los seres haciendo que la vida parezca ser permanente, feliz, personal y deseable.

Comentario sobre la ilustración:

Arriba en segundo plano vemos un necio o tonto que tiene cierto conocimiento de su ignorancia. Este hombre, por estar consciente de su propia ignorancia, recurre a un hombre sabio (un bhikkhu) para discutir sus ideas y adquirir conocimiento. Abajo, en primer plano, vemos al necio que se cree sabio. Está sentado a la mesa con un libre entre las manos predicando cosas que ni siquiera comprende realmente. Sus amigos y vecinos se apartan de él tapándose los oídos. Esto es una imagen popular que encontramos en casi todas las culturas. El ignorante que está consciente de su ignorancia, calla y escucha a aquellos que saben. El ignorante que se cree sabio habla y habla sin parar y lo que dice es todo incorrecto o desviado.

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EL NECIO NO CAPTA EL DHAMMA, AUNQUE ESTÉ CERCA DE UN SABIO,

ASÍ COMO LA CUCHARA NO CAPTA EL SABOR DE LA COMIDA

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64. Yāvajīvam pi ce bālo paṇḍitaṃ payirupāsati na so dhammaṃ vijānāti dabbī sūparasaṃ yathā. (5:5)

Versión poética basada en la versión inglesa de Venerable Khantipalo y Hermana Sussana: Aunque toda su vida el tonto se relacione con el sabio, no más del Dhamma podrá entender que una cuchara el sabor de la sopa.

Traducción explicativa (Venerable Weragoda Sarada Maha Thero): bālo ce yāvajīvam api paṇḍitaṃ payirupāsati so dhammaṃ na vijānāti yathā dabbī sūparasaṃ

bālo: una persona ignorante. ce: si. yāvajīvam api: incluso a lo largo de una vida. paṇḍitaṃ: con una persona sabia. payirupāsati: se asocie íntimamente. so: él. dhammaṃ: el camino de la existencia. na vijānāti: no aprenderá. yathā: así como. dabbī: la cuchara. sūparasaṃ: el sabor de la sopa (no conocerá). _________________________________________

Se podría decir que el Buddha presenta en este verso el caso del "necio incorregible", la persona ignorante en

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extremo que, aunque viva con un sabio toda su vida, no aprende nada del Dhamma.

Este verso y el siguiente son "versos gemelos". El Venerable Weragoda Sarada Maha Thero introduce aquí una traducción quizás un poco inusual de la palabra dhamma en este verso: el camino de la existencia (the way of existence). El Venerable Nandisena pone una nota en su traducción sobre la palabra Dhamma en este verso:

Dhamma: Se refiere a tres cosas: (1) Textos (pariyatti), (2) práctica (patipatti) y (3) realización (pativedha).

El Venerable Buddharakkhita traduce aquí Dhamma como Verdad (Truth). Nota del Venerable Weragoda Sarada Maha Thero: dabbí: la cuchara. El Buddha presenta en este verso una imagen muy vívida de aquello que es dicho por él. Dabbí, la cuchara, remueve la comida. En el curso de su labor la cuchara entra en contacto íntimo con toda clase de comidas. La cuchara gira a la izquierda y a la derecha, arriba y abajo, volteando la comida de esta manera y de esta otra. La cuchara hace esto con todo tipo de comidas, dulces, amargas, astringentes, etc. La cuchara sigue así por eras hasta que decae. Pero el punto presentado por el Buddha es que, después de todo, la cuchara no conoce el sabor de la comida. Esto es una imagen muy adecuada para mostrar lo que ocurre a una persona tonta que se

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asocia con el sabio a lo largo de su vida. Él no obtiene ni siquiera un punto de ganancia de toda esa asociación.

Dhamma: el término Dhamma (significando "experiencia") asume muchos significados. El significado que es más usado en el buddhismo popular es "la Palabra del Buddha". El Buddha enseñó al mundo lo que él experimentó. El proceso por medio del cual el mundo llega a conocer esta "experiencia" es a través de la Palabra del Buddha, que es llamada Buddhadhamma, que ha sido registrada extensamente en las escrituras buddhistas. Inmediatamente en la Iluminación, estuvo absorto en meditación solitaria. En aquel momento, el siguiente pensamiento se le ocurrió: "Esta experiencia, que he logrado, es en verdad profunda, difícil de percibir, difícil de comprender, tranquila, exaltada, fuera de la esfera de la lógica, sutil, y es algo a ser comprendido por los sabios. Estos seres están aferrados a los placeres materiales. Este surgimiento dependiente conectado casualmente es un tema difícil de comprender. Y este Nibbána, el cese de lo condicionado, el abandono de todas las pasiones, la destrucción del deseo vehemente, el no-aferramiento, y la cese, es también algo que no es fácil de comprender. Si yo fuese a enseñar esta experiencia (Dhamma), otros no me comprenderían. Eso sería sólo un agotamiento para mi, sería cansado para mi". Y entonces estos hermosos versos, no escuchados antes, ocurrieron en el Buddha: "Con dificultad he comprendido el Dhamma. No hay necesidad de proclamarlo ahora. Este Dhamma no es fácilmente entendido por aquellos que están dominados por la lujuria y el odio. Las masas llevadas por la lujuria, envueltas en oscuridad, no ven este Dhamma, que va

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contra la corriente, que no es fácil de entender, profundo, difícil de percibir y sutil". En la medida en que el Buddha reflexionó de esta manera, no estuvo en disposición de enseñar el Dhamma. Entonces Brahma Sahampati (quien los Brahmanes creen ser el creador del mundo) leyó los pensamientos del Buddha y, temiendo que el mundo fuera a perecer por no escuchar el Dhamma, se acercó al Buddha y le invitó a enseñar el Dhamma así: "Oh Señor, ¡que el Buddha pronuncie el Dhamma! Hay seres con poco polvo en los ojos, quienes al no escuchar el Dhamma, se pierden. Habrá aquellos que entenderán el Dhamma." Y aún más aseguró: "En tiempos ancestrales apareció en Magadha un Dhamma impuro, inventado por los corruptos. Abra la puerta al Estado No-mortal. ¡Que escuchen el Dhamma comprendido por el Impoluto! Así como alguien parado en la cima de una montaña rocosa vería a las gentes alrededor, que así el Sabio Omnividente, que ha ascendido a este palacio de Dhamma, que el Libre de Dolor, vea a las personas que están sumergidas en el lamento y están sobrecogidas por el nacimiento y la muerte! ¡Levántate, oh héroe, vencedor en la batalla, líder de la caravana, Libre de Deuda, y sal al Mundo! ¡Que el Buddha enseñe el Dhamma! Habrá algunos que entenderán el Dhamma". Cuando el Brahma habló así, el Sublime le respondió de esta manera: "El siguiente pensamiento, oh Brahma, se me ocurrió. Este Dhamma que he comprendido no es fácilmente comprendido por aquellos dominados por la lujuria y el odio. Las masas llevadas por la lujuria, envueltas en oscuridad, no ven este Dhamma, que va contra la corriente, que es difícil de entender, profundo, difícil de percibir y sutil. Y mientras reflexionaba así me mente se quedó en la

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inacción y en el impulso de no enseñar el Dhamma". Brahma Sahampati apeló al Buddha por segunda vez y le hizo el mismo pedido. Cuando apeló al Buddha por tercera vez, el Buddha, por compasión hacia los seres, investigó el mundo con su visión búddhica. Y en tanto investigaba así, vio seres con poco polvo en los ojos y otros con mucho polvo en los ojos, con intelecto agudo y con intelecto débil, con buenas y malas características, seres que son fáciles de enseñar y seres que son difíciles de enseñar, y unos pocos que ven el mal con miedo y que creen en una vida más allá. Como en el caso de un estanque con flores de loto azules, rojas o blancas, algunos lotos nacen en el agua, crecen en el agua, permanecen sumergidos en el agua, y se esfuerzan dentro del agua; otros nacen en el agua, crecen en el agua y permanecen en la superficie del agua, otros nacen en el agua, crecen en el agua y emergiendo por sobre el agua, se elevan no contaminados por el agua. Así, mientras el Buddha investigaba el mundo con visión búddhica, vio seres con poco polvo y seres con mucho polvo en sus ojos, con intelecto agudo y con intelecto débil, con buenas y malas características, seres que son fáciles de enseñar y difíciles de enseñar, y unos pocos otros que ven el mal con miedo y que creen en una vida más allá. Habiendo visto esto, salió a enseñar su evangelio, por compasión hacia todos los seres sufrientes. La doctrina del Buddha fue iniciada de esta manera. El Dhamma significa en primera instancia la verdad sobre la experiencia que el Buddha reveló par el beneficio de todos los seres.

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Comentario sobre la ilustración

En la ilustración anterior el necio es una persona laica. En esta ilustración el necio es un bhikkhu, un monje. Esto es importante porque resalta el hecho de que cualquier persona puede ser un necio o vivir con ignorancia. El hecho de que una persona haya tomado los hábitos de monje no implica que se vuelve sabio automáticamente y sin ningún esfuerzo de su parte. En la imagen el joven bhikkhu sufre fastidio o molestia al tener que estudiar las escrituras. Vive con un monje mayor (el sabio en el verso) pero no sabe nada sobre el Dhamma. Esto es como la cuchara que, aunque entra en contacto miles de veces con la sopa, no tiene idea de su sabor. Así nosotros mismos podríamos haber estado en contacto miles de veces con una persona aparentemente común que en realidad es un sabio y no tener idea de ello. Sin embargo, la idea del verso no es que la necedad o la ignorancia sean una cualidad fija en la vida de una persona, un estado que nunca cambiará o que nunca puede ser cambiado. La idea del verso es que, si una persona tiende a la necedad y no hace ningún esfuerzo por cambiar su condición, seguirá siendo un necio toda su vida, aunque viva con un sabio, aunque entre en contacto miles de veces con uno o muchos sabios. El ejemplo contrario lo tenemos en el siguiente verso.

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EL SABIO RÁPIDAMENTE RECOGE EL DHAMMA DE LOS SABIOS COMO

LA LENGUA EL SABOR DE LA COMIDA

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Dhammapada Ilustrado: Capítulo 5: Balavagga: Los necios

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65. Muhuttamapi ce viññū paṇḍitaṃ payirupāsati khippaṃ dhammaṃ vijānāti jivhā sūparasaṃ yathā. (5:6)

Versión poética basada en la versión inglesa de Venerable Khantipalo y Hermana Sussana: Aunque brevemente un inteligente se relacione con el sabio, rápido el Dhamma podrá entender como la lengua el sabor de la sopa.

Traducción explicativa (Venerable Weragoda Sarada Maha Thero): viññū ce muhuttaṃ api paṇḍitaṃ payirupāsati khippaṃ dhammaṃ vijānāti yathā jivhā sūparasaṃ

viññū: el sabio. ce muhuttaṃ api: incluso por un momento. paṇḍitaṃ: con el hombre de sabiduría madura. payirupāsati: se asocia. khippaṃ: instantáneamente. dhammaṃ: la doctrina. vijānāti: aprende. yathā: precisamente como. jivhā: la lengua. sūparasaṃ: el sabor de varios platos. _______________________________________

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El Venerable Thanissaro Bhikkhu utiliza la expresión "persona perceptiva" (perceptive person) donde he puesto "persona inteligente". El Venerable Buddharakkhita utiliza la expresión "persona que discierne" (discerning person). El Venerable Nandisena pone "sabio" en esa línea. El verso original en páli tiene el substantivo viññú, que el Venerable Weragoda Sarada traduce como "sabio" (wise), mientras que para el segundo "sabio" del verso tiene el substantivo pandita, lo cual el Venerable Weragoda Sarada traduce como "el hombre de sabiduría madura" (the man of mature wisdom). Si traducimos el verso según la versión literal del Venerable Weragoda Sarada, tendríamos: El sabio, aunque se asocie incluso por un momento con el hombre de sabiduría madura, instantáneamente la Doctrina aprende, así como la lengua el sabor de la sopa.

Lo que entendemos de esto es que, la persona que no es necia o ignorante (bálo) ya posee cierto grado de sabiduría en sí como para ser llamado "sabio" (viññú), aunque hay otros que poseen un grado de sabiduría mucho mayor (pandito) que ella. Así como hay diversos grados de necedad o ignorancia, hay diversos grados de sabiduría o conocimiento. En sus comentarios el Venerable Weragoda Sarada explica que viññú es literalmente "aquel que posee viññana (cognición)".

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Nota del Venerable Weragoda Sarada Maha Thero:

jivhá súparasam yathá: como la lengua conoce el sabor de la comida. La imagen del sabor de la comida es usada en este verso también. El sabor de la comida es una experiencia universal humana. Por tanto, una imagen asociada con el sabor de la comida puede ser apreciada universalmente. En este verso el Buddha compara a la persona sabia con la lengua. La lengua está en contacto con mucha comida. Pero, con exactitud, puede distinguir varios sabores en total contraste con la cuchara que no conoce el sabor de la comida a pesar del hecho de que pasa su vida útil en la comida. Igual que la lengua, el sabio conoce el "sabor" de la persona virtuosa en el instante en que entra en contacto con ella.

viññú: uno que posee viññána (cognición). Aquí viññána implica inteligencia. La cognición es uno de los cinco agregados, uno de los cuatro nutrimentos, el tercer vínculo en la originación dependiente, el quinto en una división séxtuple de los elementos. Vista como uno de los cinco grupos [agregados], está inseparablemente vinculada con los otros tres grupos mentales (sensación, percepción y formaciones) y cubre la cognición general del objeto, mientras que los otros tres contribuyen a funciones más específicas. Su carácter ético y kámmico, y su grado mayor o menos de intensidad y claridad están principalmente determinados por las formaciones mentales asociadas con ella. Precisamente como los otros grupos de existencia, la consciencia es un flujo y no constituye una substancia mental residente, ni tampoco es una entidad que transmigra o un alma. Las tres características,

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impermanencia, sufrimiento y no-ego, son frecuentemente aplicadas a ella en los textos. El Buddha frecuentemente enfatizó que: "aparte de las condiciones no hay un surgimiento de la consciencia", y todas estas aseveraciones sobre su naturaleza se sostienen para el rango completo de la consciencia, sea en el pasado, el futuro o surgida en el presente, grosera o sutil, en uno mismo o externa, inferior o superior, cercana o lejana.

De acuerdo con los seis sentidos la consciencia se divide en seis tipos, a saber, consciencia del ojo (o visual), etc. Sobre el surgimiento dependiente de estos seis tipos de consciencia: "Condicionada por el ojo, el objeto visible, la luz y la atención, la consciencia visual surge. Condicionada por el oído, el objeto audible, el canal auditivo y la atención, la consciencia del oído surge. Condicionada por la nariz, el objeto olfatorio, el aire y la atención, la consciencia de la nariz surge. Condicionada por la lengua, el objeto gustativo, la humedad y la atención, la consciencia de la lengua surge. Condicionada por el cuerpo, la impresión corporal, el elemento tierra y la atención, la consciencia del cuerpo surge. Condicionada por la mente subconsciente, el objeto mental y la atención, la consciencia mental surge". La literatura del Abhidhamma distingue ochenta y nueve clases de consciencias, ya siendo kármicamente sana, insana o neutra, ya sea perteneciente a la esfera de los sentidos, la esfera de materia fina o la esfera inmaterial, o a la consciencia supramundana.

[Esta última parte de la nota del Venerable Weragoda Sarada Maha Thero hace referencia a los tres niveles generales de la existencia mundana o samsárica: la esfera

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de los sentidos es la de los seres que existen en Kama-loka como nosotros, la esfera de materia fina es la de los seres que existen en Rupa-loka, los devas, y la esfera inmaterial es la de los seres que existen en los cuatro planos de Arupa-loka. La consciencia supramundana corresponde al Nibbána, que es la única esfera ajena al "mundo" o universo o samsára. El Nibbána es una "localidad" en tanto es una esfera de existencia de algún tipo, pero es la única que está más allá del samsára y de sus treinta y un planos de existencia. Sin embargo el Nibbána no es ni siquiera una forma de existencia inmaterial sino una más sutil aún.]

Comentario sobre la ilustración: Aquí el ilustrador vuelve a mostrar una persona laica como protagonista del verso. Arriba en segundo plano el hombre laico inteligente o sabio se dirige a un monje (modelo de sabiduría madura) para recibir y estudiar el Dhamma, la Doctrina. Abajo en primer plano, el mismo hombre estudia el Dhamma y rápidamente lo aprende así como la lengua el sabor de la comida. La palabra páli súparasa no siempre se traduce como sopa. En los comentarios del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero aparece a veces como "sopa", otra vez como "comida" y otra vez como "deliciosos platos".

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LOS NECIOS QUE COMETEN CRÍMENES DE CONSECUENCIAS MALAS

VIVEN COMO ENEMIGOS PARA ELLOS MISMOS

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66. Caranti bālā dummedhā amitten´eva attanā karontā pāpakaṃ kammaṃ yaṃ hoti kaṭukapphalaṃ. (5:7)

Versión poética basada en la versión inglesa de Venerable Khantipalo y Hermana Sussana: Tontos de sabiduría raquítica son enemigos para ellos mismos, haciendo mal kamma que es de amargo fruto.

Traducción explicativa (Venerable Weragoda Sarada Maha Thero): bālā dummedhā yaṃ kaṭukapphalaṃ hoti (taṃ) pāpakaṃ kammaṃ karontā amittena iva attanā caranti

bālā: la gente inmadura. dummedhā: hombres necios. yaṃ kaṭukapphalaṃ hoti: la cual trae malos resultados. pāpakaṃ kammaṃ: (aquella) acción mala. karontā: haciendo. amittena iva: como un enemigo. attanā: para uno mismo. caranti: viven. __________________________________________

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El Venerable Thanissaro Bhikkhu pone "haciendo el mal" (doing evil) donde ponemos "sembrando mal kamma". El Venerable Buddharakkhita pone "haciendo malas acciones" (doing evil deeds). El Venerable Nandisena traduce "la mala acción". El original en páli dice: karontá pápakam kammam, literalmente: "haciendo mal kamma, haciendo mala acción". Al principio del verso el original páli pone bálá dummedhá, que significa literalmente "necio ignorante". Las dos palabras significan más o menos lo mismo por lo cual la expresión bálá dummedhá es reiterativa: es el necio muy necio, el ignorante muy ignorante. Por razones estéticas me pareció mejor la expresión "los necios, con su débil sabiduría", aunque esto no contiene el matiz reiterativo de la expresión original. Nota del Venerable Weragoda Sarada Maha Thero:

bálá dummedhá: la gente tonta que carece de sabiduría. Las dos palabras son más o menos sinónimos. Pero la falta de un sentido de discriminación intensifica el significado de ignorante. El sentido de discriminación es comparado, en algunos textos, con un relámpago en la cima de una montaña. Aquel rayo destruye todo en la cima de la montaña. En la misma manera, el sabio es capaz de destruir todas las impurezas. Pero la persona ignorante y la persona que es incapaz de discriminación no poseen esa capacidad de eliminar las impurezas. Las personas tontas que carecen de inteligencia cometen malas acciones que les producen resultados dañinos. Son enemigos para ellos mismos.

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[El sentido de discriminación del que se habla aquí no es la "discriminación" negativa que conocemos en el aspecto social, como cuando se anulan los derechos de una persona o de una minoría. Aquí discriminación se refiere a la capacidad mental o intelectual de distinguir una cosa de otra, de distinguir lo conveniente de lo inconveniente, lo oportuno de lo inoportuno, lo hábil de lo inhábil, lo luminoso de lo oscuro, etc. Este sentido de discriminación es la base de la inteligencia y de la sabiduría.]

Comentario sobre la ilustración

Aquí el ilustrador vuelve a los temas más universales de las acciones que constituyen mal kamma, aunque la lista es mucho más larga: el hombre se dedica y se aferra a los placeres sensuales (representados por la mujer), la bebida, los juegos de azar (el dado), el matar seres vivos (el ciervo atado, el arco y las flechas), las riquezas materiales (el cofre). Detrás de todo esto el mismo hombre estalla en una nube de fuego al cosechar el resultado de su propio kamma. La muerte se lo lleva así de este mundo. Esto es el "fruto amargo".

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AQUELLA ACCIÓN QUE HACE QUE UNO SE ARREPIENTA DESPUÉS, NO

ES UNA BUENA ACCIÓN EN ABSOLUTO

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67. Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu yaṃ katvā anutappati yassa assumukho rodaṃ vipākaṃ paṭisevati. (5:8) Versión poética basada en la versión inglesa de Venerable Khantipalo y Hermana Sussana: Aquel kamma no es bien hecho sobre el cual hay arrepentimiento, del cual uno percibe el resultado con sollozo y un rostro bañado en lágrimas. Traducción explicativa (Venerable Weragoda Sarada Maha Thero): yaṃ katvā anutappati yassa vipākaṃ assumukho rodaṃ paṭisevati taṃ kammaṃ kataṃ na sādhu

yaṃ: algunas acciones. katvā: habiendo hecho. anutappati: uno se arrepiente. yassa: de algunas acciones. vipākaṃ: los resultados. assumukho: con rostro bañado en lágrimas. rodaṃ: y sollozando. paṭisevati: uno tiene que sufrir. taṃ kammaṃ: esa clase de acción. kataṃ na sādhu: no es buena de hacer. _________________________________________

Este verso y el siguiente son traducidos como "versos gemelos" por el Venerable Thanissaro. Efectivamente los versos 67 y 68 son versos gemelos. Todos traducen la palabra kamma (acción) del verso original. Nosotros sin

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embargo hemos dejado la palabra sin traducir en este verso y en el siguiente. Nota del Venerable Weragoda Sarada Maha Thero: assumukho rodam: sollozando con el rostro bañado en lágrimas. Esto ha sido indicado como el resultado de la acción de la cual, habiendo sido hecha, uno se arrepiente. La amonestación aquí es evitar tales acciones que conducen al arrepentimiento más tarde.

anutappati: se arrepiente. El arrepentimiento es pensado como el resultado de una acción que ha sido cometida sin alguna idea en absoluto sobre sus consecuencias finales. Comentario sobre la ilustración

La ilustración es suficientemente clara. Vemos nuevamente las imágenes que icónicamente se asocian con la idea de mal kamma en los países del Theraváda. Abajo a la izquierda, un carnicero mata una vaca. Arriba a la izquierda, un hombre se dedica a la bebida, descuidando a su mujer e hijo. Arriba, un ladrón. Arriba a la derecha, un hombre con dos mujeres (que probablemente no sean sus esposas o que sean las esposas de otros hombres). Abajo a la derecha, un hombre lleva palabras falsas a otro para engañarlo o para ponerlo en contra de otras personas. Esta es otra manera de resumir los cinco preceptos, aunque de manera incompleta por razones de espacio. En el centro el hacedor de estas acciones llora y se lamenta habiendo cosechado el resultado de las mismas.

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ACCIONES CUYOS RESULTADOS UNO ENFRENTA CON ALEGRÍA, SIN REMORDIMIENTO, SON BUENAS ACCIONES EN VERDAD

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68. Tañca kammaṃ kataṃ sādhu yaṃ katvā nānutappati yassa patito sumano vipākaṃ paṭisevati. (5:9) Versión poética basada en la versión inglesa de Venerable Khantipalo y Hermana Sussana: Pero bien hecho es aquel kamma el cual hecho ningún arrepentimiento trae, del cual uno percibe el resultado con mente gaya y con gozo. Traducción explicativa (Venerable Weragoda Sarada Maha Thero): yaṃ katvā na anutappati yassa vipākaṃ patito sumano paṭisevati taṃ ca kammaṃ kataṃ sādhu

yaṃ: alguna acción. katvā: siendo hecha. na anutappati: uno hace sin arrepentimiento. yassa: de cuya acción. vipākaṃ: el resultado. patito: felizmente. sumano: con mente plácida. paṭisevati: uno disfruta. taṃ: ese tipo de acción. ca kammaṃ kataṃ sādhu: es ciertamente buena de hacer. ______________________________

Este verso y el anterior son traducidos como "versos gemelos" por el Venerable Thanissaro. Efectivamente los versos 67 y 68 son versos gemelos. Todos traducen la palabra kamma (acción) del verso original. Nosotros sin embargo hemos dejado la palabra sin traducir en este

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verso y en el anterior por ser un concepto central en la Enseñanza del Buddha. Nota del Venerable Weragoda Sarada Maha Thero: patíto sumano: felizmente y con mente plácida. En este caso, lo que se describe es el resultado de las buenas acciones, que no causan arrepentimiento. El hacedor de la acción ha pensado de antemano acerca de cuál sería el resultado de sus acciones. Con esa reflexión él ha hecho sólo aquellas acciones que no conducirían al arrepentimiento. Comentario sobre la ilustración Este verso es la corrección del anterior, el ejemplo positivo. Aquí vemos un catálogo de las acciones que son buenas, aunque tampoco se representan todas las buenas acciones posibles que se mencionan en los textos. Es un cuadro bastante lleno. El protagonista de la ilustración está en el centro. Abajo en primer plano vemos que el hacedor de buen kamma es generoso, da donativos a la gente pobre, a los necesitados. A la izquierda vemos al hacedor de buen kamma bañando a una persona pobre o enferma (la idea es ayudar a aquellos que necesitan ayuda, incluso ser bañados). Arriba a la izquierda el hacedor de buen kamma presenta homenaje al Maestro, el Buddha. A la derecha, regala comida a un bhikkhu. Arriba a la derecha, presenta sus respetos a un Maestro de Dhamma, un bhikkhu que predica el Dhamma. Y arriba en el centro vemos a Sakka, Rey de los devas, sentado en su trono sobre las nubes. La inclusión de esta figura se debe a que,

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incluso el Rey de los devas es tal debido a las buenas acciones que realizó en sus existencias anteriores cuando era un humano. La abundancia de buenas acciones (buen kamma), pueden causar el renacimiento de una corriente de vida en los cielos de los devas, incluso como Rey de los devas.

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EL NECIO PIENSA QUE LAS ACCIONES MALAS SON DULCES MIENTRAS

QUE NO MADURAN. CUANDO MADURAN, ÉL SE ENCUENTRA SUMERGIDO EN LA PENA

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69. Madhu´va maññati bālo yāva pāpaṃ na paccati yadā ca paccati pāpaṃ atha bālo dukkhaṃ nigacchati. (5:10) Versión poética basada en la versión inglesa de Venerable Khantipalo y Hermana Sussana: Cuando el kamma malo está verde el tonto piensa que es dulce, pero cuando el mal ha madurado entonces al tonto sobreviene dukkha. Traducción explicativa (Venerable Weragoda Sarada Maha Thero): pāpaṃ yāva na paccati bālo madhu iva maññati yadā ca pāpaṃ paccati atha bālo dukkhaṃ nigacchati

pāpaṃ: lo malo. yāva na paccati: en tanto no ha comenzado a dar resultados. bālo: el ignorante. madhu iva: como la miel. maññati: lo considera. yadā ca: cuando. pāpaṃ: el mal. paccati: madura. atha: en ese momento. bālo: el ignorante. dukkhaṃ: al sufrimiento. nigacchati: viene. _____________________________

En este verso la palabra pápam aparece sola (en el verso 66 aparece como adjetivo de la palabra kamma, formando el sintagma pápakam kammam: mala acción, acción malvada). Hablamos entonces aquí de "lo malo" o "el mal", por lo cual la traducción literal debería ser:

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En tanto el mal no ha madurado, el necio cree que es dulce como la miel. Pero cuando el mal madura, el necio cosecha sufrimiento.

He decidido sin embargo poner "mal kamma" para establecer la idea de que "el mal" o "lo malo" es un tipo de acción y no algo platónico o metafísico. Este parece haber sido también el criterio del Venerable Weragoda Sarada al traducir de la misma manera con la expresión "evil kamma" (kamma malo). Nota del Venerable Weragoda Sarada Maha Thero: pápam: acción insana (no-íntegra). A veces este tipo de acción se caracteriza como akusala. Akusala implica carencia de integridad. Son las voliciones kámmicas y la consciencia y concomitantes mentales asociadas a ella, que están acompañadas ya sea por la codicia o el odio o el mero engaño; y todos estos fenómenos son causas de resultados kámmicos desfavorables y contienen la semilla de destinos o renacimientos infelices.

[Hay que recordar aquí también que, aunque dukkha se traduce como sufrimiento, abarca todo un espectro de estados negativos que podemos traducir como: malestar, angustia, estrés, dolor, aflicción, insatisfacción, decepción, infelicidad. De hecho, la palabra dukkha es el antónimo de sukha (bienestar, felicidad), y por lo tanto significa literalmente malestar, infelicidad.]

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Comentario sobre la ilustración

La ilustración es bastante elocuente y repite varios temas gráficos que ya hemos visto en ilustraciones anteriores. Aquí el hacedor del mal es un glotón que vemos mientras la acción está teniendo lugar y después de que ha tenido lugar (en el centro de la imagen). En segundo plano vemos imágenes tradicionales del mal comportamiento típicas en la cultura buddhista: un hombre matando una res, un ladrón robando en la noche, un hombre seduciendo a una mujer (que no es su esposa o es la esposa de otro hombre), un hombre metiendo cizaña en el oído de otra persona y un bebedor. Estos cinco ejemplos representan las malas acciones prescritas en los cinco preceptos.

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AUSTERIDADES SIN SENTIDO DE DIETA EXTREMA NO SON DIGNAS NI

UN FRAGMENTO DE APREHENSIÓN DEL DHAMMA

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70. Māse māse kusaggena bālo bhuñjetha bhojanaṃ na so saṅkhatadhammānaṃ kalaṃ agghati soḷasiṃ. (5:11) Versión poética basada en la versión inglesa de Venerable Khantipalo y Hermana Sussana: Mes tras mes, con punta de hoja de hierba el tonto toma su comida: no es digno ni en una mínima fracción de uno que ha conocido el Dhamma. Traducción explicativa (Venerable Weragoda Sarada Maha Thero): bālo māse māse kusaggena bhojanaṃ bhuñjetha so saṅkhatadhammānaṃ soḷasiṃ kalaṃ na agghati

bālo: la persona ignorante. māse māse: una vez al mes. kusaggena: con la punta de la hoja de hierba. bhojanaṃ: la comida. bhuñjetha: come. so: (pero) él. saṅkhatadhammānaṃ: del logro de lo incondicionado. soḷasiṃ kalaṃ: al menos una décimosexta parte. na agghati: no es digno. ________________________

Para comprender el contexto del sentido de este verso hay que conocer el mundo social del tiempo del Buddha. En aquel tiempo los buscadores de la verdad abandonaban la vida hogareña, el trabajo y cualquier otra ocupación en la sociedad para dedicarse exclusivamente a la búsqueda

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espiritual. Se convertían en mendigos renunciantes que vivían en bosques y parques practicando todo tipo de auteridades y auto-flagelaciones. Algunos limitaban la comida al máximo posible para someter el cuerpo, el cual se creía un impedimento para alcanzar la verdad buscada. El mismo Buddha, antes de su Despertar, practicó por un tiempo esta austeridad extrema de la dieta reducida. Otras austeridades extremas consistían en acostarse sobre camas de clavos, permanecer siempre de pie sobre una sola pierna, estar completamente desnudos a la intemperie o vestirse con pieles de animales; otras prácticas consistían en imitar la vida y la conducta de ciertos animales (perros, lobos, tigres, etc) hasta en los más mínimos detalles.

La innovación del Buddha, en términos de antropología cultural en el aspecto religioso de la antigua India, consistió en la introducción de un nuevo tipo de "hombre religioso", el bhikkhu o monje buddhista. Éste seguía siendo un renunciante (alguien que renuncia a la vida convencional mundana) y un mendigo (alguien que recibe su sustento de otros) pero sus maneras incluían un comportamiento educado y limpio que lo diferenciaron del resto de los mendicantes y renunciantes de la época. El bhikkhu buddhista no practicaba las mencionadas austeridades extremas ni las auto-flagelaciones, tampoco la imitación del comportamiento de los animales. Debía cubrirse el cuerpo y bañarse con relativa frecuencia, también afeitarse la barba y la cabeza y cortarse las uñas, lo cual lo distinguía de muchos renunciantes que se dejaban crecer la barba, el pelo y las uñas durante años. Así el Buddha y sus monjes conformaron una sociedad de renunciantes limpios y educados que pudieron integrarse

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bien a la vida local de pueblos y ciudades pero sin traicionar sus votos de pobreza y de celibato.

En este verso se podría pensar que el Buddha subestima la práctica o los logros de un renunciante que practica tales austeridades extremas, sin embargo, dado que él mismo pudo comparar las prácticas porque las puso a prueba durante años antes de lograr el Despertar, podría decirse que está hablando por experiencia propia, que está hablando de su propia experiencia y de otros renunciantes que, como él, descubrieron la inutilidad de tales prácticas extremas.

Hemos puesto "lo No-condicionado" allí donde el Venerable Thanissaro Bhikkhu y el Venerable Nandisena ponen "Dhamma". El Venerable Buddharakkhita pone "Verdad" (Truth) en esa línea. El verso original en páli pone el compuesto sankhatadhammánam que el Venerable Weragoda Sarada traduce como "del logro de lo incondicionado". Esta expresión es una referencia al Nibbána, lo Supremo, lo No-condicionado, lo cual es la meta final del Dhamma del Buddha. Nota del Venerable Weragoda Sarada Maha Thero:

kusaggena bhojanam: incluso una ínfima cantidad de comida es tomada con la punta de una hoja de hierba. Este verso se refiere a aquellos que practican austeridades extremas y auto-mortificación. El Buddha, ya al comienzo de sus Enseñanzas, descartó las austeridades como un medio de alcanzar la verdad.

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Comentario sobre la ilustración:

Tanto el verso como la ilustración se refieren al extremismo de los ascetas hindúes que proliferaban en los tiempos del Buddha. En aquella época, las personas que buscaban un sendero espiritual abandonaban la vida hogareña para vivir como mendigos en parques, bosques, selvas o al margen de pueblos y ciudades. Muchos de ellos creían que podían alcanzar una introspección de la verdad por medio de prácticas dolorosas que resultaban humillantes para el cuerpo. Algunas de esas prácticas ascéticas extremas consistían en comer muy poca comida al día. Lo que el Buddha enseñó es que estas prácticas no conducen a la comprensión de la verdad y por tanto son completamente innecesarias. En la ilustración vemos un asceta que lleva la práctica a un extremo casi mortal: se alimenta sólo una vez al mes con la punta de una hoja de hierba. Esto es como tratar de escalar una montaña con las uñas. Esta persona nunca llegará a la cima de la comprensión verdadera de la realidad última (el sankhatadhamma, lo no-condicionado). Al fondo, arriba, los nobles bhikkhus, sin practicar tales austeridades extremas, vuelan directo hacia la comprensión de lo No-condicionado.

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LOS RESULTADOS DE LAS ACCIONES MALVADAS NO MADURAN TAN

RÁPIDO COMO LA LECHE CORTADA. ARDEN SIN LLAMA DEBAJO DE LAS CENIZAS.

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71. Na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ sajju khīraṃva muccati Ḍahantaṃ bālamanveti bhasmacchanno´va pāvako. (5:12) Versión poética basada en la versión inglesa de Venerable Khantipalo y Hermana Sussana: Como leche, el kamma malvado es hecho, así lentamente se agria. Ardiendo sin llama sigue al necio como el fuego oculto en la ceniza. Traducción explicativa (Venerable Weragoda Sarada Maha Thero): khīraṃ iva kataṃ pāpaṃ kammaṃ sajju na hi muccati bhasmacchanno pāvako iva dahaṃ taṃ bālaṃ anveti

khīraṃ iva: como leche; kataṃ pāpaṃ kammaṃ: las acciones malvadas cometidas; sajju: inmediatamente, al ser extraídas; na hi muccati: ciertamente no se cortan; bhasmacchanno pāvako iva: como chispas de fuego ocultas por las cenizas; dahaṃ: ardiendo; taṃ bālaṃ: aquello al hacedor del mal; anveti: persigue. _____________________

Nota del Venerable Weragoda Sarada Maha Thero:

sajju khīraṃ iva muccati: la leche no se corta inmediatamente al ser extraída. La leche debe atravesar ciertos procesos antes de fermentarse. Es igual con las

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acciones pecaminosas. No comienzan a mostrar sus resultados malos sino más tarde. Debido a que el proceso es a largo plazo, el pecador no puede ver inmediatamente los efectos malos de sus acciones. Esto hace que él haga el mal sin ver los resultados dañinos que eso traerá en el futuro. Comentario sobre la ilustración:

Vemos al necio (bálo) quemándose con el fuego del resultado de sus propias acciones malas (pápam kámmam). Abajo, en las cenizas que arden, algunas de las imágenes tradicionalmente asociadas con el mal kamma: dos amantes en la infidelidad, una botella de bebida alcohólica, una espada (símbolo del asesinato), y cartas de juegos de azar...

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EL APRENDIZAJE DEL NECIO LO CONDUCE A SU

DESTRUCCIÓN. EXPLOTANDO SU BONDAD, LO ARRUINA TOTALMENTE.

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72. Yāvadeva anatthāya ñattaṃ bālassa jāyati hanti bālassa sukkaṃsaṃ muddhamassa vipātayaṃ (5:13) Versión poética basada en la versión inglesa de Venerable Khantipalo y Hermana Sussana: Verdaderamente para su detrimento la habilidad nace en el tonto; arruinada es su mejor naturaleza y desperdiciado es su ingenio. Traducción explicativa (Venerable Weragoda Sarada Maha Thero): bālassa ñattaṃ anatthāya yāva eva jāyati bālassa muddhaṃ vipātayaṃ assa sukkaṃsaṃ hanti

bālassa: por el ignorante; ñattaṃ: lo que es aprendido. anatthāya yāva eva: sólo para su daño; jāyati: hace nacer. bālassa: de la persona ignorante; muddhaṃ:cabeza; vipātayaṃ: cortar; assa sukkaṃsaṃ: lo que sea bueno en él; hanti: lo destruye. ___________________

Un interesante punto de vista que pone en contraste la diferencia entre conocimiento (o información) y sabiduría. La persona mala puede aprender muchas cosas, pero mientras la raíz de la maldad opere en ella, usará todo su conocimiento para su propio daño y el daño del resto de los seres sintientes. El Buddha no condena aquí a toda

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persona carente de conocimiento o ignorante, porque ya vemos en otros pasajes del Canon Páli que el necio puede adquirir sabiduría, así como el malo puede volverse bueno. Lo que el Buddha expresa aquí es la advertencia del peligro que supone enseñarle muchas cosas a la persona malvada sin haberle enseñado primero cómo dejar de ser malvada.

Conocimiento (o aprendizaje) se refiere aquí a una habilidad que puede ser usada en beneficio o en detrimento del hacedor, mientras que la sabiduría es otra cosa. Sabiduría es un meta-conocimiento, es la habilidad de saber usar correctamente el resto de la habilidades o conocimientos aprendidos. Los Comentarios (un texto tardío añadido al Dhammapada) sugieren que este verso se debe a la historia de un fantasma llamado Satthikuta. Hubo una vez un lisiado que tenía la habilidad de lanzar piedras a los hojas de los árboles y cortarlas con tal destreza que les daba formas de animales como elefantes y caballos. El rey tomó a este lisiado como sirviente y le dio regalos y aldeas. Otro hombre, al ver la suerte del lisiado, decidió que debía aprender la misma habilidad para obtener los mismos regalos del rey. Este hombre aprendió la habilidad de lanzar piedras con buena puntería pero era malvado, insensible, inconsciente. Al ver caminando a un Buddha solitario, el hombre malvado le lanzó una piedra, la cual atravesó la cabeza del Despierto. El Buddha solitario sufrió mucho y, retirándose a su cueva, murió en poco tiempo y se fue al Nibbána. El hombre malvado contó su horrible hazaña y por causa de ella los aldeanos lo atraparon y lo

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golpearon hasta matarlo. Renació en el infierno llamado Avici, donde sufrió un largo tormento. Luego de eso renació como un fantasma que solía habitar el Pico el Buitre. Nota del Venerable Weragoda Sarada Maha Thero:

ñattam: conocimiento. Este verso enfatiza que incluso el conocimiento de la persona necia traer su propia destrucción. El conocimiento necesita otros refinamientos como una capacidad para usarlo de manera que ningún daño sea hecho a uno mismo o a otros. Aunque la persona necia pueda adquirir alguna habilidad, carece de la sabiduría para usarla apropiadamente. Comentario sobre la ilustración:

Una imagen bastante gráfica. Unas manos bestiales (símbolo ya sea de Mára, el Oscuro, o de la persona que tiende tercamente al mal) retiran de una cabeza una flor de loto (símbolo de la meditación y del logro espiritual) y una rueda de ocho radios (símbolo de la Dhamma, la Doctrina del Buddha). En su lugar colocan todo tipo de armas e instrumentos de crápula. Abajo un hombre estudia las escrituras buddhistas mientras otro, con los ojos vendados, aprende a utilizar la espada. A la derecha, lo cual parece ser una escena futura de estos dos mismos seres, el que estudió las escrituras se convirtió en monje (bhikkhu), mientras que el otro es muerto por las armas (como consecuencia de haber matado a otros de la misma manera). Se representan así dos caminos: el camino de la paz y del bien, en la figura del practicante de la Dhamma, y

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el camino del asesinato y del mal, en la figura del espadachín.

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NECIAMENTE ÉL DESEA HONORES INMERECIDOS, PRIVILEGIOS Y

ATENCIÓN EN MEDIO DE LOS HOMBRES LAICOS.

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73. Asataṃ bhāvanamiccheyya purekkhārañca bhikkhusu Āvāsesu ca issariyaṃ pūjā parakulesu ca. (5:14) Versión poética basada en la versión inglesa de Venerable Khantipalo y Hermana Sussana: Una posición un tonto puede desear: preeminencia entre los bhikkhus, autoridad en los monasterios, honor entre otras familias. Traducción explicativa (Venerable Weragoda Sarada Maha Thero): asataṃ bhāvanaṃ iccheyya, bhikkhusu purekkhārañca āvāsesu ca issariyaṃ parakulesu pūjā ca

asataṃ bhāvanaṃ iccheyya: gustoso de ser reconocido por virtudes que no posee; bhikkhusu: entre los monjes; purekkhārañca: liderazgo; āvāsesu ca: residencias; issariyaṃ: preeminencia; parakulesu: por otras familias; pūjā ca: aceptación, reconocimiento y propiciación (deseos). _______________________

El Ven. Thanissaro Bhikkhu traduce los versos 72, 73 y 74 dentro del mismo espacio, asumiendo que los tres se refieren a la misma persona o que posiblemente fueron dichos en referencia a una misma persona. El Ven. Bhikkhu Nandisena hace igual con los versos 73 y 74. El Ven.

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Weragoda Sarada también traduce como un par estos dos versos. Puede ser que los tres mencionados versos hayan tenido como protagonista al mismo sujeto, pero también es cierto que el verso 72 es muy general (pudiendo referirse a un monje o a una persona laica, lo cual nunca sabremos con certeza), mientras que los versos 73 y 74 se refieren indudablemente a un bhikkhu o a los bhikkhus en general. Esto se infiere del contenido de los versos.

Es interesante que ya en los tiempos de Buddha existieran los monjes codiciosos que se unían a la Orden (Sangha) con la intención de obtener reconocimiento público y poder mundano de algún tipo. En estos versos el Buddha corta de raíz cualquier pretensión que un monje o una monja puedan tener a este respecto: tal comportamiento es indigno de un monje buddhista y demuestra que la persona aún posee una terrible impureza mental, lo cual es normal encontrar en una persona laica pero inaceptable en un monje o monja. En la actualidad algunos monjes en los países del Theraváda pueden sin duda alguna sentirse aludidos por estos versos. Los monjes de la tradición del bosque van en dirección opuesta: renuncian a la vida en los grandes monasterios y en las ciudades precisamente para eliminar todo resto de codicia o sed de poder mundano que pueda quedar en ellos. Nota del Venerable Weragoda Sarada Maha Thero: asataṃ bhāvanaṃ iccheyya purekkhārañca: gloria y preeminencia. Estos dos versos tratan completamente varias formas de egoísmo experimentadas en la vida monástica. Estas formas de egoísmo afectan mucho a

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aquellos monjes y ascetas que no están muy avanzados en el progreso espiritual. Debido a que no han comenzado a atesorar los verdaderos valores de la vida monástica, están infatuados con los regalos resplandecientes, las ofrendas, el liderazgo prestigioso, etc. Estas búsquedas yoistas son actividades mezquinas de aquellos que están todavía en el comienzo del ascenso espiritual. Estos ignorantes tienden a adquirir aquellos bienes de la vida laica que han dejado atrás. Estar rodeados de seguidores, ser buscados para recibir los regalos especiales, es muy importante para ellos. Se sienten heridos si ven que son ignorados. Comienzan a procurar requisitos [regalos, donaciones] de otras familias aparte de la propia, para permitirse un círculo más amplio de admiradores. Estas actitudes obstaculizan sus logros espirituales. Comentario sobre la ilustración:

Aquí vemos un bhikkhu (monje) codicioso que trata de acaparar con las manos los distintos honores y reconocimientos mundanos que refiere el verso. En primer lugar, dentro de su cuenco para la comida vemos un monasterio, una lámpara, libros y otros objetos. Lo que esto significa es que, incluso con pocas posesiones, el monje puede tratar de aferrarse a los pocos objetos que cree son suyos. Abajo a la izquierda, se aferra a los honores rendidos a él por sus hermanos en la Sangha. Arriba a la izquierda, se aferra a los homenajes y regalos de la comunidad laica. Arriba a la derecha, recibe el reconocimiento de los monjes ancianos y Maestros de Dhamma (la parte más prestigiosa de la Sangha). Y abajo a la derecha se aferra a los honores presentados por

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las mejores familias de la región. Todo esto está rodeado por la sombra gris de la codicia, la avaricia y la ilusión del poder mundano.

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EN LA MEDIDA EN QUE UN DISCÍPULO SIN GUÍA

PRETENDE RECONOCIMIENTO DE LOS MONJES Y LAICOS, SU ORGULLO

SE INCREMENTA.

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74. Mam eva kata maññantu gihī pabbajitā ubho Mame´va ātivasā assu kiccākiccesu kismici Iti bālassa saṅkappo icchā māno ca vaḍḍhati. (5:15) Versión poética basada en la versión inglesa de Venerable Khantipalo y Hermana Sussana: Que ambos monjes y laicos piensen: "Esto fue hecho por mi, cualquier obra, ambas grande y pequeña, que dependan de mi". Tal la intención de un necio, inflamados su codicia y su engaño. Traducción explicativa (Venerable Weragoda Sarada Maha Thero): gihī pabbajitā ubho mama eva katam aññantu, kismici kiccākiccesu mama eva ativasā assu iti bālassa saṅkappo icchā māno ca vaḍḍhati

gihī: hombreslaicos; pabbajitā: monjes; ubho: ambos; mama eva: por mi solamente; katam aññantu: debería saberse como hecho; kismici: lo que sea; kiccākiccesu:actividades pequeñas y grandes; mama eva: por mi solamente; ativasā assu:debería ser seguido; iti: esta manera; bālassa: de los ignorantes; saṅkappo: eselpensamiento; icchā: codicia; māno ca: y orgullo; vaḍḍhati: crecen.

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Continuación del verso anterior, asumiendo el criterio que hemos explicado en la nota del verso 73. Aquí el sujeto del verso vuelve a ser literalmente bálo, un necio. Los substantivos "deseo" y "orgullo" al final del verso provienen del páli icchá, que el Ven. Weragoda Sarada traduce como "deseo vehemente", y máno, orgullo. El Ven. Nandisena traduce estos como "deseo" y "vanidad" respectivamente. Algunas traducciones ponen "laicos y monjes" al principio del verso. Otras ponen "laicos y renunciantes". El original en páli no pone el término bhikkhu sino pabbajitá.La diferencia no es muy relevante en el sentido de que los monjes buddhistas son renunciantes, aunque no todos los renunciantes, tanto en el tiempo de Buddha como ahora, son monjes de la Sangha buddhista. Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero:

asataṃ bhāvanaṃ iccheyya purekkhārañca: gloria y preeminencia. Estos dos versos tratan completamente varias formas de egoísmo experimentadas en la vida monástica. Estas formas de egoísmo afectan mucho a aquellos monjes y ascetas que no están muy avanzados en el progreso espiritual. Debido a que no han comenzado a atesorar los verdaderos valores de la vida monástica, están infatuados con los regalos resplandecientes, las ofrendas, el liderazgo prestigioso, etc. Estas búsquedas yoistas son actividades mezquinas de aquellos que están todavía en el comienzo del ascenso espiritual. Estos ignorantes tienden a adquirir aquellos bienes de la vida laica que han dejado

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atrás. Estar rodeados de seguidores, ser buscados para recibir los regalos especiales, es muy importante para ellos. Se sienten heridos si ven que son ignorados. Comienzan a procurar requisitos [regalos, donaciones] de otras familias aparte de la propia, para permitirse un círculo más amplio de admiradores. Estas actitudes obstaculizan sus logros espirituales. Comentario sobre la ilustración:

Pocas veces vemos tanta autocrítica en una religión como la que encontramos en el buddhismo, a tal punto que muchos buddhistas aseguran que el buddhismo no es una religión. Otra vez vemos aquí al bhikkhu engreído que busca la aprobación y reconocimiento tanto de los laicos como de sus hermanos monjes. El abanico en Tailandia y Birmania es el símbolo de los monjes que enseñan la Dhamma, predicándola o dando discursos. Generalmente estos son los monjes que con el tiempo llegan a recibir muchos honores y reconocimiento por parte de la Sangha buddhista. Pero este monje está intoxicado con su propio "sueño" de ser una autoridad definitiva y de apoderarse del monasterio. También vimos en las notas que el verso aquí no se refiere sólo a los monjes y monjas sino a todos los renunciantes en general. Algunos ascetas y personas espirituales pueden ser renunciantes sin ser monjes. Dicho de otra manera: los monjes y monjas son un tipo específico de renunciantes. Pero el Buddha parece hablar aquí sobre todos los tipos de renunciantes, todos los tipos de personas que toman el voto de renuncia de las maneras y el estilo de vida mundanos.

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EL VERDADERO DISCÍPULO DEBERÍA SABER QUE EL SENDERO A

LA GANANCIA MUNDANA ES UNO Y EL SENDERO A NIBBÁNA ES OTRO.

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75. Aññā hi lābhūpanisā aññā nibbānagāminī evametaṃ abhiññāya bhikkhu buddhassa sāvako sakkāraṃ nābhinandeyya vivekamanubrūhaye. (5:16) Versión poética basada en la versión inglesa de Venerable Khantipalo y Hermana Sussana: Uno es el camino a la ganancia mundana, otro al Nibbána va. Entendiendo esto claramente el bhikkhu, seguidor de Buddha, no debería revolcarse en los regalos sino más bien rodearse de soledad. Traducción explicativa (Venerable Weragoda Sarada Maha Thero): lābhūpanisā aññā hi nibbānagāminī aññā hi evaṃ buddhassa sāvako bhikkhu etaṃ abhiññāya sakkāraṃ na abhinandeyya vivekaṃ anubrūhaye

lābhūpanisā: la estrategia de conseguir ganancia mundana; aññā hi: es una; nibbānagāminī: el sendero a la liberación; aññā hi: ciertamente otro; evaṃ buddhassa sāvako: así el discípulo de Buddha; bhikkhu: el monje; etaṃ: este asunto; abhiññāya: apreciando bien; sakkāraṃ: adoración indebida y ofrecimiento de regalos; na abhinandeyya: no debería buscar; vivekaṃ: la tranquilidad; anubrūhaye: debería ser

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buscada. _______________________

Este verso parece ser una conclusión del tema tratado en los dos versos anteriores. Aquí el Buddha explica claramente que el camino noble que conduce al Nibbána es uno, y el camino de las ganancias mundanas es otro. Esto es una aclaratoria general para todo practicante de la Dhamma pero especialmente para el bhikkhu (monje) y bhikkhuní (monja) de la Sangha buddhista, literalmente Buddhassa sávako, seguidor del Buddha. El original páli pone la palabra viveke, que he traducido con "entregarse a la soledad". La palabra significa literalmente "desprendimiento" y "reclusión" y así ha sido traducida por Ven. Thanissaro y Ven. Buddharakkhita en sus versiones inglesas. El Ven. Nandisena lo traduce como "aislamiento". Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero:

viveke: desprendimiento, reclusión. De acuerdo al Niddesa, es de tres tipos: 1) desprendimiento corporal, por ejemplo, residiendo en soledad libre de objetos sensoriales atractivos; 2) desprendimiento mental, por ejemplo, el desprendimiento interno de las cosas sensoriales; 3) desprendimiento desde el substrato de la existencia. En la descripción de la primera absorción, las palabras "desprendido desde las cosas sensoriales" se refiere a "desprendimiento corporal", las palabras "desprendido desde las cosas kármicamente impuras" se refiere al "desprendimiento mental", las palabras "nacido

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del desprendimiento" se refiere a la ausencia de los cinco obstáculos. Comentario sobre la ilustración:

Dos caminos, dos estilos de vida. A la izquierda la vida laica, pero sobre todo la vida de la persona laica que no cumple los preceptos y no se restringe de ninguna manera. Vemos allí todo lo que hemos visto en otras ilustraciones sobre los placeres y excesos de la vida laica: bebidas alcohólicas, placer sexual, bailes y música, juegos de azar... El bhikkhu, persona que ha renunciado a todo esto (y por ello se le llama renunciante), lo aparta con su mano. A la derecha el noble bhikkhu se dedica a la meditación y al logro del Nibbána (simbolizados por la flor y el halo de luz). En su aura su propia figura se cubre los ojos, los oídos y la boca como metáfora de las restricciones que el monje buddhista se impone para superar la adicción a los sentidos.

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Versión digital de: Buddha Dharma Education Association Inc.