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CENTRO INTEGRADO DE ESTUDOS E PESQUISAS DO HOMEM

OS ASPECTOS PSICO-EMOCIONAIS RELACIONADOS AO ELEMENTO

MADEIRA NA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA - UMA REVISÃO

BIBLIOGRÁFICA

SUELY BERNARDETE D’ALESSANDRO

FLORIANÓPOLIS, MARÇO DE 2009.




BIBLIOGRÁFICA

Trabalho de Conclusão de curso

apresentado para obtenção do grau

de pós-graduado em Acupuntura pelo

Centro Integrado de Estudos e

Pesquisa do Homem – CIEPH.

Orientadora: Emiliana Domingues da

Cunha da Silva





BIBLIOGRÁFICA

Trabalho de Conclusão de curso

aprovado pela banca examinadora

para obtenção do grau de pós-

graduação em Acupuntura pelo

Centro Integrado de Estudos e

Pesquisa do Homem – CIEPH.

BANCA EXAMINADORA

______________________________________

PROF. EMILIANA DOMINGUES DA CUNHA DA SILVA

CIEPH – ORIENTADORA

______________________________________

PROF. MARCELO FABIÁN OLIVA – CIEPH

______________________________________

PROF. TÁTILA DE SOUZA BARCALA – CIEPH


“Só aqueles que desfrutam de harmonia em suas almas conhecem a

harmonia que permeia toda a natureza. Quem quer que não tenha essa

harmonia interior sente, também, sua falta no mundo. A mente caótica vê

caos em toda parte. Como pode alguém saber o que é paz se nunca a

provou? Aquele que tem paz interior, entretanto, pode permanecer nesse

estado até em meio às discórdias que haja no seu exterior”.

(Paramahansa Yogananda)

SUMÁRIO

RESUMO ........................................................................................................................x

LISTA DE TABELAS...................................................................................................xi

I. INTRODUÇÃO ........................................................................................................13

1.1 PROBLEMA

1.2 OBJETIVOS ........................................................................................................14

1.2.1 Objetivo Geral ...........................................................................................14

1.2.2 Objetivo Específico ...................................................................................15

1.3 JUSTIFICATIVA ................................................................................................15

II . REVISÃO DE LITERATURA ..............................................................................16

2.1 A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA ......................................................16

2.1.1 Yin e Yang ...............................................................................................17

2.1.2 Qi .............................................................................................................18

2.2 OS CINCO ELEMENTOS .................................................................................20

2.2.1 O Elemento Madeira ..............................................................................22

2.3 AS CINCO EMOÇÕES ......................................................................................24

2.3.1 A Alma Etérea - Hun ..............................................................................24

2.3.1.1 As Funções da Alma Etérea..........................................................25

2.3.1.2 Hun e a Doença.............................................................................27

2.3.1.3 Tratamento....................................................................................27

2.4 O FÌGADO NA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA ..............................28

2.4.1 As Principais Funções do Fígado.............................................................28

2.4.1.1 Armazenar e regular o sangue ......................................................28

2.4.1.2 Aplainar e assegurar a regulação de Qi através de todo o

organismo ...................................................................................................30

2.4.1.3 Controlar os Tendões e Manifestar-se nas Unhas ..........................32

2.4.1.4 Ter Sua Abertura nos Olhos ..........................................................33

2.4.1.5 Abrigar a Alma Etérea (Hun).........................................................33

2.5 A PERSONALIDADE DO INDIVÍDUO DO ELEMENTO MADEIRA..........34

2.5.1 A Personalidade do Tipo Madeira Yin ....... .........................................34

2.5.1.1 Combinação de Pontos .................................................................35

2.5.1.2 Explicação dos Pontos...................................................................35

2.5.2 A Personalidade do Tipo Madeira Yang...............................................36

2.5.2.1 Combinação de Pontos ..................................................................37

2.5.2.2 Explicação dos Pontos ...................................................................37

2.6 SINDROMES DO FÍGADO E DA VESICULA BILIAR...................................38

2.6.1 Estagnação do Qi do Fígado....................................................................39

2.6.1.1 Etiologia.........................................................................................39

2.6.1.2 Sintomatologia ...............................................................................40

2.6.1.3 Orientação Terapêutica ..................................................................40

2.6.1.4 Pontos de Acupuntura ....................................................................40

2.6.1.5 Relações com a Medicina Ocidental .............................................41

2.6.2 Ascensão do Fogo no Fígado.....................................................................41

2.6.2.1 Etiologia...........................................................................................41

2.6.2.2 Sintomatologia.................................................................................41

2.6.2.3 Orientação Terapêutica ...................................................................42

2.6.2.4 Pontos de Acupuntura.....................................................................42

2.6.2.5 Relações com a Medicina Ocidental ..............................................42

2.6.3 Insuficiência de Sangue no Fígado .........................................................42

2.6.3.1 Etiologia.........................................................................................42

2.6.3.2 Sintomatologia ..............................................................................43

2.6.3.3 Orientação Terapêutica .................................................................43

2.6.3.4 Pontos de Acupuntura ...................................................................44


2.6.4 Hiperatividade de Yang no Fígado ........................................................44

2.6.4.1 Etiologia ........................................................................................44

2.6.4.2 Sintomatologia ...............................................................................45




2.6.5 Vento Interno no Fígado .........................................................................46

2.6.5.1 Vento Produzido Pelo Yang do Fígado .........................................46

2.6.5.1.1 Etiologia .........................................................................46

2.6.5.1.2 Sintomatologia ...............................................................47

2.6.5.1.3 Orientação Terapêutica ..................................................47

2.6.5.1.4 Pontos de Acupuntura ....................................................47

2.6.5.1.5 Relações com a Medicina Ocidental ..............................48

2.6.5.2 Vento Produzido Pelo Calor Excessivo ........................................48

2.6.5.2.1 Etiologia ........................................................................48

2.6.5.2.2 Sintomatologia ..............................................................48

2.6.5.2.3 Orientação Terapêutica .................................................49

2.6.5.2.4 Pontos de Acupuntura ....................................................49

2.6.5.2.5 Relações com a Medicina Ocidental ..............................49

2.6.5.3 Vento Causado por Deficiência de Sangue do Fígado .................49

2.6.5.3.1 Etiologia ........................................................................49

2.6.5.3.2 Sintomatologia ..............................................................50

2.6.5.3.3 Orientação Terapêutica ................................................50

2.6.5.3.4 Pontos de Acupuntura ...................................................50

2.6.5.3.5 Relações com a Medicina Ocidental .............................50

2.6.6 Frio Estagnado no Meridiano do Fígado ..............................................50

2.6.6.1 Etiologia ........................................................................................50

2.6.6.2 Sintomatologia ...............................................................................51



2.6.6.5 Relações com a Medicina Ocidental ..............................................52

2.6.7 Calor-Umidade No Fígado e na Vesícula Biliar ....................................52

2.6.7.1 Etiologia .........................................................................................52

2.6.7.2 Sintomatologia ...............................................................................53




2.6.8 Deficiência da Vesícula Biliar ................................................................54

2.6.8.1 Etiologia ........................................................................................54

2.6.8.2 Sintomatologia ..............................................................................54

2.6.8.3 Orientação Terapêutica .................................................................55



2.7 EMOÇÕES PREDOMINANTES DO ELEMENTO MADEIRA.......................55

2.7.1 A Raiva......................................................................................................56

2.7.1.1 O Equilíbrio da Raiva ....................................................................58

2.7.2 A Depressão..............................................................................................59

2.7.2.1 O Equilíbrio da Depressão..............................................................61

2.8 AS PATOLOGIAS FÍSICAS E EMOCIONAIS LIGADAS AO

DESEQUILÍBRIO DO ELEMENTO MADEIRA....................................................62

2.8.1 Bruxismo ....................................................................................................64

2.8.2 Cálculo na Vesícula Biliar ........................................................................64

2.8.3 Fibromialgia ..............................................................................................65

2.8.4 Hepatite ......................................................................................................65

2.8.5 Hipertensão ...............................................................................................66

2.8.6 Síndrome de Ménière ...............................................................................66

2.8.7 Problemas Oculares ..................................................................................67

2.8.7.1 Astigmatismo ..................................................................................67

2.8.7.2 Catarata ..........................................................................................67

2.8.7.3 Conjuntivite ....................................................................................68

2.8.7.4 Glaucoma ........................................................................................68

2.8.7.5 Miopia .............................................................................................69

2.8.7.6 Secura ou Lacrimejamento Excessivo dos Olhos ...........................70

2.8.8 Tendinite ....................................................................................................70

2.8.9 Torcicolo ....................................................................................................70

2.8.10 Considerações...........................................................................................71

III. METOLOGIA DE PESQUISA.............................................................................72

IV. CONCLUSÃO ........................................................................................................73

V. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS .................................................................75

RESUMO

Para a Medicina Tradicional Chinesa as doenças são resultantes do desequilíbrio

energético do organismo. O desequilíbrio pode ser causado por fatores externos (como o

vento, o calor, o frio, a umidade, a secura) ou por fatores internos (as emoções). Cada

órgão do corpo (fígado, pulmão, rim, coração, baço-pâncreas) está relacionado a uma

emoção (raiva, tristeza, medo, alegria, pensamento obsessivo) e a um elemento

(madeira, metal, água, fogo ou terra). O presente trabalho é uma revisão bibliográfica

sobre o Elemento Madeira, seu órgão correspondente que é o Fígado e seus aspectos

emocionais. Os aspectos emocionais que envolvem o Fígado e o Elemento Madeira são

a raiva (e suas variações como ódio, irritabilidade, impaciência, mágoa, frustração), e a

depressão. Quando a função do Fígado é normal, o estado é de felicidade. Quando é

obstruída, gera frustração, depressão ou fúria. O foco de pesquisa está nas principais

funções do Fígado, nas emoções e nas características de personalidade relacionadas ao

Elemento Madeira. Descrevem-se aqui as características da Personalidade do Tipo

Madeira Yin e da Personalidade do Tipo Madeira Yang. A pessoa Tipo Madeira Yin

tende a ser tímida, insegura, indecisa e está constantemente em conflito acerca de si

mesma, tendo dúvidas sobre sua própria identidade e sobre o caminho a seguir na vida.

Já a pessoa do Tipo Madeira Yang tende a ser dominadora, e por vezes intolerante e

agressiva. Além de sua relação com o tipo de personalidade e com as emoções, as

principais funções do Fígado são armazenar e regular o sangue, assegurar a regulação de

Qi através de todo o organismo, contribuir para a digestão e assimilação dos alimentos,

influir na movimentação do Triplo Aquecedor e na liberação da Via das Águas,

controlar os tendões, manifestar-se nas unhas, ter sua abertura nos olhos e abrigar a

Alma Etérea (Hun). As síndromes do Elemento Madeira apresentadas são a Estagnação

do Qi do Fígado, a Ascensão do Fogo no Fígado, a Insuficiência de Sangue no Fígado, a

Hiperatividade de Yang no Fígado, o Vento Interno no Fígado, o Frio Estagnado no

Meridiano do Fígado, o Calor-Umidade no Fígado e na Vesícula Biliar e a Deficiência

da Vesícula Biliar. Todas essas síndromes podem causar uma diversidade de sintomas

como depressão, agitação, fadiga, distúrbios menstruais, cefaléia, vertigem, tontura,

tinido, pesadelos, problemas oculares, tiques musculares, cãibras, dificuldade de falar e

caminhar, abatimento, anorexia, vômito, náusea, gosto amargo na boca. Levantam-se

informações e possibilidades de tratamento para as emoções predominantes do

Elemento Madeira quando em desequilíbrio, que são a raiva e a depressão. Existem

algumas patologias relacionadas ao desequilíbrio do Elemento Madeira como bruxismo,

cálculo na Vesícula Biliar, fibromialgia, hepatite, hipertensão, síndrome de Ménière,

tendinite, torcicolo e problemas oculares.

Palavras Chaves: Medicina Tradicional Chinesa, Elemento Madeira, Fígado, Equilíbrio,

Desequilíbrio, Emoções.

LISTA DE TABELAS

Tabela 1. Algumas das principais correspondências dos Cinco Elementos....................21

Tabela 2. Combinação de Pontos para o Tipo Madeira Yin............................................35

Tabela 3. Combinação de Pontos para o Tipo Madeira Yang.........................................37

Tabela 4. Combinação de Pontos para o Equilíbrio da Raiva.........................................59

Tabela 5. Tipos de Depressão relacionados ao Elemento Madeira.................................60

Tabela 6. Tipos de Depressão relacionados ao Elemento Madeira + Associações.........60

Tabela 7. Combinação de Pontos para o Equilíbrio da Depressão de acordo com

ROSS...............................................................................................................................61

Tabela 8. Combinação de Pontos para o Equilíbrio da Depressão de acordo com outros

autores..............................................................................................................................61

13

I. INTRODUÇÃO

O pensamento chinês nasceu da observação das relações existentes entre o

homem e seu meio ambiente. A observação destes fenômenos originou o conteúdo

filosófico que, transposto para o corpo humano, deu origem à teoria básica da Medicina

Tradicional Chinesa. De acordo com essa teoria, a doença é compreendida como um

estado de desarmonia, como um desequilíbrio na interação entre o corpo e o meio

ambiente. O tratamento do desequilíbrio consiste em resgatar a harmonia: a harmonia

que está dentro do indivíduo, entre o indivíduo e a natureza, e entre o indivíduo e o

meio social com o qual ele convive.

A teoria básica da Medicina Tradicional Chinesa é ampla, e é necessário

conhecê-la para que se possa compreender o pensamento que determina a forma de

tratamento realizada pela acupuntura. Envolve conceitos como Yin, Yang, Qi, Cinco

Elementos e estes são abordados de forma introdutória no presente trabalho. Em função

da amplitude destes e de muitos outros conceitos, fez-se necessário manter um foco

específico para esta revisão bibliográfica: o foco está no Elemento Madeira, que é um

dos Cinco Elementos, e nas emoções a ele associadas. O presente trabalho reúne

informações relacionadas a este elemento trazidas por diversos autores, bem como

algumas possibilidades de se buscar o equilíbrio emocional por meio do tratamento pela

acupuntura.

Como é crescente o número de pessoas que procura atendimento com queixa de

depressão, pode ser de grande contribuição o entendimento da depressão e de outras

emoções relacionadas sob o ponto de vista da Medicina Tradicional Chinesa. Há cinco

diferentes formas de depressão de acordo com a filosofia chinesa, e uma delas envolve o

Elemento Madeira e o Fígado. É bastante comum eles estarem diretamente relacionados

com a maior parte das pessoas que apresentam estados depressivos, embora não sejam

os únicos envolvidos em todos os tipos de depressão. Aqui o trabalho se desenvolverá

atendo-se somente aos aspectos emocionais associados ao tema.

1.1 PROBLEMA

Nos tempos atuais, especialmente em consultórios de psicologia, tem-se

observado uma crescente busca de tratamento por pessoas com queixas relacionadas à

depressão e a irritabilidade. Grande parte dessas pessoas diagnosticadas como

depressivas já faz uso de algum tipo de medicamento antidepressivo e busca a

psicoterapia com a finalidade de encontrar mudanças, respostas e alívio para seus

sentimentos desconfortantes.

Frente a essa crescente demanda, observa-se também que a busca por terapias

complementares ou alternativas tem sido frequentes, uma vez que muitas pessoas

recusam-se a fazer psicoterapia e/ou rejeitam o uso de medicamentos alopáticos.

Dentre algumas possibilidades de tratamento que têm por objetivo minimizar o

sofrimento humano, a acupuntura tem sido empregada como uma técnica da Medicina

Chinesa para o equilíbrio de aspectos emocionais como a depressão, observando-se

resultados satisfatórios na qualidade de vida dessas pessoas sem os efeitos colaterais

que muitas vezes envolvem o uso de medicamentos alopáticos empregados para esse

fim.

Desta forma, com o propósito de pesquisar bibliograficamente a visão da

Medicina Chinesa sobre aspectos emocionais relacionados ao elemento Madeira,

formula-se a pergunta: “Como a Medicina Chinesa aborda os aspectos emocionais

relacionados ao elemento Madeira?

1.2 OBJETIVOS

1.2.1 Objetivo Geral

O presente trabalho tem como objetivo geral abordar as emoções predominantes

relacionadas ao elemento Madeira, suas características e algumas patologias associadas.

1.2.2 Objetivo Específico

- Reunir em um único texto os aspectos emocionais relacionados ao elemento

Madeira na Medicina Chinesa segundo a percepção de diversos autores;

- Apresentar os aspectos emocionais, algumas patologias e a terapêutica que

envolve o Fígado e o elemento Madeira, de acordo com a Medicina Chinesa;

- Facilitar o acesso a informações relacionadas a questões emocionais

relacionadas ao elemento Madeira.

1.3 JUSTIFICATIVA

A intenção desta revisão bibliográfica é reunir em um só texto informações

obtidas através de pesquisa sobre as emoções associadas ao Elemento Madeira,

buscando assim a organização e o acesso facilitado a dados que possam contribuir para

o tratamento de pacientes pela acupuntura.

II. REVISÃO DE LITERATURA

2.1 A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

Uma tradição tão valiosa baseia-se firmemente na convicção de que a

humanidade é uma parte importante da natureza e de que a saúde só pode ser obtida se o

homem reconhecer, clara e ativamente, esse fato. A doença é a incapacidade de viver

em harmonia com as leis da natureza e a contribuição mais apreciável do oriente diz

respeito ao campo de sua prevenção. A base filosófica da medicina oriental é o

Taoísmo, O Caminho da Vida, uma escola de pensamento cuja origem remonta aos

tempos pré-históricos. Seus princípios fundamentais baseiam-se na premissa de que

todos os fenômenos existem dentro de um espaço infinito, são recíprocos, relativos, e

todas as coisas contém energia ou vibração e encontram-se em perpétuo estado de

mudança (HILL e TARA).

Na China, há três mil anos, não havia microscópio para a detecção de bactérias

ou vírus, mas já era possível descrever a entrada de “agentes perversos externos”

causadores de doenças, como o vento-frio, vento-calor, dependendo dos sintomas

observados. Também não havia a classificação das doenças como é feita atualmente

pelos ocidentais, como a depressão, artrite, hipertensão. Assim os padrões de

funcionamento do corpo foram agrupados em torno dos cinco elementos: Água,

Madeira, Fogo, Terra e Metal. Além dos cinco elementos, dispõe-se dos oito princípios:

Yin e Yang, Profundo, Superficial, Vazio, Excesso, Frio e Calor. Os diagnósticos de

quadros clínicos e síndromes são realizados a partir da interação dos cinco elementos e

dos oito princípios (CAMPIGLIA, 2004).

De acordo com Wolfe (1992), um dos aspectos mais claros da Medicina Chinesa

é que ela nunca criou a divisão entre mente e corpo. O mental e emocional acompanham

determinados padrões de doenças, e espera-se que os sintomas emocionais respondam

ao tratamento da mesma forma que qualquer sintoma físico. Essa forma de ver o homem

faz da Medicina Chinesa um dos mais holísticos sistemas médicos disponíveis na

atualidade.

2.1.1 Yin e Yang

De acordo com MACIOCIA (1995), possivelmente o conceito de Yin e Yang é a

base mais importante da teoria e da prática da Medicina Chinesa. Representam

qualidades opostas e também complementares. Cada coisa ou fenômeno existe por si

mesmo ou pelo seu oposto. Além disso, um contém o outro: Yin contém a semente de

Yang e Yang contém a semente de Yin.

Os caracteres chineses para Yin-Yang relacionam-se ao lado escuro e ao lado

ensolarado de uma colina. O Yin indica o lado escuro, sombrio, enquanto o Yang indica

o lado ensolarado, luminoso. Da mesma forma, o Yang corresponde ao dia, à atividade,

e o Yin à noite, ao descanso. Ambos compõem um movimento cíclico em que um

interfere no outro e cede lugar ao outro: o dia cede lugar à noite, o verão ao inverno, o

crescimento à deterioração, a expansão à contração, o quente ao frio, a ascendência à

descendência, e vice-versa. Essa interação e alternância são as forças que regem todos

os fenômenos do universo, toda a modificação, todo o desenvolvimento e a deterioração

das coisas. O ponto principal da interdependência de Yin-Yang é que embora sejam

opostos, eles formam uma unidade e são complementares: um contém o outro; nada é

totalmente Yin ou totalmente Yang; Yang transforma-se em Yin e vive-versa

(MACIOCIA, 1996).

Os mesmos princípios Yin-Yang são utilizados para explicar a estrutura do

corpo humano, suas funções fisiológicas, as causas e a evolução das doenças, bem como

servem de guia para o diagnóstico e tratamento do indivíduo (AUTEROCHE &

NAVAILH, 1992).

Qualquer parte do corpo humano apresenta um caráter preponderantemente Yin

ou Yang. Deve-se ter em mente que esse caráter é relativo, como por exemplo, o tórax

(por ser mais alto) é Yang em relação a abdome, mas é mais Yin em relação à cabeça

(por ficar abaixo dela). Como regra geral, o Yang está relacionado à estrutura corpórea

superior, exterior, superfície póstero-lateral, costas e função. O Yin relaciona-se à parte

inferior, interior, superfície ântero-medial, frente e estrutura. (MACIOCIA, 1996).

Não há medicina chinesa sem Yin-Yang. Todo o sintoma e todo o processo

fisiológico podem ser analisados de acordo com essa teoria e, conseqüentemente, o

tratamento é enfocado em uma dessas quatro estratégias: tonificar o Yang, tonificar o

Yin, eliminar o excesso de Yang, eliminar o excesso de Yin (MACIOCIA, 1996).

Yin e Yang estão em fluxo e numa interação constante no homem e na natureza.

A saúde está no equilíbrio desse sistema, embora ele não seja estático. Se a relação é

harmoniosa no corpo, na natureza e na relação entre ambos, há o equilíbrio. Caso

contrário, há desconforto e desequilíbrio. A medicina chinesa enfatiza o relacionamento

entre o homem e seu meio ambiente, e leva isso em consideração para determinar as

causas, o diagnóstico e o tratamento das doenças.

A saúde depende do equilíbrio entre Yin e Yang, primeiro no corpo e depois no

universo inteiro. Este equilíbrio deve ser conservado, caso contrário surge a doença

(HILL e NEIL).

Enquanto houver movimento e transformação, há vida. Quando houver a

estagnação e a separação do Yin e do Yang, a vida não poderá prosseguir.

2.1.2 Qi

Designado pelos chineses, o Qi é o veículo através do qual o Yin e o Yang

atuam sobre todas as coisas. Ele indica a energia dinâmica, a força invisível presente em

todas as coisas. Encontramos Qi em todos elementos do reino mineral, vegetal, animal

ou específicos de ser humano, mas a proporção e a qualidade dessa energia variam

segundo os diferentes fenômenos. Quando uma pessoa é saudável e está em sintonia

com seu meio, seu Qi está em sintonia com aquilo que a rodeia. Pode-se dizer que o

objetivo da medicina oriental consiste em potencializar ao máximo a corrente

harmoniosa de Qi no corpo (HILL e TARA).

De acordo com MIN e DARELLA (2002), os filósofos chineses consideravam

que o Qi é a substância mais básica do mundo e que todos os objetos do universo são

formados pelo movimento e transformação de Qi. O homem é fruto da união do Qi do

Céu e da Terra, como foi citado em NEI JING, SU WEN, cap.25: “A união de Qi do

Céu e da Terra é chamado homem”.

Segundo MACIOCIA (1995), o Qi é uma energia que se manifesta

simultaneamente sobre os níveis físico e espiritual. É um estado constante de fluxo em

estados variados de agregação, isto é, quando o Qi se condensa a energia se transforma

e se acumula em forma física. Assim, há várias manifestações de Qi: do mais tênue e

rarefeito até o mais denso e duro. Sua forma se modifica de acordo com sua localização

e sua função, embora seja o mesmo Qi com “diferentes vestimentas”.

“Qi é a energia que circula nos Meridianos, é a chama

que mantém a vida e põe os seres em movimento. Qi é o próprio

movimento, é a força vital, é o fio condutor”. "Entre as várias

formas de apresentação do Qi, podemos citar o Qi dos alimentos

ou a energia dos alimentos, o Qi ancestral ou a energia herdada

dos pais, o Qi de defesa que impede o adoecimento, o Qi do

tórax, ligado à respiração, etc. Todos esses são qualidades da

mesma entidade, são funções dessa energia que está no corpo e

no universo, no microcosmo e no macrocosmo, que está em todos

os seres vivos (CAMPIGLIA, 2004, p.17).

Para WOLFE (1992), não há vida no homem se não houver o Qi. Quando o Qi

se junta é chamado de vida, quando se separa é chamado de morte. O fluxo de Qi é

chamado de saúde e o bloqueio de Qi é chamado de doença. Todo o movimento é

causado pelo Qi. Quando o Qi se concentra ele é chamado de matéria, e onde ele se

expande ele é chamado de espaço.

O adoecimento é o resultado de bloqueios que impedem o fluxo livre de Qi. O

fluxo é um processo contínuo, simultâneo, assim como o dia após a noite; o verão após

a primavera e o amor após a paixão. As nossas energias fluem, alteram, alternam e

coexistem (CREMA, 2000).

2.2 OS CINCO ELEMENTOS

Através da observação e da prática, os antigos chineses perceberam que a

madeira, o fogo, a terra, o metal e a água eram fundamentais na constituição da natureza

e essenciais para a manutenção da vida, pois representam os cincos estados de

mudanças naturais em que o alimento necessita da água e do fogo, a produção conta

com a madeira, que dá origem a todas as coisas, e tudo é utilizado pelo homem.

Conforme foram se aprofundando em conhecimento, idealizaram a teoria dos

Cinco Elementos, a qual associa as características dos cinco elementos da natureza, suas

relações recíprocas, as atividades e as mudanças que ocorrem entre eles. Assim o

desenvolvimento e as mudanças de todas as coisas e de todos os fenômenos são

resultantes do movimento contínuo, da intergeração e da dominância entre estes cinco

elementos. Para a Medicina Chinesa esta teoria aplica-se para explicar as características

fisiopatológicas dos órgãos internos e dos tecidos do corpo, as relações fisiopatológicas

entre eles, e as relações que se dão entre o corpo e as variações do meio ambiente. Serve

também como guia para o diagnóstico e para o tratamento de desequilíbrios e

enfermidades (CHONGHUO, 1993).

Assim como o Yin e Yang, a teoria dos Cinco Elementos é básica para a

Medicina Chinesa. Em chinês é denominada Wu Xing: Wu significa cinco e Xing

significa movimento, conduta, comportamento, processo. Desta forma a palavra

elemento deve ser entendida como uma qualidade dinâmica da natureza, um

movimento, e não como substância estática, passiva (CAMPIGLIA, 2004).

O SHANG SHU, escrito durante a Dinastia Ocidental Zhou (1000-771 a.C.)

disse: “Os cinco elementos são Água, Fogo, Madeira, Metal e Terra. A Água umedece

em descendência, o Fogo chameja em ascendência, a Madeira pode ser dobrada e

esticada, o Metal pode ser moldado e endurecido, a Terra permite a disseminação, o

crescimento e a colheita”. Pode-se perceber que os Cinco Elementos simbolizam

qualidades diversas e expressam o fenômeno natural (MACIOCIA, 1996).

De acordo com REQUENA (1990) cada elemento possui um aspecto Yin e um

aspecto Yang. Cada elemento corresponde a um órgão do corpo, a uma víscera, a um

tipo de sentimento, a um dos cinco sentidos, a um dos tecidos corporais, a uma direção,

a uma estação do ano, a um clima, a uma cor, a um sabor, a um odor. De acordo com

Maciocia (2006), podemos observar na tabela que se segue tanto estas como mais

correspondências possíveis de cada elemento a aspectos fisiológicos, emocionais e da

natureza:

Tabela 1. Algumas das principais correspondências dos Cinco Elementos

MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA

Sistema Yin fígado Coração baço pulmão Rim

Sistema Yang vesícula biliar Intestino

delgado

estômago Intestino

grosso

Bexiga

Emoções fúria Alegria preocupação tristeza Medo

Tecido tendões Vasos músculos pele Ossos

Órgãos dos sentidos olhos Língua boca nariz Ouvido

Clima vento Calor umidade secura Frio

Sabores azedo Amargo doce picante Salgado

Cores verde vermelho amarelo branco Preto

Estação primavera Verão (nenhuma) outono Inverno

Direção leste Sul centro oeste Norte

Estágio de

desenvolvimento

nascimento crescimento transformação colheita Estoque

Número 8 7 5 9 6

Planeta júpiter Marte saturno vênus Mercúrio

Yin-Yang Yang mínimo Yang máximo centro Yin mínimo Yin máximo

Animais peixe pássaros homem mamíferos cobertos com

conchas

Animais domésticos ovelha Ave boi cachorro Porco

Grão trigo Feijão arroz cânhamo Milhete

Sons grito Riso cantoria choro Gemido

Fonte: MACIOCIA

A lei básica desta teoria parte do princípio de que um elemento gera o outro,

cada elemento tem seu elemento controlador e tudo gira num círculo contínuo de

geração e controle mútuo. De acordo com esse raciocínio, a madeira gera o fogo, o fogo

gera a terra, a terra gera o metal, o metal gera a água, a água gera a madeira. Esta

relação é conhecida como “mãe e filho”. Já na relação de “controle” a madeira controla

a terra, a terra controla a água, a água controla o fogo, o fogo controla o metal, o metal

controla a madeira. A geração e o controle são aspectos inseparáveis e indispensáveis da

teoria dos cinco elementos. Outro aspecto desta teoria é a “contra-dominância”: aqui o

elemento que deveria dominar passa a ser dominado, como por exemplo, o metal que

controla a madeira passa a ser dominado por ela (XINNONG, 1999).

Na Medicina Tradicional Chinesa a classificação destes fenômenos é utilizada

para explicar tanto a fisiologia como a patologia do corpo humano. Cada órgão e víscera

pertence a um elemento e cada um é capaz de gerar e controlar outro. Assim, Gan

(Fígado) pertence à madeira e gera Xin (Coração), que pertence ao fogo, que gera Pi

(Baço), que pertence à terra e gera Fei (Pulmão), que pertence ao metal, que gera Shen

(Rim), que pertence à água e gera a madeira.

2.2.1 O Elemento Madeira

A Madeira é simbolizada também pela árvore, a árvore que, como a vida, evolui

em fases que vão desde o nascimento, o crescimento, o envelhecimento, a morte, à

transformação. Representa o universo com seus ciclos e sua regeneração, não só como

uma semente que cresce, se desenvolve, morre e se transforma, mas também com seus

ciclos associados às estações do ano, despindo-se das folhagens para enfrentar o

inverno, florindo na primavera. É o símbolo da sabedoria da natureza que por suas

inúmeras transformações acompanha as mudanças, permanecendo imortal. Por ter como

característica o crescimento vertical, a árvore representa a subida ao céu, a ascensão. É a

ligação entre a terra e o céu. Suas raízes mantêm contato com a terra, o subterrâneo e

interno, e seus galhos e suas folhas tocam o céu e o mundo externo. Assim pode-se

dizer que ela é a ligação entre o interior e o exterior, entre o inferior e o superior, entre o

inconsciente e o consciente. É o símbolo da relação (CAMPIGLIA, 2004).

De acordo com GHIRELLO e CHRISTENSEN, no Elemento Madeira a energia

vital sobe, cresce, ocupa espaço, procura abrir caminho para obter um lugar ao sol,

exatamente como uma árvore que brota na primavera. Analogicamente, o corpo humano

pode ser comparado a uma árvore em que os pés são as raízes, os membros são os

galhos e os ramos, e o tronco é o tronco. Madeira fluindo dentro do corpo proporciona

flexibilidade aos músculos e às articulações, faz com que os movimentos sejam firmes e

a postura ereta. Uma árvore não se curva com facilidade, pois tem suas raízes firmes no

chão: pode oscilar sob a pressão do vento e até vergar, mas dificilmente quebra.

Símbolo de fertilidade, quando adulta ela dá flores e frutos, e suas sementes espalham-

se para produzir novas árvores, vivendo então para sempre em seus descendentes. De

acordo com CAMPIGLIA (2004), quando a Madeira, a Terra e a Água estão em

equilíbrio proporcionam um bom funcionamento ao útero e aos ovários na mulher.

A Madeira em desequilíbrio faz com que o homem pise de mau jeito, torça o pé,

tropece e caia. “Se a raiz está fraca, o movimento encontra o chão ao invés do céu, e o

desenvolvimento de Madeira foi sabotado” (GHIRELLO e CHRISTENSEN, p.15). A

Madeira em equilíbrio faz com que o homem mantenha os pés firmes na terra, a postura

ereta, tenha direção, objetivo e crescimento durante a vida.

Os médicos chineses antigos associaram de maneira lógica a fisiologia e a

patologia dos órgãos e vísceras e dos tecidos do corpo com os fatores do meio ambiente

relacionados à vida. O Fígado e a Vesícula Biliar são, respectivamente, o órgão e a

víscera relacionados ao elemento Madeira.

“O Fígado gosta de estender-se livremente e tem o vigor

de subir e crescer, características estas similares à da Madeira.

O Fígado e a Vesícula Biliar estão relacionados interior-

exteriormente, as condições do Fígado determinam as dos

tendões; tem como abertura os olhos e não tolera a ira, por isso,

relaciona-se a Vesícula Biliar, os olhos, os tendões e a ira à

Madeira. Na natureza, na primavera venta muito, as plantas

germinam e tornam-se verdes, as frutas têm um sabor ácido, por

isso atribuem a primavera, o vento, a germinação, o verde e o

azedo à Madeira” (CHONGHUO, 1993, p.8).

Este método de analogias e similaridades sintetiza certas relações fisiológicas do

corpo e também as manifestações que podem se apresentar nas patologias. Se um

indivíduo, por exemplo, está com o rosto esverdeado, o olhar para frente e contraturas

dos membros, de acordo com os Cinco Elementos há uma relação entre esses sintomas e

a afecção hepática (CHONGHUO, 1993).

2.3 AS CINCO EMOÇÕES

Após o nascimento, em cada um dos cinco órgãos Yin (Zang) formados, aloja-se

uma parte do Shen no indivíduo. Cada órgão “abriga” um aspecto mental e espiritual

particular, e estes cinco aspectos reunidos formam o Espírito.

Esses aspectos mentais e espirituais na Medicina Chinesa são assim

denominados: Shen, Hun, Po, Yi e Zhi. Representam respectivamente: a Mente, a Alma

Etérea, a Alma Corpórea, a Inteligência e a Força de Vontade. Cada um deles faz parte

de um elemento e está contido em um órgão do corpo. O Coração abriga a Mente

(Shen), o Fígado abriga a Alma Etérea (Hun), o Pulmão abriga a Alma Corpórea (Po), o

Baço-Pâncreas abriga a Inteligência (Yi) e o Rim abriga a Força de Vontade (Zhi). Os

Cinco Órgãos Yin (Zang) são as bases fisiológicas do Espírito. Assim, o estado do Qi e

do Xue pode influenciar a Mente e o Espírito, o que chamamos de interdependência

somatopsíquica.

O Shen, Hun, Po, Yi e Zhi não são entidades separadas entre si. Elas fazem parte

de uma mesma estrutura psíquica e espiritual do indivíduo, com características que as

diferenciam, mas sem separá-las (CAMPIGLIA, 2004).

2.3.1 A Alma Etérea – Hun

Para os chineses, o ideograma Hun representa uma nuvem ou um fantasma que

fala, isto é, representa a comunicação, a instabilidade, a alma, o movimento sutil, o

espírito, a possibilidade de um indivíduo exprimir seu mundo interno para o externo,

sua capacidade de projetar seus pensamentos para fora (CAMPIGLIA, 2004).

Quando a criança nasce e dá o primeiro choro, quando começa a falar e a

conhecer o mundo, relacionando-se com o exterior, o Hun está ativo. No momento do

nascimento, o bebê passa por experiências sensoriais completamente novas, e estas têm

importância fundamental na dinâmica do Hun, uma vez que ele coordena a passagem do

mundo interior (uterino) para o mundo exterior. O primeiro choro e os olhos que se

abrem ao mundo pela primeira vez são funções do Hun. As experiências traumáticas de

parto (leves ou graves) são percebidas e armazenadas pelo Hun, formando assim um

arcabouço para a estrutura emocional. Podemos entender por experiências de parto

traumáticas desde excesso de estímulos como som, luz, ambiente frio, falta de contato

com o corpo materno, cesariana, até risco de vida (CAMPIGLIA, 2004).

Como o Hun é enraizado no Fígado, mais precisamente no Yin (e no Xue) do

Fígado, tem as características de movimento, ação, fluxo livre de energia, típico do

movimento Madeira (SANTOS, 2004).

O Hun gera os projetos e proporciona toda sua riqueza ao inconsciente. É uma

força dinâmica que desencadeia os impulsos necessários para iniciar uma ação. Tem

relação com o instinto hereditário, a força da palavra, as pulsões e as paixões. Como

controla a imaginação, desempenha um papel essencial em todo ato de criação,

permitindo a elaboração de uma estratégia (SANTOS, 2004).

Uma condição energética de deficiência do Hun reduz os impulsos, os desejos e

o entusiasmo, ocasionando um empobrecimento da imaginação e uma incapacidade

para conceber planos de ação futuros. E quando o Hun está perturbado por uma

condição de excesso, o sono é agitado com sonhos violentos ou pesadelos, os projetos

são excessivos e incoerentes, a imaginação é deslocada da realidade e as pulsões

incontroláveis (SANTOS, 2004).

2.3.1.1 As Funções da Alma Etérea

Segundo CAMPIGLIA (2004), as funções do Hun são:

1. Determinar a capacidade de planejar, traçar objetivos e metas;

2. Favorecer a capacidade de prever (premonições), pois o Hun percebe o fluxo de

energia antes que apareça no meio ambiente;

3. É responsável pela imaginação e linguagem;

4. Influenciar os sonhos e as fantasias. Quem tem Hun bem equilibrado é capaz de

manter seus sonhos sem perder a direção e sem se perder neles;

5. Ativar a capacidade de relacionamento, pois permite a comunicação, a expressão

de vontades e idéias;

6. Governa as pulsões de vida e movimento;

7. Tem a capacidade de ir e vir, o que possibilita projetar e receber as projeções dos

outros. Este movimento possibilita a interação com outro (movimento para fora),

seguido de recolhimento e interiorização. Quando esse movimento está

prejudicado, o indivíduo poderá ficar ensimesmado (preso em si mesmo) ou

focado somente no exterior (sem capacidade de introspecção);

8. Dá conotação emocional às experiências físicas, distinguindo entre o desprazer e

o prazer, fazendo um movimento em direção ao prazer;

9. Proporciona o movimento de tensão e relaxamento, o pulsar natural da energia

do corpo e da mente;

10. É responsável pela respiração nasal, representa o impulso da inspiração, ou seja,

é a energia que dá o movimento necessário à inspiração;

11. Dá movimento à mente, aliando pensamento e intuição: oferece uma percepção

não racional do meio ambiente através da sensibilidade e intuição;

12. Age na dinâmica do sono e vigília. Segundo o livro O Segredo da Flor de Ouro:

“De dia ele (Hun) mora nos olhos e de noite, no fígado. Morando nos olhos vê,

alojado no fígado, sonha”. Quando os olhos se fecham ao mundo exterior, eles

vêem o mundo interior.

13. É responsável pela memória inconsciente, já que está ligado ao inconsciente

pessoal e coletivo, aos sonhos, aos arquétipos, e armazena todas as experiências

desde a vida intra-uterina, parto, infância e atuais;

14. Tem a capacidade de enxergar e ver além dos significados aparentes, atribuindo

valores aos fatos;

15. O Hun canaliza a libido, isto é, é responsável pelo potencial humano de

transformar os impulsos em força e ação. Isto significa controlar os impulsos

primitivos, condicionando esta energia à construção da sociedade e suas regras,

e ao trabalho. Em desequilíbrio, o indivíduo pode se entregar à força desses

instintos, buscando satisfazer seus prazeres acima de tudo. Relações sexuais

ilimitadas, uso de drogas e bebidas são alguns exemplos desse desequilíbrio.

Quando o indivíduo recebe uma educação rígida, rigorosa, impondo-se muitas

limitações, o Hun terá seu movimento represado e refreado, podendo gerar doenças

físicas ou psíquicas.

Para lidar com os conteúdos inconscientes (Hun) que eventualmente possam vir,

a mente (Shen) tem que estar bem equilibrada. Quando o Hun e o Shen estão

desarmônicos e desequilibrados, a pessoa não consegue avaliar o sentido emocional dos

fatos, uma vez que é o Hun que dá significado às emoções (CAMPIGLIA, 2004).

2.3.1.2 Hun e a Doença

De acordo com CAMPIGLIA (2004), o Hun vem principalmente da interação do

pai com a criança, estabelecida três dias após o nascimento. Dele vem a vontade de

viver e de descobrir o mundo, e a mobilização da coragem. Algumas manifestações de

problemas com o Hun são desapego à vida, tendência suicida, pesadelo, terror noturno,

indecisão, sensação de sair fora de si durante o sono, sensação de estar flutuando e não

conseguir voltar ao corpo ou à realidade, ou não conseguir acordar, irritabilidade,

agressividade, raiva, frustração, hostilidade, baixa auto-estima, culpa, perda da

motivação e tédio.

O desequilíbrio do Hun pode levar ao desequilíbrio do Shen, gerando insônia,

confusão mental e diminuição da consciência de si e dos outros, podendo ver a si aos

outros de uma maneira mais fantasiosa do que realista (CAMPIGLIA, 2004).

2.3.1.3 Tratamento

De acordo com CAMPIGLIA (2004), exercícios de imaginação ativa e

visualização trabalham com a capacidade do Hun de fazer projeções e fantasias,

ajudando pessoas que estão presas a uma imagem a transformarem e darem rumo a seus

sonhos e pensamentos, liberando assim o fluxo de Qi estagnado.

2.4 O FÍGADO NA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

O Fígado está situado na região do hipocôndrio direito. Suas funções fisiológicas

energéticas são as de armazenar o sangue, controlar a dispersão, a drenagem e

determinar as condições dos tendões e dos ligamentos. O fígado relaciona-se aos cinco

sentidos da seguinte forma: abre-se nos olhos e reflete-se nas unhas (CHONGHUO,

1993).

Pode-se comparar o Fígado a um general do exército, pois ele é responsável por

todo o planejamento das funções do organismo, assegurando o fluxo suave e a direção

correta do Qi. Também contribui para a resistência do organismo contra fatores

patogênicos externos e é responsável por nossa capacidade de recuperar o Qi. Em bom

estado de saúde, o Fígado é a origem da coragem e da resolução, e influi em nossa

capacidade de planejar nossas vidas (MACIOCIA, 1996).

2.4.1 As Principais Funções do Fígado

2.4.1.1 Armazenar e regular o sangue

O Fígado armazena o sangue e regula a sua distribuição por todo o organismo,

acomodando o volume de sangue nas diversas partes do corpo. Esta distribuição varia

de acordo com as mudanças fisiológicas, como por exemplo, se a pessoa está em

repouso ou dormindo uma parte do sangue fica armazenada no Fígado; e se faz

exercícios, o sangue é expulso do Fígado para aumentar a quantidade de sangue

circulante nos músculos, mantendo assim as atividades normais (CHONGHUO, 1993).

“Durante o sono a quantidade de sangue necessária ao

organismo é fraca, um grande volume de sangue é então

armazenado no Fígado. Por ocasião de um esforço físico, o

Fígado propulsa o sangue que havia acumulado, a fim de atender

às necessidades acrescidas do organismo” (AUTEROCHE &

NAVAILH, 1992).

Quando o Sangue vai para os músculos durante atividade física, ele nutre e

umedece os músculos, capacitando-os para a atividade (MACIOCIA, 1996).

O Fígado conserva o sangue, o Coração o faz circular. Quando o homem está

ativo o sangue passa dentro dos vasos, quando o homem está em repouso o sangue volta

ao Fígado. É assim que o Fígado comanda o “mar de sangue”. É através dessa

alternância de retenção e propulsão do sangue, que o Fígado tem uma estreita relação

com os órgãos e tecidos de todo corpo (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992).

“Se o sangue do Fígado for insuficiente, teremos olhos

piscando, visão embaçada, vertigens, contração dos tendões e

dos músculos, rigidez articular, oligomenorréia ou amenorréia.

Se o Qi do Fígado “divagar”, haverá vômitos de sangue,

sangramento do nariz, metrorragia. Se a função de regulação

do Fígado estiver perturbada, o Qi circulará mal nos vasos

sanguíneos, o sangue ficará estagnado. Isso acarretará dores

pungentes, má circulação sanguínea com coágulos de sangue e

oclusões, sensação de bolas ou de amontoações no abdômen.

Se, ao contrário, houver grande irritação que fere o Fígado, o

Qi terá tendência a se elevar e o sangue o seguirá, causando

rosto vermelho, vômitos de sangue, epistaxe, hematêmese”

(AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p. 85-6).

Como o Fígado armazena e regula o volume de Sangue, acaba indiretamente

influenciando a resistência do organismo aos fatores patogênicos externos. A pele e os

músculos bem nutridos são capazes de resistir aos patógenos externos. Mal irrigados

pelo Sangue, ficarão mais vulneráveis. O Qi Defensivo e o Qi do Pulmão têm grande

importância nessa defesa, mas o envolvimento do Fígado não pode ser subestimado

(MACIOCIA, 1996).

2.4.1.2 Aplainar e assegurar a regulação de Qi através de todo o

organismo

Esta é a função mais importante do Fígado, e sua obstrução é o padrão mais

comum na prática. Na bibliografia chinesa, assegurar o “fluxo suave de Qi” significa

circular, liberar, fluir, dispersar, estender, afrouxar, relaxar, suavizar, deixar sair. Assim,

a função do fígado afeta a circulação da energia que percorre todo o corpo

(MACIOCIA, 1996).

Essa função atua na circulação e regulação do Qi, isto é, o Fígado assegura o

bom andamento e a facilidade nos movimentos e transformação do Qi, garantindo a

regulação das funções dos órgãos e vísceras (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992).

Essa função se manifesta em três direções:

a) Regulação dos sentimentos (espírito, emoções) – A atividade afetiva e mental é

uma das manifestações do Shen, portanto comandada pelo Coração, porém

mantém uma relação estreita com o Fígado. O estado de Qi do Fígado é

harmonioso e estável quando a função de “aplainar e regularizar” o Fígado é

normal (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992).

Quando a função é normal, o estado é de felicidade. Quando a circulação do Qi é

obstruída, haverá estados anormais do espírito e dos sentimentos, gerando

frustração emocional, depressão ou fúria repressiva. Opressão torácica, dor no

hipocôndrio e sensação de calombo na garganta são sintomas físicos que

acompanham este quadro. Nas mulheres, esta pode ser a origem da tensão pré-

menstrual, gerando irritabilidade, depressão e distensão mamária (MACIOCIA,

1996).

“Por outro lado, uma excitação do espírito vinda do

exterior, como melancólica ou raiva, pode suscitar

perturbações da função de “aplainar e assegurar a

regulação”, que causará patologias do tipo de:

desarranjo no estado do Qi do Fígado ou estagnação (Yu

Jie) do Qi do Fígado. Pode-se então dizer que:

“arrebatamento e raiva ferem o Fígado”” (AUTEROCHE

& NAVAILH, 1992, p.84).

b) Digestão e assimilação – Essa função de regulação atua sobre a digestão, de um

lado ajudando movimentos de subida e descida do Qi do Baço e do Estômago,

respectivamente, e de outro lado graças à formação de bile a partir do Qi

excedente do Fígado. Quando o Qi do Fígado flui, o estômago pode madurecer e

decompor os alimentos e o baço pode extrair o Qi dos alimentos (MACIOCIA,

1996).

Uma má regulação da digestão/assimilação acarretará os sintomas de um

Qi de Fígado estagnado (peito e flancos inchados, caráter violento e irritável), e

os de um Qi de Estômago que não desce (eructações, vômitos, náuseas e

regurgitação ácida), e os de um Qi de Baço que não sobe (ventre intumescido e

distendido e diarréia).

“Todas essas manifestações estão encerradas nas

síndromes “Qi do Fígado lesa o Estômago” (Gan Qi Fan

Wei) ou “Fígado e Baço em desarmonia” (Gan Pi Bu

He)” (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p. 85).

c) Movimentação do Triplo Aquecedor e liberação da via das águas – Quando o

Fígado “aplaina e assegura a regulação”, ele comanda a movimentação do Triplo

Aquecedor, tornando livre a via das águas. Em caso de disfunção, o Qi circulará

mal nos meridianos e nos vasos, podendo suscitar obstrução na via das águas,

que causarão: edemas, hidropisias e ascite.

“Aquele que sofre da água do Fígado, tem o ventre

engrossado, não pode por si mesmo virar de lado,

tem dor no ventre sob as costelas” (AUTEROCHE

& NAVAILH, 1992, p. 85).

2.4.1.3 Controlar os tendões e manifestar-se nas unhas

A capacidade para atividades físicas e de movimento está relacionada ao estado

dos tendões. Para que os tendões movam-se livremente, são necessários o

umedecimento e a nutrição do sangue do Fígado. Quando o sangue do Fígado é

abundante, os tendões serão umedecidos e nutridos, garantindo o movimento dos

músculos e das articulações. Quando o Sangue do Fígado for deficiente, podem ocorrer

contrações e espasmos, extensão ou flexão debilitada, tremores, parestesias, câimbras e

debilidade dos membros. O SIMPLE QUESTIONS (cap. 1) diz: “Quando o Qi do

Fígado (Gan) declina, os tendões não podem se movimentar” (MACIOCIA, 1996).

Se o patógeno Calor agredir os líquidos orgânicos e o sangue, o sangue não

poderá mais alimentar os tendões e as aponevroses musculares. É a síndrome: “Vento

do Fígado agita o interior”, caracterizada por: espasmos e convulsões dos membros,

tremores das mãos ou dos pés, câimbras e opistótonos. “O Su Wen (cap. 74) explica:

“Todos os acessos em que se cai com ofuscação da vista, pertencem ao Fígado, todos

os acessos com rigidez do corpo pertencem ao Vento” (AUTEROCHE & NAVAILH,

1992, p. 86).

A unha é o tendão modificado, portanto, relacionado ao Fígado. Por isso, as

alterações patológicas do Fígado refletem-se freqüentemente nas unhas. Se o Sangue do

Fígado for suficiente, as unhas apresentam-se rosadas, flexíveis, saudáveis, brilhantes e

claras; se o Sangue do Fígado está insuficiente, os tendões estão mal nutridos, por isso

as unhas tornam-se pálidas, secas, moles, delgadas e quebradiças (CHONGHUO, 1993).

“Os tendões “móveis como o vento” estão

associados ao Fígado, o qual dá brilho às unhas. A

quantidade de sangue do Fígado se repercutirá no

estado das unhas” (AUTEROCHE & NAVAILH,

1992, p. 86).

2.4.1.4 Ter sua abertura nos olhos

Os olhos estão ligados a todos os órgãos internos, mas o Fígado, que rege o

armazenamento do Sangue, tem um vaso em relação com o sistema ocular, o que faz

com que mantenha uma relação privilegiada com os olhos (CHONGHUO, 1993).

“O Su Wen (cap.10) diz: “O Fígado recebe o Sangue e assim

podemos ver”. O Ling Shu (cap. 17) diz: “ O Qi do Fígado vai

até os olhos. O Fígado funciona bem, então podemos discernir

as 5 cores”. “A visão depende então essencialmente da

contribuição dada pelo sangue e o Yin do Fígado”

AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p. 86).

Se o sangue do Fígado estiver suficiente, a visão será boa. Se o Sangue do

Fígado está insuficiente, aparece a visão borrosa ou a nictalopia; se o Fogo do Fígado

sobe, os olhos tornam-se vermelhos, edemaciados e aparece dor ocular (CHONGHUO,

1993). Se o Vento do Fígado agitar o interior, os olhos podem ser desviados e revulsos;

se o meridiano do Fígado tiver Vento-Calor, os olhos estão vermelhos e podem coçar

(AUTEROCHE & NAVAILH, 1992).

2.4.1.5 Abrigar a Alma Etérea (Hun)

A alma etérea, ou Hun em chinês, é o aspecto mental-espiritual do Fígado. A

alma etérea é uma energia sutil, não material, que após a morte sobrevive ao corpo e flui

de volta ao mundo. Considera-se que ela influencie o planejamento e o sentido de

direção que uma pessoa dá para a sua vida. O estado de confusão mental e a falta de

rumo podem ser comparados à alma etérea que vaga sozinha no tempo e no espaço

(MACIOCCIA, 1996).

2.5 A PERSONALIDADE DO INVÍDUO DE ELEMENTO MADEIRA

O elemento madeira é ligado ao movimento e ao desenvolvimento, e tem a raiva

como emoção predominante quando em desequilíbrio. São pessoas que não gostam de

ficar paradas e que diante de fatores que as impeçam de agir podem se tornar irritadas

ou nervosas. Gostam de trabalhar para o bem comum, para os outros, pelos outros e não

gostam de trabalhar sozinhas. São geralmente respeitadas por sua conduta ética e moral,

e capazes de sacrifícios em prol do bem comum. Possuem capacidade de olhar para o

futuro, planejar, tomar decisões, agir e crescer com o tempo. Confiantes e impulsivas,

não têm medo de arriscar. Líderes naturais, são pessoas decididas, expansivas,

competitivas, ousadas, combativas, comumente encontradas em cargos de direção.

Dinâmicas, criativas e imaginativas, têm aversão à quietude e gosto por esportes,

viagens e movimento (SANTOS, 2004).

2.5.1 A Personalidade do Tipo Madeira Yin

De acordo com SANTOS (2004), o tipo Madeira em um pólo Yin apresenta uma

grande energia contida, o que faz com que, apesar de todo o seu potencial, a pessoa não

se expresse abertamente e não realize tudo o que poderia. Ela tende a conter o que

deveria colocar para fora. Podem ocorrer sintomas depressivos ligados à frustração e à

raiva dissimulada, explosões momentâneas ou “implosões” gerando doenças

psicossomáticas. É uma pessoa capaz de grandes atos quando consegue colocar sua

energia para fora, mas em geral não o faz com tanta facilidade quanto o Madeira Yang.

Para ROSS (2003), a pessoa do tipo Madeira Yin está constantemente em

conflito acerca de si mesma, tendo dúvidas sobre sua própria identidade e em relação ao

caminho que deve seguir na vida. Tímida, insegura e indecisa, é facilmente

influenciável e pode ser dominada pelos demais. É comum o tipo Madeira-Yin

apresentar Deficiência do Qi do Rim, levando-a a ter pouca força pessoal e pouco senso

do self.

Em primeiro lugar é necessário que este indivíduo desenvolva a própria força

interior e a segurança, resistindo, em conseqüência disso, à invasão dos outros,

estabelecendo seus próprios limites. Como tratamento, é preciso fortalecer o centro Dan

Tian, pois assim a energia circula pelo corpo, ampliando o sentido de limites. É

importante também desenvolver e usar a intuição, para que assim se possa superar a

tendência à hesitação e ao adiamento de resoluções (ROSS, 2003).

2.5.1.1 Combinação de Pontos

De acordo com ROSS (2003) a combinação de pontos que deve ser utilizada

para o Tipo Madeira Yin:

VC4 TA4 VB40 BP6 E36 Tonificar

VC14 VB13 Harmonizar

Alternar com: VG4 B19 B23 B48 Tonificar

2.5.1.2 Explicação dos Pontos

Tabela 2. Combinação de Pontos para o Tipo Madeira Yin

PONTOS NOME

CHINÊS

UTILIZAÇÃO

VC4 Guan Yuan Fortalece aspectos mentais, estabiliza emoções, trata depressão decorrente

da Deficiência (ROSS). Fortalece o corpo e a mente, trata a ansiedade

derivada de Deficiência do Yin e o medo noturno (MACIOCIA). Amnésia,

sonhos excessivos (MARTINS E GARCIA).

TA4 Yang Chi Remove o excesso de Vento e Calor, move a Estagnação do Qi (ROSS).

Tonifica o Qi original em todas as patologias crônicas, fornece Qi nos

estados de cansaço (MACIOCIA).

VB40 Qiuxu Promove a força mental relacionada com a Vesícula Biliar: caráter e

tomada de decisão. (MARTINS E GARCIA). Depressão, dificuldade de

concentração, memória fraca, dificuldade de deambulação (CAMPIGLIA).

Trata incerteza sobre si mesmo e a timidez decorrente da Deficiência de Qi

da vesícula Biliar (ROSS).

BP6 San Yin Jiao Insônia, cansaço crônico, tristeza, letargia, amnésia, neurastenia,

preocupação (MARTINS E GARCIA). Regula a mente e as emoções, alivia

a depressão, a frustração, a raiva reprimida, a irritabilidade, a labilidade

emocional, alivia o sofrimento associado à irritação intensa da pele

(ROSS). Diminui a tensão pré-menstrual e os estados de ansiedade

(CAMPIGLIA).

E36 Zusanli Fortalece o Qi de todo o corpo. Labilidade crônica decorrente de doenças,

constituição debilitada, fadiga por excesso de trabalho e velhice. É o melhor

ponto para a melhora generalizada de força, saúde e resistência a doenças

(ROSS). Aumenta a energia essencial. Anorexia, distúrbios mentais,

irritabilidade, neurastenia, neurose, estupor, depressão, mania, gritos

histéricos, tontura, insônia, fraqueza geral (MARTINS E GARCIA).

Distúrbios mentais, irritabilidade, neurastenia, neurose, estupor, depressão,

mania, gritos histéricos. Acalma a mente, restaura o sono (LIAN, CHEN,

HAMMES e KOLSTER).

VC14 Ju Que Acalma a mente. Por relaxar o diafragma, ajuda a diminuir a ansiedade, os

pensamentos repetitivos e obsessivos. Confusão mental, doenças mentais

(CAMPIGLIA). Ansiedade, palpitações, insônia, doenças mentais, alegria

excessiva, distúrbios de memória, esquizofrenia, depressão, medo, angústia

(LIAN, CHEN, HAMMES e KOLSTER). Acalma a mente e trata

alterações digestivas de origem emocional (MACIOCIA).

VB13

Bem Shen

Paranóia, esquizofrenia (CAMPIGLIA). Alucinações, pensamentos

repetitivos, mania, confusão, ciúme, desconfiança e medo (SANTOS).

Sentimentos persistentes e irracionais de ciúme e suspeita, ansiedade

decorrente de preocupação constante, pensamentos obsessivos. Ajuda a

limpar a mente para uma vida emocional feliz (MACIOCIA).

VG4 Ming Men

Falta de vitalidade, depressão, debilidade crônica (mental e física),

(CAMPIGLIA).

B19 Danshu Trata problemas externos: decisões e julgamentos que transformam os

planejamentos internos em ação externa (ROSS).

B23 Shenshu Estimula a mente, fortalece a força de vontade, estimula o espírito de

iniciativa, alivia a depressão (MACIOCIA). Medo, labilidade emocional

(ROSS).

B48 Yang Gang Decisões (ROSS).

2.5.2 A Personalidade do Tipo Madeira Yang

Para ROSS (2003), o tipo madeira Yang é uma pessoa que tem uma tendência a

ser raivosa, agressiva, dominadora, podendo até ser violenta. Pode ser intolerante com

as pessoas inseguras e lentas, e não levar em consideração as necessidades dos outros.

Quando se sente impedida, pode se tornar impaciente, frustrada e deprimida. Mesmo

sendo uma pessoa vigorosa, pode se sentir insegura.

De acordo com SANTOS (2004), pode tornar-se uma pessoa ambiciosa e

apressada em atingir os objetivos que se impõem, fazendo mil coisas ao mesmo tempo e

se frustrando por não dar conta de tudo.

É necessário que a pessoa deste tipo desenvolva calma interior e diminua seu

ritmo, tornando-se consciente de que a vida não pode ser atropelada e que tudo acontece

em seu devido tempo. Precisa planejar e tomar decisões sem estar movida pelas

pressões internas. Deve cultivar o relaxamento, desenvolver a intuição e a harmonia,

deixando de lado a impaciência e o estresse interno. Deve aprender a levar em

consideração as outras pessoas, superando o egoísmo e desenvolvendo a compaixão. É

preciso ter calma no lugar da raiva, ter paciência no lugar da impaciência, observação

no lugar do julgamento, e aceitar que existem períodos sem ação e sem mudanças tanto

internas quanto externas (ROSS, 2003).

2.5.2.1 Combinação de Pontos

De acordo com ROSS (2003) a combinação de pontos que deve ser utilizada para o

Tipo Madeira Yang:

VG20 Yin Tang CS8 F2 R1 Sedar

F8 R6 Tonificar

2.5.2.2 Explicação dos Pontos

Tabela 3. Combinação de Pontos para o Tipo Madeira Yang

PONTOS NOME

CHINÊS

UTILIZAÇÃO

VG20 Baihui Depressão, fadiga mental, insônia, perda dos sentidos. Estimula a memória

e tem ação calmante (CAMPLIGLIA). Acalma as emoções e desobstrui a

mente. Desejo de chorar, ansiedade, esquizofrenia (MARTINS E

GARCIA). Inquietação, hiperatividade, mania (MACIOCIA).

Yin Tang -

Ponto Extra

Yin Tang Acalma e clareia a mente, sensação de cabeça pesada, agitação psíquica,

perturbação mental, obnubilação, pesadelos (MARTINS E GARCIA).

Insônia, ansiedade, depressão, fadiga mental (CAMPIGLIA). Torpor.

Alivia a dor e ativa as extremidades da parte superior do corpo (LIAN,

CHEN, HAMMES e KOLSTER). Tranqüiliza e alivia a ansiedade

(MACIOCIA).

CS8

Laogong Acalma a mente, elimina o Fogo do Coração nas situações crônicas com

sintomas mentais (MACIOCIA). Alivia o estresse mental, clareia a mente.

Tristeza, perda do controle emocional, psicose, distúrbios mentais, mania,

agitação (MARTINS E GARCIA).

F2 Xing Jian Acalma a mente (MARTINS E GARCIA). Transtorno mental,

irritabilidade, raiva (CHONGHUO). Aumenta a autoconfiança e a auto-

afirmação, firmeza e determinação para colocar limites na influência

exercida pelos outros (ROSS).

R1 Yong Quan Clareia a mente, recupera a lucidez e restaura a consciência. Histeria,

letargia, (MARTINS E GARCIA). Ansiedade severa (MACIOCIA).

Agitação, psicose, mania, perda dos sentidos. Diminui os desejos

incontroláveis (CAMPLIGLIA).

F8 Ququan Acalma a mente. Esquizofrenia, histeria (MARTINS E GARCIA).

R6 Zhaohai Psicose, neurastenia, histeria (MARTINS E GARCIA). Fortalece a vontade

(MACIOCIA). Acalma a mente (ROSS).

2.6 SÍNDROMES DO FÍGADO E VESÍCULA BILIAR

O Fígado tem como funções armazenar o sangue e assegurar o movimento suave

do Qi através de todo o organismo. Também é responsável pela capacidade de recuperar

o Qi e contribuir para a resistência do organismo contra os fatores patogênicos externos.

Ele gosta de estender-se livremente e odeia a estagnação (MACIOCIA, 1996).

Segundo CHONGHUO (1993), uma perturbação na função de drenagem pode

acarretar a estagnação de Qi do Fígado e Estase do Sangue, causando sintomas como

distensão, opressão e dor, depressão, irritabilidade e diversas doenças oftalmológicas

(que são em grande parte decorrentes das alterações patológicas do Qi do Fígado, já que

sua abertura encontra-se nos olhos). A função da drenagem do Fígado e da Vesícula

Biliar regula a digestão e a função do Baço/Pâncreas e do Estômago. Portanto, a

disfunção nessa drenagem pode afetar também as funções do Baço/Pâncreas e do

Estômago, manifestando-se pelas alterações na recepção, na digestão e na assimilação

dos alimentos.

O Fígado está relacionado com a Vesícula Biliar e sua manifestação exterior é

feita através das unhas, que são uma extensão dos tendões. O movimento de Vento

interno, ou seja, quando o “Qi do vento agita o interior”, aparecem sintomas como:

enjôos, vertigens, convulsões, contrações e problemas tendino-musculares.

Conforme AUTEROCHE & NAVAILH (1992), as doenças do Fígado podem

ser divididas em dois tipos: as Síndromes de Deficiência (Vazio), que representam uma

insuficiência do Yin e do Sangue do Fígado, e as Síndromes de Plenitude que são

compostas pelas perturbações provocadas pelos agentes patogênicos Calor e Umidade, e

pela energia do Fogo que está em excesso. Contudo, as Síndromes onde o “Yang do

Vento agita o interior e perturba a parte superior do corpo” pertencem à categoria do

que se manifesta como Plenitude, mas que de fato é Deficiência. Em outras palavras, “a

síndrome do vento interno que sobe e agita é primariamente uma síndrome de

deficiência que se manifesta externamente pelo excesso” (CHONGHUO, 1993, p.286).

2.6.1 Estagnação do Qi do Fígado

2.6.1.1 Etiologia

É causada na maioria dos casos pela depressão. A ira e a depressão podem lesar

o Fígado. Quando o Fígado perde a sua função de drenagem e sua natureza de estender-

se livremente ocasiona a depressão (CHONGHUO, 1993).

Quando o indivíduo torna-se deprimido (com sintomas de suspiros freqüentes e

opressão torácica) e esse estado perdura, o Fígado irá se congestionar e ele se tornará

irritável. “A raiva acumulada ou contida acarreta um distúrbio na função de drenagem-

descongestão” do Fígado”(AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p.346).

A estagnação de Qi causa a obstrução dos meridianos, de modo que aparece, no

trajeto do meridiano do Fígado, dor e distensão nas regiões do tórax, no hipocôndrio,

nos seios e no abdômen (CHONGHUO, 1993). “As dores no peito, dos flancos, dos

seios, do baixo-ventre, são a expressão das estagnações e nodosidades do Qi no

meridiano do Fígado” (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p.346).

As doenças da Energia do Fígado podem influenciar o Sangue, a estagnação de

Qi pode levar à estase de Xue e a alterações nos meridianos Vaso Concepção e Chong

Mai. Com isso podem ocorrer distúrbios na menstruação. A Energia do Fígado que sobe

anormalmente se reúne com a mucosidade na garganta e ambas formam um nódulo que

obstrui e se se retiver no pescoço formam o bócio (CHONGHUO, 1993). “O Qi eleva-

se em sentido contrário, as mucosidades podem aglomerar-se, e suscitar bolas na

garganta e no pescoço” (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p.346).

Se a afecção prolonga-se e se houver a reunião da estagnação de Energia com a

estase de sangue, podem formar-se massas tumorais no abdômen (CHONGHUO, 1993).

2.6.1.2 Sintomatologia

Os indivíduos com estagnação de Qi do Fígado podem se tornar depressivos,

irritáveis, ter opressão torácica que se alivia ao suspirar, dor e distensão no tórax, no

hipocôndrio, nos seios e no abdômen, dismenorréia, distúrbios na menstruação,

sensação de algo obstruído na garganta que não pode ser engolido nem vomitado, bócio,

nodulações na nuca, intumescimento do pescoço e massas no ventre e abdômen.

Apresentam pulso em corda (CHONGHUO, 1993).

2.6.1.3 Orientação Terapêutica

Para eliminar a Estagnação deve-se drenar o Fígado. Para se dissolver o nó na

garganta deve-se normalizar a circulação de Energia (regular o Qi) eliminando a

Mucosidade. Para tratar o bócio é necessário regular a circulação de Energia. Para as

massas abdominais deve-se estimular a circulação de Xue (vivificar o Sangue) e

amolecer o que está duro (CHONGHUO, 1993).

2.6.1.4 Pontos de Acupuntura

Pontos de acupuntura utilizados: TA6, VG20, Yintang, Si Shen Cong, B17, B18,

B19, B51, F2, F3, F6, F13, F14, VB20, VB34, E18, E34, E36, CS6, CS7, BP6, C5, C7,

VC10, VC17

2.6.1.5 Relações com a Medicina Ocidental

Essa síndrome pode ser encontrada nas seguintes enfermidades: neurose,

hepatite crônica, hepatite com hepatomegalia, faringite, colecistite crônica, dismenoréia

e perturbações menstruais (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992).

2.6.2 Ascensão do Fogo do Fígado

2.6.2.1 Etiologia

É proveniente da estagnação e das nodosidades do Qi do Fígado que se

transformam em Fogo. Esse Fogo eleva-se, é o que se chama: “Todo excedente do

Fígado se transforma em Fogo” (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p. 347).

De acordo com CHONGHUO (1993), o Fogo do Fígado que sobe até a cabeça

causa cefaléias, vertigens, tinidos, às vezes surdez, rosto, orelhas e olhos vermelhos. O

Fogo estagnando-se no trajeto do meridiano faz sentir ardor nas costas; se o Fogo sobe

junto com a energia da Vesícula Biliar manifesta-se gosto amargo na boca e secura na

boca e garganta. Se o Fogo sobe excessivamente causa irritabilidade, nervosismo,

perturbações no sono e pesadelos. Em caso mais grave, acarretará a mania e a loucura.

O Fogo faz divagar o Sangue e pode lesar os vasos sanguíneos ocasionando

hemorragia na parte superior do corpo. O Fogo consome os líquidos orgânicos causando

a constipação e a urina amarela escura ou avermelhada (CHONGHUO, 1993). “A

obstipação e as urinas amarelo escuro expressam a agressão do Fogo aos líquidos

orgânicos” (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p. 348).


O indivíduo com ascensão do fogo no meridiano do Fígado apresenta cefaléia,

vertigens, tinidos, rubor, olhos vermelhos, gosto amargo na boca, secura na garganta,

dor e ardor nas costas, agitação, irritabilidade, nervosismo, insônia, pesadelos,

hemoptise, epistaxe, escarros com sangue, constipação, urina avermelhada ou amarela

escura, língua vermelha com saburra seca, amarela e grossa. Apresenta pulso em corda e

rápido (CHONGHUO, 1993).


De acordo com CHONGHUO (1993), o tratamento é sedar o Fogo do Fígado.

Para AUTEROCHE & NAVAILH (1992), é refrescar e dispersar o Fogo do Fígado.


Pontos de acupuntura utilizados: BP6, R1, R3, B2, VG20, VG23,VB2, VB8,

VB9, VB20, VB34, VB38, VB43, F2, F3, F8, IG4, TA3, TA5, TA17, CS6, CS8, C7,

E36


Essa síndrome pode ser encontrada nas seguintes enfermidades: hepatite

infecciosa aguda, hipertensão arterial, colecistite aguda, pancreatite aguda, conjuntivite

aguda, doenças de Ménière, hemorragia das vias digestivas superiores, hipertireoidismo

e psicose maníaco-depressiva (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992).

2.6.3 Insuficiência de Sangue no Fígado

2.6.3.1 Etiologia

Segundo CHONGHUO (1993), a insuficiência de sangue no Fígado é causada

pela produção de sangue insuficiente, pela hemorragia ou pela doença prolongada que

lesa o Sangue do Fígado.

Pela insuficiência de Sangue, este não sobe o suficiente para a cabeça e o

cérebro fica mal irrigado, por isso o rosto torna-se opaco acarretando tontura, vertigens,

tinidos e língua pálida. O Sangue quando não é suficiente não nutre os olhos, por isso

ficam secos, a visão fica turva, a pupila embaçada e a visão crepuscular deficiente.

Pela deficiência de Sangue produz-se o Vento interno aparecendo então o

intumescimento dos membros, as convulsões e os tiques musculares. “Os membros

estarão parestesiados, haverá contrações musculares e as massas musculares estarão

animadas por movimentos vermiculares” (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p. 349).

Pela má nutrição dos tendões, as unhas ficam descoradas e moles.

A insuficiência de Sangue faz com que não se preencha os vasos sanguíneos,

por isso o indivíduo apresenta pulso fino. Com o “mar de sangue” vazio, haverá

menstruação pouco abundante ou ausente. O Sangue não sendo suficiente para acalmar

a mente provoca os distúrbios do sono. “O sono será perturbado e haverá abundância

de sonhos” (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p. 349).


Os indivíduos com Insuficiência de Sangue no Fígado apresentam: rosto opaco,

tontura e vertigem, distúrbios do sono, tinidos como o cantar de cigarras, olhos secos,

visão turva, hesperanopia, intumescimento dos membros e convulsões, tiques

musculares (espasmos dos meridianos dos tendões), unhas descoradas e moles,

menstruação pouco abundante e amenorréia. Apresentam língua pálida e pulso fino

(CHONGHUO, 1993).


Conforme AUTEROCHE & NAVAILH (1992) deve-se alimentar e fortalecer o

Sangue do Fígado, tonificando-o.


Pontos de acupuntura utilizados: VC4, IG4, R3, R7, BP6, BP9, BP10, E36, B15,

B17, B18, B20, B21, B23, F8, F13, VG9, VG20, Yintang, Si Shen Cong


Essa síndrome pode ser encontrada nas seguintes enfermidades: anemias,

neuroses, doenças oculares provenientes de falta de vitamina A, hepatite crônica, cirrose

hepática, hipertensão arterial, menstruação irregular e síndrome climatérica


2.6.4 Hiperatividade de Yang do Fígado

2.6.4.1 Etiologia

Na maioria dos casos a Hiperatividade de Yang do Fígado é causada pela

deficiência de Yin do Fígado e dos Rins que não podem controlar o Yang do Fígado de

modo que se torna hiperativa e sobe (CHONGHUO, 1993). Em outras palavras,

“Quando o Yin do Fígado e dos Rins está Vazio, não pode controlar o Yang do Fígado.

Este, em excesso relativo, torna-se demasiado forte e se eleva em sentido contrário”

(AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p. 350).

Outra causa deve-se a fatores emocionais como a ira, a depressão, a ansiedade,

que produzem a estagnação de Qi que pode converter-se em Fogo, e este consome e

esgota os líquidos do Sangue, assim o Yin não pode mais controlar o Yang

(CHONGHUO, 1993).

“É preciso notar, entretanto, que a aparência da doença está

no excesso de Yang, porém a realidade está no Vazio de Yin. É

por isso que essa síndrome tem também os nomes de “Yin

Vazio, Yang forte demais” ou de “Yin Vazio, Fígado

acalorado” (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p. 350).

A deficiência de Yin do Fígado e dos Rins leva a hiperatividade de Yang e este,

quando não controlado, sobe até a parte superior do corpo. Assim provoca cefaléia,

tontura, vertigem, tinidos, dor e distensão na cabeça, rosto e olhos avermelhados e

irritabilidade.

Com a deficiência de Yin, o Yang perde o controle e a mente perde a nutrição e

“o Yin não pode alimentar o Shen” (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p. 350). A

desarmonia entre o Yin e o Yang ocasiona palpitações e amnésia, insônia e distúrbios

no sono.

O Fígado governa as condições dos tendões e os Rins determinam a dos ossos.

Com a insuficiência de Yin, o Fogo move-se aleatoriamente e conseqüentemente os

tendões e os ossos perdem a nutrição, ocasionando a lombalgia e a fraqueza nos joelhos.

A língua vermelha-escura e o pulso em corda, fino e rápido são sintomas da

deficiência de Yin e excesso de Fogo e, da hiperatividade de Yang do Fígado

(CHONGHUO, 1993).


Os indivíduos com Hiperatividade de Yang do Fígado apresentam tontura e

vertigens, tinidos, dor e distensão na cabeça, cefaléias momentâneas, rosto inchado e

vermelho, olhos avermelhados, irritabilidade, insônia, distúrbios do sono, amnésia,

palpitações, lombalgia e fraqueza nos joelhos. Apresentam língua vermelha escura e

pulso em corda, fino e rápido (CHONGHUO, 1993).


Deve-se nutrir o Yin, acalmar o Fígado e sedar o Yang (AUTEROCHE &

NAVAILH, 1992).


Pontos de acupuntura utilizados: E9, VC22, IG17, P7, BP10, B18, B23, R3, R6,

R7, BP4, BP6, BP10, VB20, VB25, VB34, VB38, F2, F3, F6, F8, F14, VG20.


Essa síndrome pode ser encontrada nas seguintes enfermidades: neurose,

doenças oftálmicas e hipertensão arterial (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992).

2.6.5 Vento Interno do Fígado

Os movimentos musculares, os tiques, os espasmos, a tontura, a vertigem e

as convulsões que se manifestam durante a evolução de uma doença são provocados

pelo Vento do Fígado. As três síndromes mais comuns são: o Vento produzido pelo

Yang do Fígado, o Vento proveniente do excesso de Calor e o vento produzido pela

deficiência de Sangue do Fígado (CHONGHUO, 1993).

2.6.5.1 Vento Produzido Pelo Yang do Fígado

2.6.5.1.1 Etiologia

De acordo com CHONGHUO (1993), o Vento é produzido pela falta de controle

de Yang devido à perda de Yin excessivo do Fígado e dos Rins. “O Yang torna-se forte

demais e produz o Vento” (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p. 351). Como diz Lin

Zhen Zhi Nan (1796): “O Vento interno é convertido pela Energia Yang do corpo”.

O Vento (Yang) agita-se fazendo o Fogo nascer. O Vento e o Fogo elevam-se

com muita força, por isso acarreta cefaléia, tontura, vertigem com instabilidade postural,

intumescimento nos membros, tiques musculares, convulsões e dificuldade na fala, que

são os sintomas de movimento do Vento. Este Vento sobe e se torna excessivo na parte

superior do corpo, o Yin é deficiente e manifesta-se na parte inferior, por isso que o

andar é cambaleante e inseguro. O excesso de Vento (Yang em plenitude) faz com que

os líquidos orgânicos se queimem e convertam-se em Mucosidade. Se o Yang sobe

junto com o Vento e com a Mucosidade, provoca agitação da mente, manifestada pelo

desmaio súbito. Se o Vento e a Mucosidade penetram e percorrem os canais de Energia

causam distúrbios na circulação da Energia e do Sangue, razão pela qual observa-se o

desvio dos olhos e da boca, rigidez da língua, hemiplegia e os trismos (CHONGHUO,

1993).

2.6.5.1.2 Sintomatologia

O indivíduo apresenta vertigem, perda de equilíbrio, às vezes com

impossibilidade de ficar de pé, cefaléia aguda, intumescimento e tremores nos membros,

agitação involuntária das mãos e dos pés, dificuldade em falar e caminhar. Se desmaiar

subitamente com a rigidez da língua e trismos, desvio da boca e dos olhos e apresentar

hemiplegia, se deve à lesão do Vento, ou seja, a apoplexia. Esses indivíduos apresentam

língua vermelha, pulso em corda e fino (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p.351).

2.6.5.1.3 Orientação Terapêutica

Segundo MACIOCIA (1996) e AUTEROCHE & NAVAILH (1992), deve-se

nutrir o Yin do Fígado, acalmar o Yang do Fígado e eliminar o Vento.

2.6.5.1.4 Pontos de Acupuntura

Pontos de acupuntura utilizados: TA17, B12, B17, B18, VG16, VG20, F2, F3,

F8, F13, F14, VB20, VB25, VB34, IG4, IG11, CS6, BP6, R3, R7.

2.6.5.1.5 Relações com a Medicina Ocidental

Essa síndrome pode ser encontrada nas seguintes enfermidades: insolação,

acidentes vasculares cerebrais e hipertensão arterial (AUTEROCHE & NAVAILH,

1992).

2.6.5.2 Vento produzido pelo Calor Excessivo

2.6.5.2.1 Etiologia

Deve-se ao excesso de Calor que queima o Canal do Fígado, ou o calor que lesa

o Pericárdio (Circulação-Sexo).

O Calor excessivo consome os líquidos orgânicos, por isso manifesta-se pela

febre alta e pela sede. O excessivo Calor queima o meridiano do Fígado de modo que os

tendões não estão mais sendo alimentados e estão agitados pelo Vento, por isso

aparecem as convulsões, a rigidez da nuca, a atonia, os olhos voltados para cima. Se o

calor penetrar no pericárdio, o Shen do Coração fica perturbado, ocasionando agitação

na mente e irritabilidade. Quando os orifícios do Coração ficam obstruídos ocorre o

desmaio e a perda dos sentidos (CHONGHUO, 1993).


Os indivíduos com o Vento provocado pelo calor excessivo apresentam febre

alta, agitação, sede, convulsões, rigidez na nuca, olhos voltados para cima, atonia e

perda de consciência (CHONGHUO, 1993). Apresentam a língua vermelha com saburra

amarela, “muitas vezes salpicada de pontos vermelhos” (AUTEROCHE & NAVAILH,

1992, p.352). Pulso em corda e rápido.


Deve-se sedar o Calor e esfriar o Fígado, acalmar o Vento. Nos pacientes com

desmaio deve-se recuperar a consciência.


Pontos de acupuntura utilizados: VB20, VB39, TA17, VG14, VG16, VG20,

VG26, CS8, E36, E38, BP6, C6, ID3, ID7, ID8, B12, B38, F2, F3, F6, IG4, IG11,

VC24, pontos Xuan.


Essa síndrome pode ser encontrada nas seguintes enfermidades: meningite,

encefalite, epilepsia, convulsões acompanhando as hipertermias das doenças infecciosas

e eclampsia (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992).

2.6.5.3 O Vento causado pela Deficiência de Sangue do Fígado

2.6.5.3.1 Etiologia

Segundo CHONGHUO (1993), pela insuficiência de sangue os tendões

encontram-se mal nutridos ocasionando o aparecimento do vento interno. “A

insuficiência de Sangue do Fígado não permite a manutenção normal dos

tendinomusculares (Jin Mai: meridianos e tendões), o que provoca os

movimentos anormais” (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p. 353). O cérebro,

os olhos, o rosto não são suficientemente irrigados, o que acarreta vertigens,

diminuição da acuidade visual e rosto opaco. Essa síndrome também é chamada

de “O Vento Vazio agita o interior”. Os sintomas são semelhantes às

manifestações clínicas da Insuficiência de Sangue do Fígado.


Vertigens, rosto macilento, amarelado, diminuição da acuidade visual, face

dorsal das mãos entorpecidas, às vezes câimbras brutais nas mãos e nos pés, massas

musculares agitadas por breves sobressaltos, trismo. Apresentam língua pálida com

pouca saburra e pulso em corda e fino (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992).


Deve-se alimentar o Sangue e suprimir o Vento.


Pontos de acupuntura utilizados: VG16, VG20, VG26, TA17, IG4, R3, BP6,

BP10, E36, F3, F8, F13, B12, B17, B18, B20, B23, B43, VB20, VB34, VB38, CS6,

Yintang, Si Shen Cong.


Essa síndrome pode ser encontrada nas seguintes enfermidades: anemia, doenças

consumptivas crônicas, seqüelas de encefalite, movimentos anormais (coréia, atetose,

convulsões, tiques, mioclonia, fibrilação), doenças do sistema nervoso central e tetania


2.6.6 Frio Estagnado no Meridiano do Fígado

2.6.6.1 Etiologia

A causa essencial para o Frio estagnar no meridiano do Fígado é uma agressão

pela invasão do frio perverso exógeno que provoca a estagnação de Qi e Sangue do

meridiano do Fígado. “O Frio pela sua natureza Yin suscita a coagulação e a

estagnação do Fígado” (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p. 354).

Quando o Frio fica retido no meridiano do Fígado, o Qi e o Sangue ficam

estagnados, por isso ocasiona a sensação de peso, distensão e dor abdominais, dor nos

testículos, e como o frio tem natureza de vasoconstrição leva à contração do escroto. A

Energia e o Sangue circulam com maior fluidez no Calor e, no Frio estagna-se, por isso

a dor é agravada no frio e é aliviada com o calor.

O Frio estagnado no meridiano do Fígado evita que a Energia Yang seja

distribuída, por isso sente-se o frio no corpo e nos membros. A saburra branca e

escorregadia, pulso profundo, em corda ou retardado são sintomas da dor provocada

pelo Frio.

Observa-se o Frio retido no Canal de Energia do Fígado, na hérnia provocada

pelo Frio e como a sua característica de dor é igual àquela causada pela penetração do

intestino delgado no escroto, é denominada também de “estagnação dolorosa do Qi do

Intestino Delgado” (CHONGHUO, 1993).


O indivíduo com o Frio estagnado no meridiano do Fígado apresenta dores e

sensação de peso no baixo ventre, podendo se estender às partes genitais. A pele dos

testículos pode estar encolhida. A dor é exacerbada pelo frio a acalmada pelo calor e

tem sensação de frio no corpo e nos membros. Apresenta saburra branca e escorregadia,

pulso profundo em corda ou retardado (CHONGHUO, 1993).


Aquecer o Fígado e dispersar o Frio.


Pontos de acupuntura utilizados: R3, VC1, VC2, VC3, VC4 , VG4, BP6, BP9,

F1, F2, F3, F5, F6, F11, F14, E29, E30, B18, B23, B60, San Jiao Jiu.


Essa síndrome pode ser encontrada nas seguintes enfermidades: dismenorréia,

varicocele, hérnias inguinoscrotais e doenças referentes aos testículos e afins


2.6.7 Calor-Umidade No Fígado e na Vesícula Biliar

2.6.7.1 Etiologia

Segundo CHONGHUO (1993) podem ter as seguintes causas: pela invasão da

Energia perversa do Calor-Umidade; pela ingestão excessiva de álcool ou de alimentos

gordurosos ou açucarados que se transformam em Calor e Umidade ou pela disfunção

do Baço-Pâncreas e do Estômago que provoca o aparecimento de Umidade Interna que

se estagna e se converte em Calor e, a Umidade associando-se a este Calor provoca a

lesão do Fígado e da Vesícula Biliar.

A Umidade e o Calor acumulados no Fígado e na Vesícula Biliar perturbam a

função de “drenagem-descongestão”, por isso, manifesta-se a dor nas costas. O Qi da

Vesícula Biliar sobe causando o gosto amargo na boca. A disfunção de subida e de

descida do Baço Pâncreas e do Estômago (função de transporte-transformação) leva ao

quadro de anorexia, vômitos, náuseas, distensão abdominal e alterações na defecação. A

bile acumulada pela Umidade-Calor transborda-se para o exterior razão pela qual

observam-se a pele e os olhos amarelos.

Se o fator patogênico é retido em Shaoyang, pode causar a alternância de frio e

de febre; se a Umidade-Calor invade a parte inferior do corpo causa a oligúria com a

urina avermelhada.

Como o meridiano do Fígado circunda os órgãos sexuais percorrendo os

genitais, a Umidade-Calor vai descendo pelo Canal de Energia, explicando o eczema no

escroto, a distensão, a dor e calor nos testículos. Na mulher ocorre o prurido nos

genitais externos e leucorréia amarela com cheiro fétido.


O indivíduo apresenta dor e distensão nas costas, flancos e lados inchados e

dolorosos, fadiga, abatimento, gosto amargo na boca, anorexia, náusea, vômito,

distensão abdominal, alteração na defecação, urina escassa e avermelhada. Às vezes o

corpo e os olhos podem ficar amarelos, pode ter febre e calafrios alternados. No homem

pode aparecer eczema ou edema nos testículos, bem como inchaço, dor, sensação de

calor e prurido. Na mulher pode aparecer leucorréia amarela com cheiro fétido e prurido

nos genitais externos. Apresenta-se saburra amarela e pegajosa, pulso em corda e

rápido (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p. 355).


Dispersar o Calor-Umidade, drenar o Fígado e fazer a circulação na Vesícula

Biliar.


Pontos de acupuntura utilizados: B18, B19, IG4, IG11, VG9, VG14, VC3, VC6,

VC10, VC12, E29, BP1, BP3, BP6, BP9, R10, R12, VB24, VB26, VB34, VB37, VB40,

F2, F3, F5, F8, F9, F10, F13, F14.


Essa síndrome pode ser encontrada nas seguintes enfermidades: hepatite,

icterícia, orquite, vaginite, cervicite, eczema nos órgãos genitais e doenças venéreas


2.6.8 Deficiência da Vesícula Biliar

2.6.8.1 Etiologia

De acordo com CHONGHUO (1993) a estagnação de Energia provocada pela

depressão ocasiona o aparecimento de Umidade que se transforma em Umidade-Calor,

por isso a Vesícula Biliar falha na sua função de drenar e o Estômago falha na sua

função de descer.

O meridiano da Vesícula Biliar tem seus colaterais na cabeça e nos olhos que

são atingidos pela Mucosidade causando a tontura, a vertigem e as ofuscações. A

Vesícula Biliar é uma víscera pura e estando acometida pela Mucosidade perde sua

tranqüilidade, por isso o indivíduo mostra-se irritado e agitado, sofrendo de insônia e de

palpitações. A obstrução da Mucosidade causa a disfunção na drenagem da Vesícula

Biliar, por isso a Energia não pode circular livremente resultando na sensação de

opressão torácica que se alivia ao suspirar. “As náuseas e os vômitos são a

manifestação da perturbação da função “descida” do Estômago” (AUTEROCHE &

NAVAILH, 1992, p.359).


O indivíduo apresenta tontura e vertigem, ofuscações da vista, gosto amargo na

boca, vômitos e náuseas, repugnância, agitação, insônia, palpitações cardíacas (de

medo), intranqüilidade, sensação de opressão torácica que se alivia ao suspirar

Apresentam saburra amarela e pegajosa, pulso em corda e escorregadio.


Sedar o Calor, eliminar a Mucosidade, recuperar a função do Estômago e fazer

descer o Qi contracorrente.


Pontos de acupuntura utilizados: TA4, VB13, VB20, VB24, VB34, VB37,

VB40, VB43, F2, F3, F5, CS6, E8, E40, VC4, VC6, VC12, R3, R7, B19, B67.


Essa síndrome pode ser encontrada nas seguintes enfermidades: hipertensão

arterial, síndrome climatéria e neuroses (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992).

2.7 EMOÇÕES PREDOMINANTES DO ELEMENTO MADEIRA

Quando o Fígado está em harmonia, com um bom funcionamento, e seu Qi flui

livremente, o estado emocional do indivíduo é de felicidade, bom humor, e suas

emoções são expressas livremente (MACIOCIA, 1996). Para PÉREZ, uma vez que o

Fígado tem como características o movimento, a ação e o fluxo livre de energia, seu

equilíbrio faz com que a pessoa seja capaz de planejar, traçar objetivos e metas na vida,

expressar suas vontades e idéias, e manter ativa sua capacidade de relacionamento. Se a

realidade impõe muitas limitações, o Elemento Madeira terá seu movimento refreado,

represado, e pode posteriormente desenvolver doenças tanto em seu aspecto físico

quanto emocional (CAMPIGLIA, 2004).

Este elemento também está associado à intuição, à imaginação e ao lado direito

do cérebro. A intuição dá a noção clara dos principais caminhos a se seguir na vida, e

pode propiciar a sensação de estar ou não no caminho correto em relação a uma

iniciativa específica. Quando se perde a conexão entre a intuição, o planejamento e a

tomada de decisão, a vida pode tornar-se cheia de dificuldades e frustrações (ROSS,

2003).

Para a Medicina Chinesa as emoções (raiva, frustração, tristeza, preocupação,

medo, etc.) são as causas de doenças quando são excessivas ou prolongadas, tornando-

se estímulos contínuos que perturbam a Mente, a Alma Etérea e a Alma Corpórea. Um

estado temporário de raiva, por exemplo, não gera doença, entretanto se o individuo

sente-se constantemente irritado mediante uma determinada situação da vida durante

muitos anos, essa emoção seguramente irá perturbar a Mente e afetar seu organismo.

As emoções excessivas provocam doenças porque alteram o equilíbrio entre os

órgãos internos e a harmonia do Qi e do Sangue. Este é o motivo que faz do estresse

emocional uma causa importante de doença, pois prejudica diretamente os órgãos

internos. Por outro lado, quando os órgãos internos estão em desequilíbrio, o estado

emocional também é afetado. Assim podemos dizer, por exemplo, que quando o

individuo sente-se constantemente irritado mediante uma determinada situação ou em

relação a uma pessoa em especial, esse estado emocional pode fazer com que o Yang do

Fígado suba, desequilibrando o órgão. De forma oposta, se o Yin do Fígado for

deficiente (talvez por fatores alimentares) e causar ascensão do Yang do Fígado, a

pessoa pode tornar-se irritável o tempo todo (MACIOCIA, 1996).

Quando em desarmonia, as emoções predominantes do Elemento Madeira são a

raiva e a depressão. Elas afetam e são afetadas pelo Fígado.

2.7.1 A Raiva

A fúria ou a raiva é uma emoção que deve ser amplamente interpretada,

incluindo-se nela os estados emocionais como a irritabilidade, a frustração, o ódio, o

ressentimento, a raiva reprimida, a indignação, a mágoa, a animosidade e a amargura.

Até certo grau a agressividade é uma emoção altamente necessária para a sobrevivência

do indivíduo e sua adaptação social. De acordo com CAMPIGLIA (2004), a

agressividade construtiva impulsiona novas idéias, a vontade de construir e crescer. O

indivíduo incapaz de expressar a agressividade não consegue conquistar seu espaço

pessoal e sucumbe perante a vontade dos outros e frente às adversidades da vida. Já a

raiva (ira) é uma manifestação extrema da agressividade que leva à desarmonia interna e

à destrutividade.

“...fúria, ressentimento, fúria contida, irritabilidade,

frustração, ódio, indignação, animosidade, ou amargura.

Qualquer um desses estados emocionais pode afetar o

Fígado (Gan), e se persistir por muito tempo, pode causar

a Estagnação do Qi do Fígado (Gan) ou do Sangue (Xue),

aumentando o Yang do Fígado (Gan) ou atiçando o Fogo

do Fígado (Gan)” (MACIOCIA, 1996, p.165).

A Estagnação do Qi do Fígado, a Estagnação do Sangue e o aumento do Yang

do Fígado são três desequilíbrios que ocorrem comumente em decorrência das

alterações emocionais anteriormente descritas. A raiva reprimida causará a Estagnação

do Qi do Fígado, e a raiva expressa causará a ascensão do Yang do Fígado ou a

queimação do Fogo do Fígado.

A raiva, em seu sentido amplo, faz o Qi aumentar e muitos sintomas se

manifestarão na cabeça e no pescoço, tais como cefaléia (um dos sintomas mais

comuns), tontura, zumbido, manchas vermelhas na parte frontal do pescoço, rubor

facial, sede, língua vermelha e gosto amargo na boca.

Além de sintomas observados na região da cabeça e do pescoço, O SIMPLE

QUESTIONS diz no capítulo 39: “A fúria faz o Qi aumentar e causa o vômito de

sangue e diarréia” (MACIOCIA, 1996, p.166). Ela provoca o vômito de sangue porque

aumenta o Qi e o Fogo do Fígado, e causa a diarréia pelo fato do Qi do Fígado invadir o

Baço. Desta forma pode-se perceber que além das reações agressivas envolverem

alterações da energia do Fígado, podem também afetar o Baço (Pi) e o Estômago (Wei):

é a Estagnação do Qi do Fígado invadindo o Estômago e o Baço. Esta é uma condição

bastante comum encontrada em familiares que, furiosos, discutem problemas durante as

refeições, tornando esses momentos propícios a brigas e discussões.

Muitas pessoas do tipo Madeira suprimem a raiva e a irritação porque temem as

conseqüências de sua expressão ou porque consideram uma atitude incorreta. Querem

parecer agradáveis, bondosas, cuidadosas. Mas suprimir a raiva pode causar desde

cefaléia à síndrome do colo irritável, infarto e Acidente Vascular Cerebral. Um certo

grau de raiva pode ser útil para estabelecer limites, sobretudo no tipo Madeira-Yin que

se torna condescendente e permite ser dominado pelos outros (ROSS, 2003).

De acordo com MACIOCIA (1996), é importante observar que algumas vezes a

raiva pode encobrir emoções como a culpa, o medo, a fraqueza, o complexo de

inferioridade ou o não gostar de ser controlado. Nesses casos o que deverá ser tratado

não está relacionado diretamente à raiva, e sim à emoção subjacente.

Para CAMPIGLIA (2004), outras causas associadas ao desequilíbrio da Madeira

que provocam a manifestação da agressividade descontrolada são os chamados “Fatores

Externos” que são, por exemplo, os locais superpopulosos, as situações que envolvem

violência, poluição ambiental, excesso de barulho, dor, uso de drogas e álcool. A maior

causa social da agressividade é a frustração e é um dos mais importantes fatores de

adoecimento do Fígado.

A irritabilidade, as reações agressivas e as alterações do humor podem ser

tratadas pela acupuntura com bons resultados, restabelecendo-se o fluxo livre de Qi e

das emoções. Incluir a prática regular de exercícios físicos pode ser de grande valia

(CAMPIGLIA, 2004).

2.7.1.1 O Equilíbrio da Raiva

O equilíbrio dessa alteração abre novas percepções e caminhos, uma vez que a

energia anteriormente empregada na raiva restabelecerá seu fluxo e será aproveitada de

outras formas. Para MACIOCIA (1996), a contraparte da Raiva, em termos de energia

mental, é a força, o dinamismo, a criatividade e a generosidade. A mesma energia que é

dissipada em crises de Raiva pode ser utilizada para se atingir objetivos de vida. Desta

forma, se o sangue do Fígado for abundante o indivíduo será destemido e decidido.

Tabela 4. Combinação de Pontos para o Equilíbrio da Raiva

Pontos e

Combinações

Nome em Chinês Utilização

R1 + F1 Yang Quan + Da

Dun

Raiva (ROSS).

F3 Tai Chong

Fúria reprimida, irritabilidade, tensão nervosa, raiva

(CAMPIGLIA). Acalma a mente, sentimentos de frustração

intensa e fúria reprimida, tensão decorrente do estresse

(MACIOCIA).

B18 Gan Shu Raiva, frustração, depressão, falta de intuição e de capacidade

de fazer planos (ROSS).

R1, VG20, F2

Disp, + R6

Ton, + F1 S

Yang Quan, Bai

Hui, Xing Jian,

Zhao Ha, Da Dun

Raiva violenta, agressividade, irritabilidade com inquietação

(ROSS).

VB44 Zu Qiao Yin Irritabilidade (CAMPIGLIA). Acalma a mente e a agitação

derivada do Fogo do Fígado (MACIOCIA).

F2 Xing Jian Transtorno mental irritabilidade, raiva (CHONGHUO).

2.7.2 A Depressão

De acordo com MACIOCIA (2006), embora o estado depressivo possa estar

associado a uma aparente tristeza, a depressão associada ao Elemento Madeira se dá em

decorrência da raiva reprimida ou do ressentimento, e é comum ter origem em um

ressentimento prolongado em relação a algum membro da família. Suas principais

características são as perdas de direção, de objetivos, e a ausência de sonhos e

conquistas.

Quando um indivíduo não consegue encontrar o caminho que deve seguir na

vida, e como conseqüência não consegue expressar todo seu potencial criativo e

expressivo, torna-se deprimido e frustrado. A mesma coisa ocorre quando perde contato

com sua própria intuição e como resultado toma decisões inadequadas. As pessoas do

tipo Madeira são muito suscetíveis às situações em que se sentem impedidas diante de

situações da vida, e com freqüência elas mesmas criam tais situações (ROSS, 2003).

A Depressão está associada com Deficiência, Estagnação ou Excesso. Na

Deficiência não existe energia suficiente para sentimentos positivos e na Estagnação o

fluxo de energia e das emoções está bloqueado. Em caso de Excesso a depressão está

associada à agressividade e depressão maníaca.

Um tipo particular de depressão está associado a alterações da energia do Fígado.

De acordo com ROSS (2003), na Depressão relacionada ao Elemento Madeira o

indivíduo apresenta o seguinte quadro:

Tabela 5. Tipos de Depressão relacionados ao Elemento Madeira

Síndrome Sinais e sintomas

Deficiência Qi do

Fígado

Dúvidas sobre si mesmo, incerteza, falta de confiança, falta de auto-afirmação,

dificuldade de impor limites, permitindo que os outros invadam ou dominem.

Estagnação Qi do Fígado Frustração, sensação de estar bloqueado na vida de maneira geral, bloqueio na

auto-expressão e na criatividade, pressão interna e desejo de agir, mas incerto

sobre o caminho a tomar na vida.

Excesso

Fogo no

Fígado/Estagnação do

Qi do Fígado

É uma alternância entre o Excesso e a Estagnação do Qi do Fígado. Comum

apresentar ora a repressão emocional e ora a expressão de sentimentos: raiva e

violência. Álcool e menstruação exacerbam essas características.

Fonte: ROSS, 2003

De acordo com ROSS (2003), a Depressão decorrente de dois ou mais sistemas

de órgãos é uma ocorrência comum na prática clínica. A combinação freqüentemente

encontrada que envolve o Fígado é a de Deficiência de Fígado e do Rim associadas.

Outras duas ocorrências comuns são a combinação da Deficiência e da Estagnação do

Qi do Fígado, e a Depressão e labilidade emocional do período pré-menstrual, que se

deve à estagnação do Qi do Fígado e a Hiperatividade do Yang do Fígado. Suas

características estão listadas na tabela que se segue.

Tabela 6. Tipos de Depressão relacionados ao Elemento Madeira + Associações

Deficiência de Fígado e Rim associadas Falta de iniciativa, falta de afirmação, objetivos

pouco definidos, incerteza sobre a própria identidade

e qual caminho seguir na vida.

Deficiência e Estagnação do Qi do Fígado

associadas

Falta de planejamento e decisões insensatas criam

problemas e levam à depressão com sentimento de

obstrução e incapacidade de vislumbrar uma

maneira de sair das situações embaraçosas criadas.

Estagnação do Qi do Fígado e Hiperatividade do

Yang do Fígado.

Depressão e labilidade emocional do período pré-

menstrual.

Fonte: ROSS, 2003

2.7.2.1 O Equilíbrio da Depressão

O equilíbrio da Depressão se dá quando torna possível ao indivíduo tomar

decisões, ter confiança em si mesmo, manter um objetivo de vida e fazer planos. Assim

a energia mental é direcionada para propósitos criativos e satisfatórios.

O tratamento da Depressão de acordo com ROSS (2003) se dá da seguinte

forma:


ROSS

Síndromes Sinais e sintomas Combinação de

pontos ROSS

Nome em Chinês

Deficiência Qi

do Fígado

Dúvidas sobre si mesmo, incerteza, falta de

confiança, falta de auto-afirmação,

dificuldade de impor limites, permitindo que

os outros invadam ou dominem.

VG20, VC4, VB13,

VB40, TA4, R3

Ton.

Bai Hui, Guan

Yuan, Ben Shen,

Qiu Xu, Yang Xi,

Tai Xi

Estagnação Qi

do Fígado

Depressão e frustração, sente-se bloqueado

pelas circunstâncias, gosto pelo movimento

e aversão em ficar parado, talvez zangado ou

irritável.

VC6, VC17, F1, F3,

F14, CS1, CS6

Disp.

Qi Hai, Tan Zhong,

Da Dun, Tai Chong,

Qi Men, Tian Chi,

Nei Guan

Excesso

Fogo no

Fígado +

Estagnação do

Qi do Fígado

Alternação entre depressão, agressividade e

raiva, alternação de raiva reprimida com

raiva expressa.

F2, F14, CS8 Disp;

VG20, VC6, BP6

H;

Para raiva: R1 Disp

+ F1

Xing Jian, Qi Men,

Lao Gong, Bai Hui,

Qi Hai, San Yin

Jiao, Yang Quan,

Da Dun

Ton = Tonificação / Disp = Dispersão / H= Harmonização / M= Moxa Fonte: ROSS, 2003

De acordo com outros autores:


outros autores Pontos e

Combinações

Nome em Chinês Utilização

F3 Tai Chong Depressão, fúria reprimida. (CAMPIGLIA)

VB36 Wai Qiu Depressão, ressentimento (CAMPIGLIA).

F3 + IG4 Tai Chong +

Hegu

Estabiliza o Hun, acalma a mente. Astenia mental, depressão

(CAMPIGLIA).

E36 Zusanli Depressão e mania, cansaço, fadiga, distúrbios mentais

(MARTINS E GARCIA).

B15 + B18 +

B20 + C7 +

E40

Xinshu, Ganshu,

Pishu, Shenmen,

Fenglong

Doença depressiva, acalma o coração e a mente, elimina a

estagnação (CHONGHUO).

VB40 Qiu Xu Indecisões, depressão, dor no peito e hipocôndrio (CAMPIGLIA).

Facilita a tomada de decisões difíceis (MACIOCIA).

VB17 Zheng Ying Dá suporte ao psiquismo, ajuda na depressão (CAMPIGLIA).

VG20 Bai Hui Depressão, melancolia, apatia, esgotamento mental, inquietação,

esquecimento (SANTOS). Desordens mentais (CHONGHUO).

2.8 AS PATOLOGIAS FÍSICAS E EMOCIONAIS LIGADAS AO

DESEQUILÍBRIO DO ELEMENTO MADEIRA

Toda a psicopatologia, de alguma forma, envolve o comprometimento do

elemento Madeira. A Madeira simboliza o crescimento, o desenvolvimento, a visão de

mundo e os relacionamentos. Toda doença psíquica envolve dificuldade de

relacionamento com o meio ambiente, de clareza, de visão da realidade interna e externa

interferindo nos relacionamentos pessoais e na expressão das emoções. Além disso, o

Fígado é o órgão responsável pelo livre fluxo das emoções (CAMPIGLIA, 2004).

Segundo CAMPIGLIA (2004), o Fígado conecta-se com os olhos e é

responsável pela neuromuscularidade. O bom funcionamento da Madeira depende muito

de seu desenvolvimento na primeira infância, especialmente nos primeiros dias após o

parto. É na amamentação que a criança começa a desenvolver o contato com o mundo

externo, pois a mãe sinaliza as emoções para o bebê, e estas são captadas pelo contato e

pelo olhar. O bebê olha para a mãe e para o seio enquanto mama, apresentando no início

uma visão embaçada que vai se tornando nítida com o passar do tempo. Seu campo de

visão vai se ampliando quando é capaz de fixar a cabeça, sentar, engatinhar, ficar em pé,

andar, realizando movimentos cada vez mais complexos.

“O Fígado fornece Sangue para o sistema ocular e entra em

contato com os olhos por seu trajeto interno. Além disso,

algumas pessoas do tipo Água-Madeira, cujas emoções

predominantes são o medo e a raiva, podem, pela tentativa de

expressar suas agressividades e de dominar os outros com os

olhos, precipitarem problemas oculares para si” (ROSS, 2003, p.

430).

O Fígado estará plenamente desenvolvido aos sete anos de idade. Até esta idade

a criança sempre precisa ter o olhar dos pais ou de um adulto por perto. Sem a

referência de um adulto a criança poderá perder o foco e o contato consigo mesma, ou

também com a realidade externa. A falta de afeto da mãe, a ausência de interesse e do

olhar dos pais durante seu desenvolvimento podem ser a causa de uma alteração

emocional permanente (CAMPIGLIA, 2004).

Praticamente todas as doenças psíquicas envolvem alterações na energia do

Fígado, mas as alterações são mais pronunciadas na paranóia, nos delírios, no transtorno

bipolar, na depressão reativa, na depressão ansiosa e em todas as reações agressivas.

Como a raiva é a emoção do Fígado, seu desequilíbrio causa a agressividade patológica,

isto é, a raiva expressa de forma destrutiva. A frustração é o determinante da

agressividade e um dos fatores mais importantes de adoecimento do Fígado. A

frustração nem sempre resulta em agressividade: a resignação, a depressão reativa ou o

desespero também podem ser resultantes da frustração (CAMPIGLIA, 2004).

“(...) alternação de depressão com Excesso se encontra na

alternação entre a depressão da Estagnação do Qi do Fígado,

a raiva e a violência do Fogo do Fígado. É comum esse quadro

ser uma alternação entre a repressão emocional e a expressão

dos sentimentos. Esta pode ser uma característica geral da

Madeira, o tipo que pode ficar exacerbado por fatores como

álcool ou menstruação” (ROSS, 2003, p. 449).

O tratamento dos distúrbios psíquicos da Madeira propicia bons resultados, pois

restabelece o fluxo livre de Qi e das emoções. Associando-se exercícios físicos à

acupuntura é possível estabilizar a depressão ansiosa, a irritabilidade, as reações

agressivas e as alterações de humor. Já os resultados são limitados quando se trata da

paranóia, psicose e delírio, uma vez que são alterações mais profundas e

comprometedoras (CAMPIGLIA, 2004).

Seguem exemplos de algumas patologias relacionadas ao Fígado e possíveis

associações com alguns aspectos emocionais:

2.8.1 Bruxismo

Caracteriza-se por ranger os dentes à noite, durante o sono, descarregando a

tensão vivida durante o dia. Pode ser feita uma analogia com “estar mordido”:

agressividade impotente, desejos de morder não reconhecidos, dentes como ferramenta

de agressividade, trincar os dentes, cerrar os dentes. Como parte do tratamento, a pessoa

deve tornar-se consciente de sua própria agressividade e reconciliar-se com ela,

aprendendo então a defender-se, a mostrar os dentes, a golpear, a morder, não se deixar

dominar pelas dificuldades, desenvolver tolerância à frustração e reconhecer a

agressividade como principio vital, integrando-a à sua vida (DAHLKE, 1996). Na

Medicina Chinesa é caracterizado pela Estagnação de Qi do Fígado e sua emoção

subjacente é a mágoa e a frustração.

2.8.2 Cálculo na Vesícula Biliar

A Vesícula Biliar conserva a bílis produzida pelo fígado. Quando há um

bloqueio energético, isto é, quando a energia não flui adequadamente, há tendência à

solidificação, criando-se sedimentações e cálculos. Os cálculos na Vesícula são

impulsos fossilizados de agressividade, isto é, energias agressivas contidas que se

agregam e petrificam. Quando se dá a cólica devida ao cálculo, o individuo é obrigado a

dar vazão ao que não ousou antes (através de movimentação intensa e gritos) e a energia

estagnada volta a fluir (DAHLKE & DETHLEFSEN, 1983). De acordo com

MACIOCIA (1995), os cálculos na Vesícula Biliar são uma forma extrema de Umidade.

São formados por um longo período a partir da Umidade sob a ação de vaporização e

fermentação do Calor. Assim são sempre considerados como manifestação de Umidade-

Calor ou Fleuma.

2.8.3 Fibromialgia

É caracterizada por provocar dores generalizadas nos músculos, tendões e

ligamentos, além de fadiga. As dores podem se manifestar por períodos de horas ou até

de dias, meses ou permanentemente, em áreas diversas ou mais localizadas do corpo.

Comumente podem vir associados outros sintomas: alterações quantitativas e

qualitativas do sono, cefaléia, parestesias, problemas de memória e concentração,

irritabilidade e depressão. Há diminuição de serotonina e aumento de

neurotransmissores como reação do organismo quando está sob intensa situação

dolorosa (http://pt.wikipedia.org/wiki/Fibromialgia). Na Medicina Chinesa é

caracterizada como Síndrome Bi de Vento e Deficiência de Qi do Fígado. De acordo

com Pérez, quando o Fígado está enfermo aparecem alterações na extensão dos tendões,

parestesias e espasmos musculares. Também alterações na emotividade, depressão,

ansiedade, irritabilidade e melancolia.

2.8.4 Hepatite

A capacidade desintoxicante do fígado pressupõe a capacidade de avaliar e

discriminar o que é venenoso do que não é. Assim, problemas hepáticos sugerem a

dificuldade de distinguir o que é útil do que é inútil, do que é nutrição e o que é veneno.

Quando não se é capaz de avaliar o que serve e o que não serve, surge o problema de

“cometer excessos”, de se ter grandes fantasias, buscar ideais altos demais. E o fígado

adoece em função dos excessos: excesso de comida, de gordura, bebida, drogas, etc. É

uma reação física contra a falta de moderação.

O fígado gera e distribui energia. A pessoa que sofre do fígado sofre

conseqüentemente a perda da força vital e dessa energia, tendendo à melancolia e

depressão. Perde a vontade em todos os âmbitos relacionados à vida e compensa esse

problema através do excesso. Através da doença, a pessoa aprende a ser moderada, a

dar à vida a orientação correta, a encontrar um objetivo, uma orientação para o que lhe é

próprio. Aprende a distinguir conscientemente o que lhe é salutar e o que lhe é nocivo

(já que a dose é que faz o veneno). Desenvolve a paciência e o controle no que se refere

ao excesso de bebida, alimentação, sexo. Essa condição é evidente quando se refere à

http://pt.wikipedia.org/wiki/Fibromialgia

hepatite (DAHLKE & DETHLEFSEN, 1983). De acordo com ROSS (2003),

caracteriza-se como Síndrome de Calor e Umidade no Fígado.

2.8.5 Hipertensão

Estar sob pressão e excitação prolongadas: ser pressionado, viver

permanentemente à beira de um conflito sem apresentar uma solução, não assumir,

continuar uma situação de provação e disposição defensiva, situação básica repleta de

tensão pela expectativa e pela excitação interior, agressividade obstruída, hostilidade

reprimida, fuga para atividade exterior, desvio. Como parte do tratamento, ao invés de

manter uma pressão prolongada deve-se buscar a decisão do conflito, colocando a força

na solução. Cuidar da descontração após uma discussão, reconhecer sua própria raiva e

soltar a pressão no lugar certo. Pessoas que se limitam a escutar devem cuidar de sua

comunicação e procurar responder com maior rapidez e no momento correto

(DAHLKE, 1992). De acordo com CHONGHUO (1993), uma das causas da

hipertensão arterial é pela desarmonia entre o Yin e o Yang do Fígado e dos Rins.

Quando sua causa é o Calor Excessivo do Fígado, é acompanhada de dor de cabeça,

olhos avermelhados, angústia, irritabilidade, constipação e rubor facial. Quando é

causada por Deficiência de Yin do Fígado e dos Rins, está associada à vertigem, tinido,

lombalgia, lassidão nos membros inferiores, palpitação, insônia. Para Pérez ( ), em

essência pode-se considerar a hipertensão como Plenitude da Energia do Coração,

embora as causas possam ser diversas. Uma das causas é a aceleração do Yang do

Fígado (de origem fundamentalmente psíquica). O stress, por exemplo, produz uma

sensação de tensão interna que pode resultar em alterações nos órgãos quando não é

equilibrado através de exercícios físicos (movimento de músculos e tendões). Pode estar

associada a sintomas como cefaléia, agitação, irritabilidade, secura na boca, face

vermelha.

2.8.6 Síndrome de Menièri

É uma afecção da orelha interna com distúrbios da audição e do equilíbrio.

Consiste em crises periódicas de vertigem, surdez e zumbidos nos ouvidos. A vertigem

pode vir acompanhada de náuseas, vômitos e incapacidade para se levantar. Sob o ponto

de vista da Medicina Chinesa, o principal fator é a Hiperatividade do Yang do Fígado.

No caso de zumbidos nos ouvidos e surdez, o tipo excesso está associado com Fogo no

Fígado e Vesícula Biliar (ROSS, 2003).

A pessoa afetada sente vertigens de algo referente à base de sua vida. Esta base é

oscilante e pouco confiável, e a qualquer momento o chão ameaça ser retirado de forma

súbita sob seus pés. O que se deve aprender através destes sintomas é entregar-se às

oscilações até o ponto em que se torne claro que a vida consiste de altos e baixos e que é

necessário abdicar ao controle exagerado e escutar a própria voz interna, buscando um

caminho próprio (DAHLKE, 1992).

2.8.7 Problemas Oculares

As informações e a energia fluem do ambiente externo para o olho, mas as

pessoas podem não gostar do que estão vendo e a partir daí tentar limitar suas

percepções. Pelo hábito de diminuir seu campo perceptivo, é possível que comecem

também a diminuir gradativamente a profundidade da visão, bem como seu campo e

nitidez (ROSS, 2003).

2.8.7.1 Astigmatismo

Não há formação de nenhum foco preciso, pois os raios de luz não se deixam

enfeixar em um ponto. O olhar é enviesado e a visão do mundo distorcida. Como parte

do tratamento, deve-se buscar desenvolver uma visão ampla das situações, abstraindo-se

de uma concentração fortemente densa (DAHLKE, 1992).

2.8.7.2 Catarata

O cristalino se turva, e conseqüentemente a visão perde a nitidez. Quando se

perde a nitidez dos contornos, o mundo perde seu caráter agressivo na névoa da visão

difusa que se tem dele. Não ver bem significa ficar a uma distância apaziguadora do

meio ambiente. A catarata é como uma persiana que se fecha para que o indivíduo não

precise ver o que não deseja (DAHLKE & DETHLEFSEN, 1983).

O hábito de entorpecer a percepção, evitando os detalhes desagradáveis,

cansativos e ameaçadores da vida, faz com que a pessoa prefira viver envolta em uma

névoa, sem participação na vida. Isso pode resultar no aumento do obscurecimento da

visão Alem de sua associação com a Deficiência de sangue no Fígado, é também

caracterizada por Deficiência de Jing do Rim (ROSS, 2003).

2.8.7.3 Conjuntivite

A conjuntivite mostra, como todas as inflamações, a existência de um conflito.

Produz dor nos olhos e só encontra alívio quando fechados. É assim que o indivíduo

fecha os olhos para o conflito ao invés de enfrentá-lo (Dahlke & Dethlefsen, 1983).

Aquele que faz uso do fluxo ocular para expressar ódio, raiva, amargura ou para

exercer domínio sobre os outros, pode criar uma pressão no interior do olho que resulta

em conjuntivite ou glaucoma. Caracterizada por Umidade-Calor no Fígado e na

Vesícula Biliar, em combinação com Umidade e calor na área da cabeça (ROSS, 2003).

2.8.7.4 Glaucoma

Provocado pelo excesso de pressão no interior do olho, acarreta a diminuição

crescente do campo visual, levando a uma visão em túnel. O indivíduo perde a visão

mais ampla e mantém apenas o aspecto da realidade que quer ver. O que está subjacente

ao aumento da pressão ocular é a pressão psíquica das lagrimas contidas (DAHLKE &

DETHLEFSEN, 1983). Aquele que faz uso do fluxo ocular para expressar ódio, raiva,

amargura ou para exercer domínio sobre os outros, pode criar uma pressão no interior

do olho que resulta em glaucoma ou conjuntivite (ROSS, 2003).

Para CHONGHUO (1993), é a Estagnação da Energia do Fígado que se converte

em Fogo, e este por sua vez produz o Vento Interno que sobe junto com o Fogo para

turvar a vista. Outra causa do glaucoma é pela fadiga excessiva que consome a

Essência, levando á Hiperatividade do Yang ocasionado por esta fadiga.

2.8.7.5 Miopia

A miopia está ligada aos olhos e ao discernimento. É um distúrbio típico da

juventude no qual há uma tendência a enxergar seu estreito círculo. Há uma falta de

visão de conjunto e de perspicácia, só vendo o que está mais próximo a seu próprio

nariz.

“(...) se as pessoas estiverem interessadas apenas em si mesmas

e restringirem a área de suas percepções à área imediatamente

ao seu redor, essa atitude pode levar á restrição da profundidade

da visão e agravar a miopia” (ROSS, 2003, p.430).

A pessoa está na frente das árvores altas e não tem a percepção da floresta. Há

uma imagem desvanecida do mundo, recusando-se a ver o mundo como ele é.

Delineamentos imprecisos de tudo o que está distante, razão pela qual a visão do destino

é trazida cada vez mais para perto de si. Egocentrismo. Como parte do tratamento,

concentrar-se no que está junto e próximo ao invés de se lançar em teorias idealistas

sobre a salvação do mundo; resolver os problemas no próprio ambiente de vida

(DAHLKE, 1992). Para CHONGHUO (1993), além dos fatores hereditários, a miopia

surge nas pessoas que trabalham e lêem com freqüência em ambientes escuros. Os olhos

são manifestações externas do Fígado e da essência dos órgãos internos. Se os órgãos

internos estão danificados pela fadiga, levam à Deficiência da Energia do Fígado e à

debilidade da Energia Essencial, e como conseqüência, os olhos não podem ver à

distância.

2.8.7.6 Secura ou Lacrimejamento Excessivo dos Olhos

Quando o fluxo dos olhos fica bloqueado, no caso de retenção das lágrimas

frente a uma situação pesarosa, os ductos lacrimais podem ser atingidos, resultando em

secura ou lacrimejamento excessivos (ROSS, 2003). De acordo com MACIOCIA

(1995), é caracterizada por Deficiência de Sangue do Fígado, isto é, quando o Sangue

do Fígado é deficiente, os olhos não serão nutridos ou umedecidos, de maneira que não

poderão ver muito bem.

2.8.8 Tendinite

A inflamação dos tendões normalmente deriva do esforço excessivo e de

pequenos movimentos de contração repetidos, tal como ocorre, por exemplo, ao tricotar

ou digitar. Não é a atividade em si que provoca problemas, mas sim o fato de ser

executada de forma contraída ao invés de relaxada. É bastante comum a pessoa não ter

consciência do quanto está contraída. Assim, uma atividade que poderia ser realizada

de forma relaxada acaba por ser realizada sob excesso de esforço contraindo-se a

musculatura. A pessoa acometida pela tendinite deveria se tornar consciente de sua

atividade a ponto de reconhecer seu sentido mais profundo, sua emoção e a intenção

relacionada a esta atividade. Os músculos contraídos revelam resistência, e é preciso

descobrir contra o que esta resistência se dirige antes que o conflito inconsciente

inflame os tendões (DAHLKE, 1992). Caracterizada como Síndrome Bi, termo que de

acordo com CHONGHUO (1993) significa obstrução: a invasão de fator patogênico

exógeno provoca a obstrução de energia e do Sangue, causando dor, intumescimento e

dificuldade de movimento.

2.8.9 Torcicolo

A postura ereta da cabeça faz com que a pessoa encare de frente os desafios e as

exigências do mundo: olho a olho. Quando se vira a cabeça, há a fuga a esse confronto,

desviando-se daquilo que não quer enfrentar (DAHLKE & DETHLEFSEN, 1983). De

acordo com CHONGHUO (1993), é uma lesão dos tendões cervicais que pode ser

causada pela má postura, má circulação de Energia devido a um ataque de Vento-Frio

na região da nuca e do dorso. Para ROSS (2003), a tensão muscular dos ombros e

pescoço é decorrente da Estagnação do Qi do Fígado nos músculos.

2.8.10 Considerações

De acordo com DAHLKE & DETHLEFSEN (1983), faz-se necessário

abandonar a idéia de que todo tipo de sintoma que gera limitação “é uma perturbação

desagradável que se tem de afastar tão depressa e despercebidamente quanto

possível”(p.148). O que deve ser feito é permitir que o sintoma perturbe o modo

habitual de vida da pessoa, uma vez que essa pode ser a oportunidade para ela

apreender daí o que está se manifestando de forma subjacente através do sintoma. Desta

maneira é que a doença pode tornar-se um caminho que leva à cura e a uma percepção

mais elevada.

III. METODOLOGIA DE PESQUISA

Foi realizado neste trabalho uma revisão bibliográfica através de pesquisas em

livros, monografias, apostilas e materiais de internet relacionados à Medicina

Tradicional Chinesa.

IV. CONCLUSÃO

A presente revisão reúne aspectos importantes sobre as questões emocionais que

envolvem o Elemento Madeira, bem como propõe possíveis tratamentos por

acupuntura.

A bibliografia disponível referente exclusivamente aos aspectos emocionais com

foco na Medicina Chinesa ainda é escassa, e o que pode ser notado é que parte dos

autores pesquisados não faz referência a questões emocionais, outros o fazem de

maneira parcial, e uma minoria refere-se de forma um pouco mais abrangente a este

tema.

Dessa maneira, reunir todos esses dados em um único texto faz com que se torne

uma fonte de pesquisa rápida, uma vez que a pessoa interessada no assunto possa ter

aqui condensadas as informações essenciais que teria que buscar em várias fontes

diferentes.

As emoções propriamente ditas não são causadoras de doenças, a não ser quando

se tornam intensas ou permanecem por um longo período de tempo. Assim podem

propiciar o adoecimento, gerando desarmonia nos órgãos e vísceras. Do mesmo modo,

os órgãos e as vísceras quando em desarmonia, podem influenciar nas emoções e na

maneira de perceber a realidade.

A busca da Medicina Chinesa é resgatar a harmonia e o equilíbrio do organismo

em seu meio. O êxito de qualquer forma de curar baseia-se no domínio dos princípios

teóricos e da prática clínica, assim como na compaixão, no dom da cura e na

compreensão das pessoas. Na acupuntura a combinação eficaz de pontos está baseada

na diferenciação das síndromes, no entendimento da personalidade e das necessidades

do paciente (ROSS, 2003).

O tipo de personalidade de cada indivíduo impõe a ele certas características e

certos temas com os quais terá que aprender a lidar. Quando a pessoa trabalha com esses

temas de maneira positiva, assimila sua lição, reconhece, expressa e desenvolve suas

habilidades naturais. Poderá sentir muita satisfação interior, mesmo que durante o

processo de desenvolvimento tenha que superar muitas dificuldades. Se suas habilidades

naturais não forem reconhecidas ou usadas, pode ocorrer uma crescente pressão interior

de descontentamento, e que poderá manifestar-se como doença. Dessa forma, encontrar

as verdadeiras habilidades, desenvolver a força interna e a perseverança para ir em

busca de seus ideais ou realizar as mudanças necessárias para que se possa viver de

acordo com eles, é uma das formas de viver em equilíbrio.

Na busca de seus ideais algumas pessoas podem estabelecer metas fora da

realidade, trabalhar em excesso para alcançá-las e acabar adoecendo.

Há várias combinações de pontos de acupuntura adequados a diferentes tipos de

personalidade e a uma variedade de questões emocionais, e que podem ser de grande

auxílio ao desenvolvimento pessoal. Para MACIOCIA (1996), a acupuntura apresenta

uma influência profunda sobre os problemas emocionais e mentais, mas com limitações

quando se refere a problemas graves de ordem mental. Nestes casos a acupuntura

poderá oferecer maior auxílio quando combinada com o trabalho de um psicoterapeuta.

Através desta revisão bibliográfica, baseada na experiência de alguns autores,

encontramos explicações e aplicações da Medicina Chinesa para a busca do equilíbrio

das emoções relacionadas ao Elemento Madeira, isto é, a raiva, a depressão, a

irritabilidade, a frustração, a criatividade. A acupuntura favorece o equilíbrio sistêmico

do indivíduo e sua eficácia é demonstrada através destes estudos, trazendo o

reconhecimento de seus resultados satisfatórios relacionados a aspectos emocionais.

V. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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Ed. Andrei, 1992.

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Clínico. São Paulo, Ed. Roca, 2003.

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