BÚZIOS

“Origem – Conceito – Utilidades”

Búzios; pequena concha branca-amarelada, de forma ovalada, tendo de um lado uma saliência arredondada e do outro, uma fenda serrilhada. É também chamada em muitas Nações Africanas de kawrí ou kawrím e, outrora foi usada em muitos lugares da África e outros países orientais como dinheiro (ajé = dinheiro; já em Yorùbá chama-se “eyó”,

bem como, “ogó”= moeda metálica em Nagò). Tanto na África como no Brasil tem sido empregada nos Cultos Afro-Brasileira para oferendas, enfeites, rituais, colares, guias,

pulseiras, filas, vestes, instrumentos, como utensílios de Òrìsàs, bem como, na feitura Ó –Oborí ( Ele – alimento à cabeça)., etc... Bem como, em processo adivinhatório que em

muitas Linhagens denominam de “Dilogun”, já no Sul do Estado-RS. “O-dò wó Orumalé”, e na Bahia muitos dizem: “Endilogun” (búzios preparados no “Oborí”, que recebem sangue na cabeça do iniciado, e que se tornam em suas mãos, instrumentos de

adivinhação.Neste ritual são usados até 32 búzios ( às vezes em menor número). As conchas são identificadas como macho, as que possuem ombros, e as fêmeas que são

arredondadas. Para adivinhação e Oborí devemos usar os búzios africanos, pois são mais resistentes que os brasileiros ( estes são muito quebradiços). O lado abaloado do búzio se chama lado “fechado” ( estando cortado ou quebrado para assentar bem); e o lado serrilhada é o lado “aberto” ( abertura natural de origem), desejo elucidar que, em muitas Linhagens é invertido, isso não quer dizer que esteja errado, é questão de feitura

e origem de seus ante-passados. O segredo do “Fundamento”, está como foi determinado em seu Ó-Oborí.

Conforme caem os lados búzios, para cima ou para baixo, formam-se as combinações, que formam o Odú (Odú odjó = Destino do dia de ...). Seguindo o que foi ilustrado,

sempre irá depender da “Feitura de seu Ó-Oborí” e a “Origem de cada Feitura”. “Búzio deitado” = ( aberto e responde como fêmea) é aquele cujo o lado é serrilhada

caiu para cima. “Búzios de pé” = ( fechado e responde como macho) é aquele cujo a fenda serrilhada

ficou para baixo. E a abertura realizada pela mão do homem fica para cima. Obs.: Sempre irá depender da Feitura e Origem de Obrigação. Por isso, que cada um tem o seu segredo individual, ou seja, na Feitura do Ó-Oborí, na Queda dos Búzios,

etc... Como exemplo: Quando todos os búzios caírem abertos para uns ou fechados para

outros ( conforme a origem de Feitura), significa um “Aláfíá” = que quer dizer: Vitória em seus objetivos, votos de muita paz, saúde e felicidade, etc... Mas, quando todos os búzios caírem fechados, devemos parar de colocar os búzios, os Òrìsàs, não querem responder! O Bàbálòrìsà ou Yálòrìsà, existe dúvida ou consulente, se for mulher está

impedida (menstruação), se for homem está impuro (fez sexo à pouco, ingeriu álcool), nestes casos ao colocação de búzios deve ser repetida em outro dia. Não deve-se insistir.

Antes de mais nada, tenho por dever de entendimento e mesmo honestidade, acreditar que o jogo de búzios por si só não desvenda o futuro pois este cabe Deus. Esse

instrumento apenas propícia termos a influência vibratória dos Òrìsàs da adivinhação e dos mensageiros (pela qual obtemos Àse pois sem ele seríamos hipócritas), e que os mesmos, nos trazem vibrações relativas aos mesmos que a inteligência traduz como afirmação ou negação do que se pode saber. É um processo usado para desvendar

situações e é de bom alvitre dizer que funciona como “espelho” entre o Bàbálòrìsà ou Yálòrìsà e o consulente, e que, sem a presença do consulente é uma impostura de

qualquer Sacertodes jogar, ou melhor, colocar os búzios. Como já foi dito antes, os búzios, a princípio, por ter sido feito na cabeça do iniciante, e o mesmo, postulando ser no futuro breve, um Sacerdote (a). Os búzios, para jogar, são

um instrumento privativo dos Bàbálòrìsà ou Yálòrìsà. É bom salientar que antes dos búzios, já existia outra maneira adivinhatória: O “Òpèlè Yfá” ( òpè= tipo de palmeira; èlè= pedaço), espécie de colar aberto, ou cadeia, usado

para adivinhação. Também chamado rosário de Yfá. É formado por oito meias-nozes de dendê (ou búzios com o fundo cortado) ligadas por elos de metal ou trança de palha da Costa, deixando no centro um espaço maior. Uma das pontas, masculina, é terminada por um nó, a outra, feminina, por 4 ou 5 fios de palhas da Costa ou linha. Parece que

também houve, no Brasil, òpèlè feito com pedaços de casco de tartaruga, ou com caroços de manga ou outras frutas. É verdade, só o Bàbáláwo, Sacerdote de Yfá, tem o direito a servir-se do òpèlè. Jogando dentro de um círculo de colares sagrados (colar de Yfá)ou de esteira ou peneira de palha, com colares e búzios ao redor, o òpèlè deve cair em forma de U, com o lado aberto voltado para o Bàbáláwo. Hoje abolido, ao menos,

aqui no Brasil; e que era de competência exclusiva do Bàbáláwo. Para se aprender e obter competência para “jogar búzios”, com certeza, leva-se mais

tempo do que qualquer faculdade. Temos que ter conhecimento dos “Fundamento”e das “Lendas dos Òrìsà”, que são aproximadamente 256. É um estudo infinito e com custo

elevadíssimo, em termos de tempo e valores. Hoje, do que existe no mercado, 80% são charlatões, principalmente, os andarilhos, pára-quedistas de cidade em cidade, aqueles

que jogam tudo para poder trapacear, desde búzios, cartas, runas até bola de cristal. Afinal, eles entendem realmente de que? E também hoje, estão surgindo pessoas com

conhecimentos técnicos, e vendendo-os através de livros, como se “jogar búzios”, impondo à sua vontade ou doutrina e, também a sua “Linhagem de Feitura” aos demais: A minha é a certa ! A de vocês talvés ...! ? Isto é um desrespeito, para com aqueles que realmente possuem “Àse de Búzios” e que passam a vida inteira estudando, mas sempre

respeitando o próximo ! Ilustrando o que se deve saber: O Òrìsà da adivinhação é Òrùnmilà e o seu privilegiado e único mensageiro é o Òrìsà Yfá. Os Òrìsàs auxiliares de Yfá são Òsún e Olódùmaré e este dispõe de 16 auxiliares, que são abreviadamente os “Odús”; bem como, Òsún, por ser também um Òrìsà do amor reprodutivo e sexual torno-se auxiliar do Òrìsà Yfá, que

lhe confiou o “Àse de Búzios” para ajudar nas consultas.Como mensageiro entre os homens e os Òrìsàs está Obara, funcionando como correio e auxiliar do Òrìsà Òsún no “Jogo de Búzios”. Obara, sendo elemento de ligação entre os viventes e os Òrìsàs da

adivinhação. Obara, têm como seu servidor e escravo a Entidade Exu. Aliás, a lenda é muito interessante, e narra que Obara trocou com Òrùnmilà o direito de ser seu

mensageiro, em troca do privilégio de receber todas as oferendas e obrigações em primeiro lugar. Sendo Obara que indicou o Òrìsà Yfá para exercer tal função e o modo

de utiliza-lo para desvendar e orientar o ser humano em suas dificuldades. Porque se cobra ao jogar búzios?! Já vimos que Obara é o nosso correio e quando

abrimos o “Àse de Búzios” realizamos uma promessa ou voto de oferenda ou sacrifício, em troca de orientação. O valor cobrado do consulente é dividido em três partes: a

primeira se destina a oferenda ou sacrifício; a segunda para despesas com materiais aos demais Òrìsàs, como velas, mel, epô, etc... e a terceira para sobrevivência do Sacerdote.

Da mesma forma é feito com trabalhos para clientes, só que iremos incluir outras despesas a mais, para realização de Ebós aos Òrìsàs.

Antigamente, para jogar aos filhos do Ilé, se cobrava uma ave, para o Òrìsà Obara, e para oferendas e serviços, aves ou um quatro pés, e mais despesas. Hoje, trocou-se tudo

por dinheiro (Ajé e não àse ).

Para elucidar com relação aos búzios do Àse: As folhas sagradas utilizadas no Amàsì ou Abò são as de Òòsààlà e as folhas do dendezeiro (Obara), juntas, isto tenha condições de conseguir as folhas, caso contrário, deixar na feitura do Oborí. Na primeira opção;

semanalmente os búzios dormem num Amàsì ou Abò de Alfazema e o Sacerdote banha os olhos com Amàsì ou Abò de erva-de Santa Luzia (folhas). Isso, Senhores, é um

enorme “Fundamento”. Advirto, não confunda “Jogo de Búzios”com “Cartas”! “O “Jogo de Búzios”é uma

ciência um dom e, o de Cartas é intuição”. E digo: As Cartas é um direito das mulheres jogar e não dos homens, é só vermos a sua origem !

Com humildade, e de ser nítido, espero ter sido competente em descrever a “Origem – Conceito – Utilidades”dos búzios.

A Religião Primitiva Africana ou hoje, Afro-Brasileira o seu “Fundamento” é infinito. Quanto mais uma pessoa procura conhecimentos e espalha o conhecimento, mais fortemente transmite conhecimento...conhecimento...O resultado é que ela acaba

recebendo conhecimento!

 

BÚZIOS ll

“Hierárquia - Fundamento - Segredo”

Em “Búzios l”, ilustrei sobre “Origem - Fundamento - Utilidades”. Com certeza, irei causar em “Búzios ll” um impacto na Comunidade Africanista; para alguns “sim”, para outros nem tanto e, para uma pequena minoria o reconhecimento deste “Fundamento”. Com a finalidade de esclarecer, uns dos “erós” do “Grande Deus da adivinhação”. Afinal! Quem é Òrúnmìlà? Você conhece ou já ouviu falar na “Triplicidade Divina do Àse de Búzios”!? Leia e faça sua reflexão ! Julgue ! Sabendo da existência de várias “Linhagens”e de diversas maneiras de “Feitura”e de conceitos sobre o assunto, em nosso meio Africanista, peço licença, com todo respeito aos mesmos, para tentar descrever esse “alábàse” (àse: passado de boca, ouvido e olhos). E, por ser, o mesmo, muito complexo e ambíguo, acredito que, para muitos será difícil de assimilar. Mas, tenho a certeza, que para muitos, será de extrema importância para quem possui “Àse de Búzios”. Observe: Òrúnmìlà, é um dos nomes do “Deus Supremo” ( Ari – Wáréhin – Ìgbõse > Aquele que conhece o passado, o presente e o futuro) da criação, ligado ao destino (Odu) das pessoas e do mundo. Hoje, poucos conhecem o “Eró da Triplicidade”. No conceito dos antigos Bàbálawos: ( Òrúnmìlà); Yfá, pólo positivo. Sendo Yfá, sua palavra e, é o mensageiro da “Luz”. Óbara Ajelu ( é um dos Òrìsàs Óbaras, dono dos caminhos e correio entre os homens e os Òrìsàs, principalmente no Àse de Búzios), tendo como seu servidor e escravo o Exu, pólo negativo, e, é seu mensageiro das trevas. Obara Ajelu, é ao mesmo tempo, é “Ele”(Òrúnmìlà) o próprio. Veja à seguir: Não é desejo meu desapontar ninguém e nem ser o dono da verdade. Mas, digo: As pessoas que me passaram estes conhecimentos, e que, já não estão mais entre nós, realmente, mereceram muito respeito, pelos seus conhecimentos e Fundamento na Religião Afro-Brasileira. Òrúnmìlà, pelos conhecimentos adquiridos e por ser esse Òrìsà uma Triplicidade, não desce em alguém. Em determinados casos, os Bàbálòrìsàs ou Yálòrìsàs, sabendo desta passagem em um filho, entregam, o mesmo, à “Òòsààlà Jobokum ou Jibokum” e outros para Obara Ajelu. Para entender melhor e deixar que “Você” julgue, irei descrevera

grande semelhança que existe entre esses Òrìsàs: “A Triplicidade”, ora é um ora é outro! “Yfá” = É um dos Òrìsàs da adivinhação e do destino. É a palavra de Òrúnmílà. E assim faz parte da “Divindade”gêmea ou dupla cujo o ofício é presidir o ato da fecundação e acompanhar o desenvolvimento do feto, no útero materno ( passagem, com Òsún e Yemonjá). Yfá, não baixa. É o Òrìsà do amor reprodutivo e sexual. Suas cores são o amarelo e o preto, amarelo com verde, para outros o branco. É importante dizer: Toda a pessoa, que tem passagem com Yfá é um excelente olhador de búzios, adivinhador e bom conselheiro. Antigamente, quando existiam os Bàbáláwos, com passagem com esse Òrìsà, se utilizavam de um tabuleiro negro, redondo, em cuja a superfície era espalhada: Eri-dú-òròcò, farinha de pau (serragem de madeira escura, geralmente jacarandá). O nome invocado no jogo é “Yfá-Obanam”, era muito consultado sobre amores e moléstias das mulheres no período da gravidez. É o Òrìsà que se relaciona com seres aos quais os “ocultistas”dão o nome de “Construtores”, ou seja, os manipuladores do “duplo astral e corpo etéreo dos seres vivos”. Quero deixar claro que mulheres não devem imolar e se obstar de suas oferendas, principalmente carnes, para não ficar obcecada, o trato com o Òrìsà da adivinhação (Òrúnmìlà), antigamente, era privativo somente aos Bàbáláwos, hoje aos Bàbálòrìsàs. Yfá, preside, atualmente, com a sua auxiliar a Òrìsà Osún, o jogo no Àse de Búzios, sendo que, o mensageiro é o Òrìsà Obara Ajelu. Para melhor esclarecimento, devo elucidar as funções dos Òrìsàs Obaras, deixando por último a magia e o “Eró” de Obara Ajelu e sua magnitude. Óbara Èlégbá, das Linhagens de Jèje, Nagò-Vodu e Kabinda, tendo como companheiro Ògún Avagã, sendo para muitos em outra Linhagem é o mesmo Ògún Sòróké, são de difícil trato, por serem rudes e selvagens. Óbara Olóòde ( Oló = Dono; òde = rua; lado externo da casa), também chamado em outra Linhagem de Ori-Támètá. Em qualquer “Linhagem” são Òrìsàs zeladores e evitando à penetração de Exus em seu Ilè ou no Ilé ( Ilé = casa; já Ilè = significa o terreno da casa), bem como, tem à obrigação de nos proteger contra inimigos declarados e ocultos. Devo aditar que são Òrìsàs adversos as crianças e as mulheres em qualquer estágio de sua vida, não importa a sua idade, estando impossibilitadas de realizar a execução de sacrifício de animais, bem como, alimentar-se de animais ofertados aos mesmos. Em certas “Linhagens” mulheres e crianças nem participam da roda para Obaras em Ebós! Os demais Óbaras, são servidores diretos dos Bàbálòrìsàs e Yálòrìsàs e de seu Òrìsà Olórí ( Oló = Dono; orí = cabeça) do Ilé. Têm a importância missão de vigiar e fiscalizar todos os assuntos internos, inclusive as de atrair novos clientes, amigos, etc... São zeladores pela regularidade das reuniões, impedindo intromissões perturbadoras e negativas ao ambiente, (exus e outros...). Em suma, são os vigias do Ilé e também do “abàssá”(bàssá = sala, salão onde se realizam as cerimônias públicas). Com isso, podemos concluir que cada um dos Óbaras têm o seu assentamento no lugar devido e com funções específicas. O emérito, “Óbara Ajelu” (Jelu; Ijelu) e também chamado de “Óba-Ajelu” = É o servidor de todos os Òòsààlàs; Osúns; Yemonjas e de seu filho o Òrìsà Ode ( é um eró) e que, o mesmo, também é um dos mensageiros. Òrúnmìlà, têm como seu servente Óbara Ajelu. Sendo “Ele”, indispensável e importante na “presciência”, por ser encoberto, ou seja, eclipsar um dos “Òrìsàs da Triplicidade”. É um eró que, sabiamente, o Negro criou, para empanar vários...Pois é indescritível, com relação a feitura de ambos Òrìsàs; e a relação existente entre os dois (Òrúnmìlà/Ajelu) e uma analogia; pois veja a côr de um Otá e outro; Ajelu, tem como seu alimento principal o “pombo”, dispensando aves e quarto pés.

Óbara Óba-Ajelu, é o mais velho dos Óbaras. Para comprovar certos detalhes é só observar a cor do seu Otá (pedra onde é fixada a força mística do Òrìsà). E também podemos elucidar como sendo o mensageiro de todos os Òrìsàs de praia. Também para esclarecer melhor, tem “Ele”como oferta principal em algumas Linhagens, os pombos preto com branco e em outras somente o branco. E com relação aos quatros pés, somente quando a pessoa for seu Filho e, junto se utiliza Atum ou Etú (galinhas d’Angola) os pombos, se excluindo galos. Isto é muito importante, é um Òrìsà que come sozinho, jamais junto a outros Óbaras. Vejamos a semelhança com o Òrìsà Yfá. Sendo Óbara Óba-Ajelu, também ligado à multiplicação e o crescimento dos seres diferenciados. É “Ele”que regula o processo ocorrido no seio escondido da matéria geradora. Por esse motivo suas cores são o preto e o branco, “Ele”é associado ao pequeno caracol espiralado (òkotó) que representa o crescimento. É Òrìsà do amor, dinheiro e dos negócios ( empresas, lojas, etc...). Responde principalmente para se saber o “Olórí” e o Eléèdá ara (Elé = protetor, possuidor; èda qualquer criatura viva; ara = corpo), também chamado em outras Linhagens de Arasá (Òrìsà protetor do corpo). Importante: “Eléèdá” também significa o “ deva individual, ou das corporações, os patronos das Aldeias, Cidades ou Estados. Por exemplo: São Pedro no Governo Espiritual do Rio Grande do Sul, é o “Deva ou Eléèdá”do Estado, esse é precisamente o conceito que o “Negro” tem de Eléèdá”. Então, quero deixar claro aos Irmãos de Fé, que “Óba-Ajelu é um Òrìsà indispensável para quem possui “Àse de Búzios”, caso não tenha, verifique os seus conceitos! Como exemplo: Para concluir, quero dizer que, são poucas as pessoas que se destacam fora da “Triplicidade” mas, com uma ressalva, não sei se não possuíam, Óbara Ajelu assentado! Cito: a Yálòrìsà Mãe Apolinária. Para melhor ilustrar a “Triplicidade”e para que, Você, possa fazer uma análise, peço licença às “Bacias” de “Bàbálòrìsàs e Yálòrìsàs imortais”, no meu ponto de vista, de nossa Comunidade Africanista, alguns como: Pai Joãozinho de Óbara; Pai Luizinho de Óbara ( Embaixador do Kandombe no RS. E juntamente com Pai Didi de Òòsààlà, realizaram as primeiras festas desta Linhagem em Porto Alegre); Pai Tati de Óbara; Pai ( Alvarino) Adãozinho de Óbara de Viamão (com grande segredo em sua Obrigação); O “O Patriarca dos brancos” Pai Antoninho de Òsún do Mont’Serrat; Mãe Lídia de Òsún (Mãe Moça); Pai Pedro de Yemonjá (outro que possuía um segredo em sua Obrigação); Pai Paulino de Òòsààlà; Pai Romário de Òòsààlà: Pai Vinícius de Òòsààlà. Sendo aquele que vos escreve, oriundo da Zona Sul do Estado do Rio Grande do Sul, não poderia deixar de destacar na galeria dos imortais a Grande Yálòrìsà “Mãe Cezaria de Sòngó”(Oyó), que embora não fazendo parte da Triplicidade, no Culto dos Òrìsàs fazia o “awo”(culto secreto) de Óbara-Ajelu ( recebendo o Título de “Baronesa do Areal”, dado pela Comunidade Pelotense, a mesma). Hoje, não desfazendo dos demais, nos restam poucos vivos, e que, podem nos representar em qualquer lugar, ao mesmo estilo dos antigos Bàbálòrìsàs e Yálòrìsàs do passado, que hoje, estão imortalizados por muitos. Cito nomes de alguns: Pai Ailton de Òsún; Pai João Vó de Òsún; Pai Cleon de Òòsààlà, entre outros.... Minha pretensão, é de elucidar do que aprendi, com alguns “Mestres”, a importância da “Triplicidade”: Óbara Ajelu; Yfá, Òrúnmìlà, tendo o Òrìsà Òsúm como auxiliar no “awo de Àse de Búzios”. O Escritor Paulo Coelho, diz: “Se você tem um passado que não o deixa satisfeito, esqueça-o agora. Imagine uma nova história para sua vida e acredite nela. Concentre-se apenas nos momentos em que conseguiu o que desejava – e esta irá ajudá-lo a conseguir o que quer”.

A PRÁTICA

Uma forma bastante comum do jogo de búzios é a que utiliza uma peneira como base. Esta peneira estará coberta por um pano branco, em redor da peneira deverão ser colocadas as guias, que são colares de contas com as cores dos orixás, formando um círculo, em seu interior poderá conter outros objetos, que complementam a magia, moedas, pedras e outros amuletos que representam os orixás.

Orixá mais que um deus ou semi-deus, é a representação simbólica ou arquetípica de forças da natureza. Possuem representação humana o que é natural para a maioria dos povos (veja o caso dos deuses gregos), seus erros e virtudes. O equivalente na astrologia seriam os planetas revestidos de seus signos naturais.

Nesta peneira ou base equivalente, lançam-se 16 búzios, e ocasionalmente um extra chamado oxetuá (búzio de energia ou axé). Nos 16 búzios faz-se um furo nas "costas" de modo que ao ser lançado tenha igual chance de cair

Aberto (boca da concha para cima).

 Fechado (furo para cima). 

Como em qualquer oráculo pode-se fazer qualquer pergunta. O ingrediente que aciona a sincronicidade é a crença, fé ou que nome se queira dar. A qualidade da resposta é muito mais uma função de quem joga do que do jogo propriamente dito.Alguém disse que o erro não está na astrologia mas nos astrólogos. O mesmo se pode dizer do jogo de búzios. As melhores respostas são aquelas em que razão e intuição andam lado a lado. Os melhores adivinhos podem chegar a tal estado de perfeição que dispensam qualquer meio sejam eles cartas, moedas, mapas astrais ou mesmo búzios.Naturalmente estes casos são muito raros. O normal é seguir as observações comprovadas ao longo de centenas de anos por estes magos.O processo aqui descrito se baseia em regras muito claras na prática diária do jogo. A propósito não se deve confundir o nome jogo com algum tipo de brinquedo. O jogo de búzios é sério e para funcionar corretamente é preciso que se o leve a sério.Não há absolutamente necessidade que o olhador ou o consulente pertençam a qualquer culto africano. É fundamental no entanto o respeito à força maior que orienta a "caída" dos búzios. Não há mágica, mas mistério. Não há superstição, mas crença. E esta fé neste poder superior é a mesma que move a ciência, a filosofia e a religião.

Devo consultar o Jogo de Búzios antes de realizar um trabalho espiritual?

Sim, o melhor caminho para obter resultados satisfatórios com um trabalho espiritual é fazendo uma consulta ao oráculo (Jogo de Búzios) para informar sobre o tipo de trabalho que deve ser feito e as perspectivas de sucesso que se pode esperar.

Muitos trabalhos espirituais   não funcionam , ou demoram muito a se concretizar, porque a pessoa ignorou o trabalho correto que deveria ser feito.

Feitiços enviados contra a pessoa, carregos de santo,  trabalhos feitos contra nós nunca serão descobertos até que se faça a consulta ao Jogo de Búzios que indica também banhos de descarrego e limpezas espirituais que devemos fazer em nossas casas, ebós, etc.

O oráculo nos traz os recados dos orixás e aponta as falhas que estamos praticando em nossos caminhos, e nos mostra a melhor maneira de resolvê-las.

Qualquer pessoa pode fazer uma consulta ao Jogo de Búzios , mas apenas os sacerdotes graduados do candomblé e umbanda que são o pai ou mãe-de-santo, podem fazer a leitura e interpretação correta da caídas dos búzios.

Como é feita a consulta ao Jogo de Búzios?

Existem muitos métodos de jogo, o mais comum consiste no arremesso de um conjunto de 16 búzios sobre uma mesa previamente preparada, e na análise da configuração que os búzios adotam ao cair sobre ela.

A mãe de santo, antes reza e saúda todos os orixás e durante os arremessos, conversa com as divindades e faz-lhes perguntas. Considera-se que as divindades afetam o modo como osbúzios se espalham pela mesa, dando assim as respostas às dúvidas que lhes são colocadas.

Durante o jogo são feitas consultas clássicas para saber os orixás e entidades que acompanham a pessoa (o consulente). Podemos encontrar assim o orixá de cabeça (eledá)e os orixás que acompanham (ajuntó) bem como a indicação das entidades Exú ePombagira.

Consulta aos orixás através do jogo de búzios

Posteriormente, são feitas as perguntas genéricas sobre saúde, trabalho, família, filhos, marido ou namorado e, por fim; são averiguadas questões como trabalhos espirituais feitos contra o consulente e como solucionar os problemas que o jogo de búzios aponta.

O consulente pode fazer perguntas específicas ao oráculo sobre o assunto que desejar investigar, seja em que setor for, como saúde, amor, trabalho, família, etc.

Trabalhos espirituais indicados no Jogo de Búzios

Quando o consulente tem qualquer problema de ordem espiritual, o Jogo de Búzios sinaliza a mãe de santo de qual natureza é o problema e quais os melhores trabalhos espirituais a serem feitos naquele caso específico.

Os trabalhos espirituais indicados no Jogo de Búzios devem ser feitos, para que as questões espirituais não fechem os caminhos daquele que consultou o oráculo.

 

"O jogo de búzios tem por finalidade identificar nosso  Orixá  (Ori=Cabeça (física e astral) + Ixá=guardião); ou seja , problemas de plano astral, espiritual, material e suas soluções". O jogo de búzios é uma leitura divinatória e esotérica por excelência, utilizado como consulta, quer seja; para identificar nosso orixá (ori= cabeça + ixá=guardião), que é a mesma figura do anjo de guarda; a situação material, astral e espiritual, principalmente com relação a problemas e dificuldades.

 

“JOGO DA CEBOLA”

“ÀLUBÓSA”

Com certeza, é um dos métodos mais antigo de adivinhação, principalmente, no interior da Zona Sul do Estado-RS., da qual sou oriundo, era comum se ver “Negros” velhos

realizarem o “Jogo da Cebola”( Àlubósa) que significa jogar com cebola para coisas do presente e prever o futuro. Era também empregado nos sacrifícios de animais votivos, corta-se uma cebola ( àlubósa), para se saber se o sacrifício foi aceito pelo Òrìsà, bem

como, para situações rápidas, se utilizando os oráculos. Eu ouvia os “Negros”velhos dizerem que seus ante-passados na África, usavam uma semente sagrada de uma fruta, para também realizarem o jogo como nem o da cebola,

hoje, eu sei que essa semente é o “Obi”, como também diziam que havia outra semente que dava muita sorte para quem usasse, que é o “Orógbó”, mais conhecido em nosso

meio hoje por “Orobó”. Como é o “Ritual”: Pega-se uma cebola de bom tamanho, sem defeito e nova. No chão, de preferência dentro do “Peji”, sobre uma toalha ou pano branco e, ao centro um prato

branco e, ao seu lado uma vela branca acesa, o “Feitor (a) invoca um dos grandes mensageiros “Ode”. Com uma faca nova e já, brevemente, preparada somente no

“omíeró”. Existem dois métodos de se obter as respostas:

Primeiro: Devemos partir ao meio a cebola (com a raiz, para baixo) e atira-se sobre o prato no meio do pano, devemos calcular a altura de nossa mão com a cebola que se

tenha mais ou menos uns 10 à 15 cm do prato e largue a cebola sobre o prato. Uma de três respostas dá a cebola ( àlubósa) :

“SIM” ; “NÃO” ; “TALVEZ”

Conforme as duas metades caem. Não havendo necessidade que o “Feitor (a) diga em voz alta o que pretende saber, isso causa um suspense, “Ele (a)” mentaliza a pergunta e

faz para obter a resposta e depois traduz . A tradução, na queda da cebola é o seguinte:

“SIM” = Quando caem as duas partes “abertas”para cima. “NÃO” = Quando caem as duas partes “abertas”para baixo.

“TALVEZ” = Quando caem 1 parte “aberta”para cima e a outra (“fechada”) para baixo.

O direito de jogar desta maneira é uma só jogada . Em caso de dúvida, repete-se o jogo, mas com outra cebola, não pode utilizar a mesma cebola da jogada anterior.

Como todo os “Rituais” nos Cultos Afro- Brasileira, exige-se bastante concentração silêncio, respeito e limpeza corporal dos assistentes. Como advertência: Mulheres

menstruadas não podem estar presentes ou participarem, nem pessoas alcoolizadas e nem usando armas, nem objetos cortantes, etc.

As Características dos 16 Odùs do Jogo de Búzios.  1 - OKANRAN   . Fecundação:   Olorun fez o homem, que era a sua imagem, chamado ISELE,

que vivia só e pediu-lhe uma companheira. Olorun, então, chamou Esu para ajudar, no que fosse possível, a ISELE. Esú, porém, não aceitou as determinações e desobedeceu, insubordinadamente as ordens de Olorun, este, então, ordenou a Esú que viesse para a terra. Por sua vez Esú saiu provocando revoltas. Da desobediência e insubordinação foi parido OKARAN.

Sexo: FemininoElemento: Ar/FogoCor: Roxo. Vermelho, Preto, Branco, Azul ÍndigoMetal: FerroRegência Corpórea: Língua, garganta, voz(ele é líder através da voz) e

respiração ofeganteDoenças: Equizemas, dermatoses, furúnculos, problemas odontológicos

(infecções)Ewo: Bagre, couve, pegar em caixão com cadáver, sapatos furados e abóborasSímbolo gráfico: Perfil de 2 rostosSíntese:"Com a desgraça dos infelizes se constrói o império dos poderosos"."Quem tudo quer tudo perde"   2 - EJI-OKO   Fecundação: Eji-oko foi fecundado através da união dos Odu Ose e Eji-onileSexo: FemininoElemento: Ar/TerraCor: Vermelho e Preto (em todas as nuances)Metal: Ferro e PrataRegência Corpórea: Pênis, testículos, duração de ereção, estômago(ulcera)Doenças: Gastrite, estomatite, impotência sexual, inchaço, doença venérea. todas

as doenças estomacais.

Ewo: Cor roxa, miúdos de porco e boi, pimenta de qualquer espécie, ficar perto de pessoas doentes, carne de porco

Símbolo gráfico: Útero com feto ou um búzioSíntese: "Em boca calada não entra mosca"   3 - ETA-OGUNDA   Fecundação: Através do peixe, pano branco e areia de praia,Sexo: MasculinoElemento: FogoCor: Branco, Azul e Preto (todas as nuances)Metal: FerroRegência Corpórea: Pênis, testículos, estômago e braçosDoenças: Gastrite, ulcera, azia, gastrite, pulmão (infecção), faringite, amidalite,

sinusite, inflamações ósseas, escoriações (por acidente), fratura dos membros superiores e inferiores.

Ewo: galinha d'angola(comer) arma de fogo(próxima), porta de botequim, aguidar(no colo), carregar coisas na cabeça, parque de diversões (para alguns omo)

Símbolo gráfico: Mão direita, empunhando um punhal, do qual descem gotas de sangue.

Síntese: "Todos os galos que hoje cantam, ainda ontem eram ovos"   4 - IOROSUN   Fecundação: Olorun chamou, mais uma ISELE e o mandou raspar osun(pó) e

colocar num brejo. Da fecundação de Irosun nasceu Nanã, representada por 7 braços(Nanã Ibain).

Sexo: FemininoElemento: FogoCor: Vermelho (em todas as nuances)Metal: Cobre e PrataRegência Corpórea: olhos, artérias(sistema circulatório), vesícula, parte dos

intestinos, costas.Doenças: pele, equizemas, anemia, leucemia, fraturas superiores

(aproximadamente até os 36 anos).Ewo: pé na lama ou poça d'água, água de lavagem de estabelecimento, sentar,

imediatamente após outra pessoa levantar do lugar, romã, usar roupas que já foram usadas por outra pessoa.

Símbolo gráfico: forma espiraladaSíntese: "Aquele que fala irrefletidamente assemelha-0se ao caçador que dispara

sem apontar"   5 - OSE   Fecundação: A fecundação de Ose foi através de cinco espelhos, redondos, um

pedaço de pano branco, um pedaço de pano amarelo, na beira de um rio.Sexo: MasculinoElemento: Terra/ÁguaCor: amarelo e branco são as principais. O preto, roxo e o cinza não se usa para

nada, em relação a este Odu, porém usa-se as demais cores.

Metal: Ouro e latão amareloRegência Corpórea: ossos, articulações e cartilagensDoenças: glaucoma, catarata, astigmatismo, artrite, reumatismo, osteoporose,

acidente(deixando marcas na face), problemas dentários, fluxo menstrual excessivo ou escasso, problemas no baixo ventre, problemas no parto, pode gerar mongolóide, gula (trazendo intoxicação)

Ewo: quebrar osso, putrefação, charcos, lodaçais, pântano objetos de marfim, caveira de animais sacrificados, chifre de veado, galinha d'angola(para algumas pessoas) troca-se por galo, sal grosso(para algumas pessoas)

Símbolo gráfico: Uma lua crescente ou um osso com tutanoSíntese: "Nem tudo que reluz é ouro""Quem espera por sapatos de defuntos, a vida toda andará descalço"    6 - OBARA  Fecundação: Foi gerado de um bloco de ouro. Suas arestas representam a

riqueza. Obará fez a fecundação com Eji-Lasebora. De Obará veio Ajé e de Lasebora veio Araiun, que não toma a cabeça de ninguém, porém gerou 12 qualidades de Sango e todos os Orisas.

Sexo: MasculinoElemento: Ar/ÁguaCor: Salmon e Azul (em todas as tonalidades)Metal: Ouro, Ouro branco e platinaRegência Corpórea: rins e aparelho urinárioDoenças: infecção urinária, parto, dores fortes, de cabeça, circulação sanguínea.

depressão, testículos.Ewo: emprestar dinheiro, roupa usada por outrem, contato com miséria, dar

esmola, jogo de carteado, gente bêbadaSímbolo gráfico: Uma corda, vertical, de 6 metros de comprimento, com 6 nósSíntese: " Quem come e guarda, tem mesa duas vezes""Da mentira nasce a verdade""a natureza deu-nos duas orelhas e uma só boca, para nos advertir que se impões

mais ouvir do que falar"   7 - ODI  Fecundação: Água, farofa, níquel e prata fecundaram Odi, este enamorou-se por

Eta-Ogunda e nasceu Iemonja e Osoguyan. Odi pariu Osumare e Eta-Ogunda gerou Yemonja e Anibein e destes nasceram Ogun Torininan e Agbalaju (Ogunja)

Sexo: FemininoElemento: TerraCor: Preto e todo quadriculado que tenha o fundo pretoMetal: EstanhoRegência Corpórea: nádegas, peleDoenças: Todas de pele, Aids, nas nádegas, câncer de peleEwo: dar e vestir roupas usadas para e de outra pessoa, roupas remendadas,

travesseiro usado por outra pessoa, tecidos berrantesSímbolo gráfico: Nádegas

Síntese: " Quanto maior o coqueiro, maior o tombo"" A alma não tem segredos que a conduta não revele" (Esse é lindo)   8 - EJI-ONILE   Fecundação: Isele levou ao alto de uma montanha, um quadrúpede e o ofereceu

em holocausto, surgindo então Eji-Onile que gerou Kinaman.Sexo: MasculinoElemento: ÁguaCor: BrancoMetal: ChumboRegência Corpórea: sistema respiratório, coluna vertebral, artéria (sem o sangue)Doenças: Cólicas (gerais)Ewo: carne seca, maxixe, taioba, inhameSímbolo gráfico: Um círculo vazioSíntese: " O afobado come cru e passa mal"" Quem quer tudo o que vê, não vê o que quer"   9 - OSA  Fecundação: Foi fecundado através da união da papoula vermelha com pano

vermelho. Este Odu gerou Oya.Sexo: FemininoElemento: TerraCor: Vermelho, branco e azulMetal: Prata e CobreRegência Corpórea: todos os órgãos, principalmente as vísceras, olhos, as fossas

nasais, os lábios, as coxas, as pernas e os pés, genitália femininaDoenças: paralisia, estrabismo, alguns tipos de câncerEwo: visitar ou estar com mulher grávida, velhosSímbolo gráfico: Lua minguante com um rosto saindo delaSíntese: "Quem espera sempre alcança"   10 - OFUN  Fecundação: Olorun ordenou a Isele que raspasse efun e misturasse com o

orvalho e a neblina, fecundando dessa forma Ofun. Ofun gerou Osala e OduduwaSexo: FemininoElemento: FogoCor: BrancoMetal: Chumbo e estanhoRegência Corpórea: pernas, joelho, barriga, umbigoDoenças: inchaço nas pernas, pulmonares, sangue grosso, sudorese, esclerose,

artrose, colesterol alto, diabetes mielitesEwo: pano preto, vermelho, azeite de dendê, carvão. galo (qualquer cor)Símbolo gráfico: Quadrúpede todo branco ou um casal de anciãosSíntese: " Faça o que digo, mas não faça o que eu faço"   11- OWONRIN  

 Fecundação: Foi fecundado através do pano preto, vermelho, branco, água, mel e cachaça, numa encruzilhada de quatro pontas.

Sexo: FemininoElemento: FogoCor: todas as cores sempre em número de seisMetal: Ferro e cobreRegência Corpórea: mãos, pés, articulaçõesDoenças: cólicas menstruais, leucemia, envenenamento (causando morte)Ewo: roupa em tecido xadrez, peixe "vermelho", escada de madeira (subir),

coco, peixe "corvina"Símbolo gráfico: Três triângulos superpostosSíntese: " Devagar se vai ao longe"   12 - EJI-LASEBORA  Fecundação: Sua fecundação deu-se através de raios e trovõesSexo: MasculinoElemento: Ar e fogoCor: Cobre, Grená, Dourado e BrancoMetal: CobreRegência Corpórea: rinsDoenças: renais, hipertensão, alcoolismo, dores de cabeça forte, problemas

mentais, provocados por pancada na cabeçaEwo: cor vermelha (para alguns), louça quebrada, pepino, molho de pimenta,

batata inglesa (pegar), gema de ovo(para alguns), magnólia (flor)Símbolo gráfico: Uma fogueira, com 12 dormentes ou 12 quiabos, formando

uma coroaSíntese: " Quem come o mel sozinho, faz doer seu estômago"   13 - EJI-OLOGBON  Fecundação: Sua fecundação se deu com a união de água de mangue, terra e

barro.Sexo: FemininoElemento: Terra e ÁguaCor: PretoMetal: Ferro (em pó)Regência Corpórea: ossos (juntas), cartilagens, unhas, cabelos.Doenças: dores, generalizadas, pelo corpo, artrite, artrose, reumatismo, dores na

coluna.Ewo: lixo, por muito tempo, em casa, lama de mangue, assobios, cemitérioSímbolo gráfico: Um círculo negroSíntese: " Chifres em cabeça de burro"   14 - IKA-ORI   Fecundação: Este Odu foi fecundado pela serpente encantada - OKÁ- , para

destruir IseleSexo: MasculinoElemento: Terra e Água

Cor: Toas as cores, preferência pelo preto, vermelho e azulMetal: Cobre, ferro e latão misturadosRegência Corpórea: Vértebras(movimentos, olhos, atua também sobre os

seguintes casos: cirurgia geral, gravidez, provocando abortoDoenças: buco-faciais, glaucoma, catarata, gengiva, coluna, nevralgiasEwo: mata escura, gato dentro de casa, cachorro, cabraSímbolo gráfico: Uma serpenteSíntese: " Em terra de sapo, de cócoras com ele"    15- OGBE-OGUNDA  Fecundação: Sua fecundação deu-se através da união de akasa brancos e

amarelos, próximo a uma jazida de ferro. Aí, então, foi gerado o primeiro Ogun.Sexo: FemininoElemento: Terra (negra ou avermelhada)Cor: Terracota, vermelho caboclo e marrom avermelhadoMetal: Prata e FerroRegência Corpórea: pernas, olhos, tórax, lábios e orelhaDoenças: Glaucoma, catarata, vitiligo, estrabismo, qualquer doença torácicaEwo: animal de pelo escuro (em casa), faca para sacrifício (usar), pássaros

engaioladosSímbolo gráfico: Uma hienaSíntese: " Devagar e sempre"   16 -ALÁFIA   Fecundação: Sua fecundação deu-se pela união do algodão, Efum, níquel e

estanhoSexo: FemininoElemento: Terra e ArCor: Branca, principalmente e também azul e vermelhoMetal: Marfim (embora não seja metal é o principal representante), chumbo e

estanhoRegência Corpórea: Todo corpo humanoDoenças: toda e qualquer doençaEwo: Não há, porque convive com tudo que existe na vidaSímbolo gráfico: Um círculo, vazio, representando o mundo espiritual, dentro

deste um quadrado que representa o mundo material.Síntese: " Na escola da vida, não se tira férias"

 Os jogos mais difundidos são :  

            a) - O jogo de Alafiá = 4 Búzios b) - O Jogo de Odú = 16 Búzios c) - O Jogo no Ketô = 16 Búzios d) - O Jogo de Angola = 21 Búzios  

E é possível 4 tipos de jogadas :1. Indica o orixá de cabeça ( guia espiritual ou se você preferir o signo do indivíduo ) dados da potencialidade pessoal. As suas qualidades e estilo ficam como que mais acessíveis. E nada impede que um homem tenha o estilo de um orixá dito feminino e vice-versa. 2. Responde às perguntas cujas respostas sejam do tipo sim/não/talvez. Búzio aberto ( na astrologia se diz que há um aspecto favorável ). No caso de cair com o búzio fechado (na astrologia aspectos desfavoráveis), estes elementos não se apresentam impossíveis mas são situações desafiadoras. 3. Oráculo para qualquer pergunta ou questão mais complexa. 4. O jogador pode lançar qualquer número de búzios numa jogada pessoal, já que há pessoas que usam 21 búzios.

 A INTERPRETAÇÃOA interpretação da "caída" dos búzios se fundamenta na quantidade de búzios

abertos e fechados e na relação que existe entre este número e determinados orixás. Em certos casos como a opção 1 é considerado igualmente o dia da semana em que o consulente nasceu, exatamente como no ocidente o Domingo é dia do sol (sunday), Sábado de Saturno (saturday) etc., cada dia da semana é regido por um ou mais orixás, conforme abaixo:

 Segunda - Feira = Exu e Obaluaê. Terça - Feira = Nanã, Oxumaré, Ogum.Quarta - Feira = Xangô e Iansã.Quinta - Feira = Oxóssi e Logun-Edé.Sexta Feira = Oxalá.Sábado = Iabás, Iemanjá, Oxum e Begês.Domingo = Olorum e todos os Orixás.  Cada jogada se encerra com um quadro de chaves interpretativas, que dão

margem a interessantes combinações. Não é raro acontecer "coincidências" incríveis.Com o tempo e a prática você será capaz de intuir fatos que hoje seriam tidos

como mágicos. É uma questão de pura dedicação. Inicialmente aproveite os quadros como se apresentam. Futuramente quem sabe você passe a utilizar seu próprio método.

 OS ORIXÁS

Para facilitar o entendimento, adotaremos o jogo da Nação Ketô, com 16 Búzios A quantidade de búzios abertos e fechados que caem na peneira, indica qual

orixá está respondendo a pergunta do consulente e qual a sua mensagem.           Somente isto seria suficiente para qualquer tipo de interpretação, bastando para tanto saber as características de cada orixá (os nomes podem diferir entre as diversas nações de origem embora os atributos sejam os mesmos ).

Vejamos as caídas e as principais características arquetípicas dos orixás :  

         Os números à esquerda do "X", representam a quantidade de "búzios abertos" e à direita a quantidade de "búzios fechados".

             00 X 16 = Caída neutra, deve ser repetida a jogada .

01 X 15 = EXÚ = Mensageiro neutro02 X 14 = OBALUAE = Curioso, estudioso e preciso03 X 13 = OGUM = Objetivo, prático e egoísta04 X 12 = IEMANJÁ = Maternal, gentil e complacente05 X 11 = OXUM = Bondoso, sensível e comunicativo06 X 10 = EWÁ = Personalidade volúvel, confiante e temperamental07 X 09 = OSSAIM = Cordial, diplomata e orgulhoso08 X 08 = OXALÁ = Inteligente, sério, correto e lógico09 X 07 = LOGUM = Sofisticado, culto e egocêntrico10 X 06 = XANGÔ = Reservado, hábil e líder natural11 X 05 = OXÓSSI = Jovial, romântico e imaturo12 X 04 = IANSÃ = Extrovertido, franco e exótico13 X 03 = NANÃ = Discreto, místico e cauteloso14 X 02 = IBEJI = Infantil, volúvel, instável15 X 01 = OBÁ = Ingênuo, honesto e tolerante16 X 00 = OXUMARÉ = Enigmático, inteligente e astucioso 

O RITUALOs búzios deverão ter sido deixados no sereno, em noite de lua cheia, num

preparado com ervas de colônia, Santa Luzia, Saião, Elevante, Fortuna, Orepê, Seiva de alfazema, Açúcar com Epó de Oxalá e Macaça. Pela manhã, antes do sol nascer, deverão ser lavados com as ervas em água corrente e mel e deixados em descanso por algumas horas antes do jogo. O olhador, deverá estar de roupa clara, descalço e com as guias de seus orixás. Não deve beber ou fumar antes e durante o jogo. Deverá então pedir licença para o orixá que rege o dia da semana para abrir o jogo saudando todos os orixás, começando por "Exú " e finalizando com "Oxalá". Pedir a iluminação de "Ifá" pronunciando a seguinte oração em yorubá:             " Aduduá, Dadá, Orumilá

Babá mi Alari Ki Babá Olofumarê Babá mi Bakê OshêBara LonanKou Filé Babá mi Emim Lo Shirê BabáIfá Bemim MojubaréIfá Orum MojubaréExú Mujibá ( Bater o pé tres vezes )Okê OxéIfá AgôOgum ê Patacori,Jassy, Jassi " 

 

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