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SÉRIES DO MINISTÉRIO EM ÁFRICA

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A Peregrinação Africana Sobre Evangelismo


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A Peregrinação Africana sobre Evangelismo

Um Estudo Histórico sobre as diversas abordagens para a Evangelização em África (100-2000 d.C.)

por Dr. John Wesley Zwomunondiita Kurewa


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A PEREGRINAÇÃO AFRICANA SOBRE EVANGELISMO Um estudo histórico das diversas abordagens para a Evangelização em África (100-2000 d.C.) Direitos de autor © 2011 por Recursos do Discipulado: África. Todos os direitos reservados. Nenhuma parte deste livro deve ser reproduzida de forma alguma sem permissão por escrito do editor, excepto em trechos curtos citados em artigos críticos ou revisões. Para mais informações, escreva para Recursos do Discipulado: África, 1908 Grand Avenue, Nashville, TN 37212. Recursos do Discipulado: Internacional™ e os logotipos são marcas registadas propriedade dos Recursos do Discipulado: Internacional ®, um ministério da GBOD (Junta Geral do Discipulado)®. Todos os direitos reservados. Salvo disposição em contrário, todas as citações bíblicas são DA BÍBLIA SAGRADA, NOVA VERSÃO INTERNACIONAL®, NIV ® Direitos de autor © 1973, 1978, 1984, 2011 pela Biblica, Inc. ™ Usado com permissão. Todos os direitos reservados a nível mundial. Citações bíblicas marcadas KJV são retiradas da Bíblia Sagrada, Versão King James, Cambridge, 1769 Capa e desenho interior: Karin Wizer Foto da capa: Coposição: Desktop Publishing Apocalipse Primeira impressão: 2011 LIBRARY OF CONGRESS CATALOGING-IN-PUBLICATION DATA 978-0-88177-604-1 Impresso na África do Sul pela Salty Printi, 14 Durham Avenue, Salt River


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Conteúdos

Prefácio Capítulo 1: Evangelizar o Egipto Origem do Cristianismo Evangelizar Alexandria Cristianismo ao longo do Vale do Nilo A Igreja Copta Conquista Árabe do Egipto Resumo Capítulo 2: Evangelizar o Norte de África Líderes do Norte de África na época do Novo Testamento Origem do Cristianismo Grandes Líderes do Cristianismo Conquista Árabe do Norte de África Resumo Capítulo 3: Evangelizar a Etiópia Civilização Meróitica Origem do Cristianismo na Etiópia Frumentius e Edesius Os Nove Santos da Síria A tradição Salomônica O Islão na Etiópia Resumo Capítulo 4: Evangelizar o Reino do Kongo Cristianismo na África Ocidental Cristianismo no Reino do Kongo Cristianismo para o Tráfico de Escravos Resumo Capítulo 5: Disputa Europeia pela África Tráfico de Escravos e Escravatura Exploradores Europeus no Continente Colonos e a Partilha da Terra Resumo Capítulo 6: Evangelizar o resto da África Sub-sahariana Formação de Sociedades Missionárias Suposições dos Missionários sobre a África Várias Denominações Evangelizam no Continente


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Resumo Capítulo 7: A Forma Metodista Unida de Evangelizar O Movimento de Reavivamento Metodista na Grã-Bretanha Metodismo na América e Evangelismo Evangelização da África A Forma de Evangelizar do Metodismo Unido Africano Resumo Notas


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Prefácio

Em 1970, David Barrett, que serviu na África Oriental desde 1957 com a Sociedade Missionária da Igreja, era então secretário para pesquisa na unidade de pesquisa ecumênica com sede em Nairobi, Quênia, previu um total de cerca de 351 milhões de cristãos (um aumento de 46 por cento) até o ano 2000, no continente africano.1 No alvorecer do século XXI uma série de líderes da igreja reiterou o impacto do crescimento fenomenal dos cristãos na África, Ásia e América Latina. Em particular, Andrew Walls, ex-missionário na Serra Leoa, agora Professor Emérito da Universidade de Edinburgh, disse: "Devido ao crescimento dos cristãos no mundo em desenvolvimento, o centro de gravidade demográfico da igreja deslocou-se do norte e do oeste ao sul e leste (América Latina, África e Ásia)."2 Similarmente, no seu discurso de abertura da Oitava Assembléia em Harare, Konrad Raiser, o Secretário-Geral do Conselho Mundial de Igrejas da época disse: "Até o início do século XXI, a África promete ser o continente com a maior população cristã."3 A Comunidade cristã prevista em tais previsões inclui todas as versões do cristianismo na África-protestante, católica romana, ortodoxa, copta, Iniciativa africana, e Pentecostal. Embora possa haver muitas razões para o crescimento fenomenal da igreja em África, duas destacam-se para o nosso propósito aqui. Em primeiro lugar, enfáticamente, a religião africana desde tempos imemoriais ensinou a crença no Único Deus, ao contrário dos pontos de vista dos primeiros missionários a este continente que rotularam os povos africanos como pagãos. Há muitos cristãos africanos, incluindo pregadores, que ainda dizem que o povo africano não conheceu Deus até o advento dos missionários dos países do ocidente. Mas os nossos antepassados sabiam algo sobre Deus, fortemente acreditavam que Deus criou o céu e a terra e tudo o que encontramos na terra, e especialmente que Deus criou a humanidade. Assim, a África era como boa terra na parábola de Jesus sobre o semeador em que a semente do evangelho caiu, facilmente germinou, cresceu e produziu culturas, multiplicando-se em trinta, sessenta, ou até mesmo uma centena de vezes (Marcos 4:8). Por causa dessa crença em Deus no vasto continente, o cristianismo encontrou terreno fértil em África. Segundo, as igrejas em África consideram evangelismo como o batimento cardíaco do ministério da missão total da Igreja neste continente. Se há algo que une as igrejas de África, é a crença no poder e a práxis do ministério de evangelismo – compartilhamento de Jesus Cristo com os outros. Isso inclui comunicar toda a história das relações graciosas de Deus com a humanidade, oferecendo poder de transformação para uma nova existência de pessoas, e ajudar a saber que são um povo novo em Cristo. Isto é o que está a provocar este crescimento fenomenal do cristianismo em África. Há um terceiro factor, contudo, que é importante em iniciativas para plantar e cultivar o cristianismo em várias regiões da África ao longo dos séculos, e é este: o cristianismo floresceu onde as comunidades cristãs, uma vez criadas, demonstraram coragem, para contextualizar a nova fé à sua cultura africana e estilo de vida. Tais comunidades de fé foram capazes de estabelecer bases sólidas para si e abraçar sua nova fé em Jesus Cristo, à sua maneira. Por essa razão, elas foram capazes de resistir às pressões internas e externas que fizeram outras Comunidades cristãs colapsarem. O propósito deste livro é explorar temas como estes, enquanto se providencia um levantamento histórico das abordagens evangelísticas que eram


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aplicadas pelas primeiras comunidades cristãs em vários países e regiões da África. Com esta exploração vem a esperança de aprender com suas histórias – suas circunstâncias, sucessos e fracassos. Este exame crítico de abordagens ao evangelismo que foi empregue por gerações de cristãos antigos, incluindo os metodistas, é mais que um exercício acadêmico; os ministérios das gerações passadas de cristãos servem de espelho para as comunidades religiosas presentes. A partir das suas realizações e grandes contribuições, temos a ganhar nova visão e coragem para construir e continuar nossos ministérios de evangelismo. Com os seus erros ou falhas, somos avisados e orientados a procurar opções relevantes.


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Capítulo 1 Evangelizar o Egipto Alexandria foi a cidade Egípcia mais importante durante os Tempos do Novo Testamento, e também a segunda cidade mais importante do Império Romano. Fundada por Alexandre, o Desmedido em 331 a.C., estava localizada perto do delta do rio Nilo e possuía o Museu com a sua grande biblioteca e salas e jardins, a capital cultural do mundo Helenístico.4 Um quarto da sua população era Judaica, e conta a lenda que Alexandria é o lugar onde setenta e dois judeus acadêmicos primeiro traduziram a Bíblia do hebráico para o grego, criando a Septuaginta. Origem do Cristianismo Não há informações claras sobre os primórdios do cristianismo no Egipto. Clemente de Alexandria (nascido por volta dos anos 150 d.C.) é relatado de ter afirmado que Marcos, o Evangelista, fundou a igreja em Alexandria.5 Essa visão encontrou suporte a partir de Eusébio (260-339 d.C.), o historiador da igreja primitiva de Cesaréia. Eusébio cita Marcos como o primeiro homem a levantar-se para o Egipto e pregar o evangelho que ele havia escrito, e primeiro a estabelecer igrejas em Alexandria.6 A Igreja Copta mantém-se afectuosamente por esta antiga tradição. Eles ainda vão mais longe ao afirmar que o Apóstolo Pedro e Marcos pregaram em Alexandria em 42 d.C.7 Actos 18:24-28 relata da visita de Apolo, um homem sábio de Alexandria, a Éfeso, onde entrou em contacto com Priscila e Aquila cerca de 49-52 d.C. (a julgar pelas viagens de Paulo). No entanto, Hans Lietzmann aponta que não sabemos se Apolo tornou-se um cristão em Alexandria ou em outro lugar. Caso contrário, teria sido um indício significativo na determinação da presença do cristianismo em Alexandria. Lietzmann é da opinião de que Alexandria recebeu o cristianismo em Roma.8 Isso pode ter ocorrido durante a primeira parte do segundo século ou durante o reinado de Adriano como o imperador (117-128 d.C.), quando dois professores ilustres cristãos surgiram em Alexandria, nomeadamente Basilides e Valentine. Mais tarde, Valentine se mudou para Roma e quase conseguiu tornar-se Papa. Os dois professores pertenciam ao movimento Gnóstico,9 um movimento de pessoas que acreditavam que eles possuíam conhecimentos secretos (gnosis) para a libertação. Chadwick assinala que, durante a primeira parte do início do segundo século, ao mesmo tempo que a igreja de Roma lutava com Marcionitas e os Valentines, também enviou-se uma missão para ajudar a estabelecer o cristianismo ortodoxo10 na Alexandria.11 Nos meados do segundo século, Pantaenus surgiu como um líder no cristianismo Alexandrino. Ele foi o primeiro representante do cristianismo ortodoxo conhecido por estar no Egipto.12 Ele também foi considerado como um evangelista,13 que andava a pregar o evangelho. Eusébio descreveu aqueles evangelistas como discípulos cujos corações foram atingidos pela palavra de Deus, com uma paixão ardente pela verdade,


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nova filosofia ou fé. Tais evangelistas deixaram suas casas, a fim de realizar o trabalho de evangelistas. Eles eram ambiciosos a pregar para aqueles que ainda não tinham ouvido a mensagem de Jesus Cristo, e distribuir-lhes as cópias do evangelho que já estavam em circulação. Muitas vezes, os evangelistas acabavam pregando em países estrangeiros onde eles reuniam os convertidos e responsabilizavam os novos discípulos aos pastores; ou nomeavam pastores se não houvesse ninguém para cuidar do novo rebanho.14 Evangelizar Alexandria Pantaenus, um eminente professor mergulhado na filosofia estóica, era também um evangelista fervoroso, como se menciona acima. Ele "é dito ter mostrado tal entusiasmo caloroso pela palavra divina que ele foi nomeado a pregar o evangelho de Cristo aos povos do Oriente, e viajou até a Índia,"15 onde relatou ter encontrado o Evangelho de Mateus já em distribuição. Pantaenus estabeleceu a escola catequética em Alexandria durante a segunda metade do século II. No Segundo-século Egipto era um viveiro do gnosticismo, com eminentes professores do gnosticismo como Basilides e Valentim na cidade. A missão de Pantaenus foi de apresentar um ortodoxo que era intelectualmente viável para o povo de Alexandria.16 Pantaenus, Clemente de Alexandria, e Orígenes sucederam-se um ao outro como chefe da escola, nessa ordem. A Escola Catequética teve um duplo propósito. Primeiro, ela instruiu candidatos a membros da igreja. Os professores da escola sabiam que o evangelismo eficaz andava de mãos dadas com a educação cristã para que os convertidos crescessem na maturidade cristã da sua fé. Segundo, a Escola Catequética envolveu previamente a reflexão teológica e filosófica com aqueles que precisavam dessa abordagem. Frend menciona que Pantaenus e Clemente de Alexandria eram dois líderes que se encarregaram de evangelizar a sério os membros da aristocracia Alexandrina e para substituir um cristianismo ortodoxo pelo gnosticismo dos professores egípcios.17 Orígenes, que sucedeu Clemente cerca de 202 d.C., decidiu numa idade precoce a não prosseguir os estudos de filosofia a fim de se concentrar na fé cristã. Para sua surpresa, alguns pagãos aproximaram-se dele, os que queriam ouvir a palavra de Deus em relação às filosofias helenísticas. Uma dessas pessoas passou a ser Heraclas, um filósofo, que mais tarde se tornou bispo de Alexandria.18 A escola de catequese instruíu os membros da igreja para compreenderem as doutrinas cristãs ortodoxas e as escrituras - Velho Testamento e também as memórias dos apóstolos, cuja literatura circulava em cidades como Alexandria. A escola também serviu aos que queriam se envolver na reflexão teológica sobre a fé cristã no contexto das filosofias helenísticas do dia. Isto é o que nós consideraríamos educação teológica ou de seminário. Não é de admirar que a escola produziu grandes líderes como Pantaenus, Clemente e Orígenes. Clemente de Alexandria nasceu de pais não-cristãos, provavelmente em Atenas por volta de 150 d.C. Tendo sido convertido quando adulto, Clemente passou por uma longa peregrinação espiritual. Depois de ver muitos professores, Clemente estabeleceu-se no Egipto como um aluno de Pantaenus,19 a quem descreveu como "uma abelha verdadeiramente Siciliana."20 Clemente tornou-se sucessor de Pantaenus


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por volta dos anos 190 d.C. A principal contribuição de Clemente foi de ensinar os crentes cristãos a não rejeitarem as formas filosóficas da sua cultura e as formas de pensamento para se ser cristão. Pelo contrário, ele ajudou seus alunos a usarem a sua identidade cultural e riqueza filosófica, a fim de interpretarem a fé cristã. Clemente é conhecido por adoptar a filosofia grega a partir da origem divina.21 Como Paulo, que havia falado da Lei de Moisés como um paidagogos (custodiante, professor, disciplinador, ou tutor), até a vinda de Cristo, Clemente atribuíu um papel semelhante ao da filosofia Grega.

Mesmo se a filosofia grega não compreende a verdade na sua totalidade e, além disso, não tem força para cumprir o Mandamento do Senhor, mas pelo menos ela prepara o caminho para ensinar o que é real no sentido mais elevado da palavra, por tornar-lhe pronto para receber a verdade (Storm., I 80)....filosofia Grega, por assim dizer, providencia à alma a limpeza preliminar e formação necessária para a recepção da fé, na qual o fundamento da verdade constrói o edifício do conhecimento. (Storm., VII, 20)22

Clemente de Alexandria foi um bom exemplo de um grande pensador cristão que tentou usar o seu conhecimento de filosofia para interpretar a fé Cristã, especialmente para aqueles que eram da experiência helenística e filosófica, que era comum em Alexandria naqueles dias. Ele mostrou que os novos convertidos não têm que ser alienados do seu contexto cultural, a fim de serem cristãos. No entanto, em 202-203 d.C., uma perseguição irrompeu sob Septimius Severus em Alexandria que liderou a prisão dos judeus e cristãos. Depois que Clemente fugiu da Alexandria, Orígenes, que ainda estava abaixo dos dezoito anos de idade, foi seleccionado para ser o sucessor de Clemente como chefe da escola catequética. O pai de Orígenes, Leonides, que tinha sido um cristão por poucos anos antes da sua morte, teve prazer em instruir o seu filho nas escrituras. Mas Leonides foi preso e sofreu o martírio durante a Perseguição de Severus. Orígenes também tinha procurado oferecer-se ao martírio e teria, se sua mãe não conseguisse esconder suas roupas. Relata-se, que ele teve "um intenso zelo apesar da sua idade."23 Orígenes contribuiu grandemente como professor ao relacionar a fé cristã e o estudo da filosofia grega e, especialmente, como um intérprete da Bíblia (Antigo Testamento), embora seu método de interpretação fosse alegoria. Orígenes foi um professor leigo, mas muitos bispos da igreja tinham grande respeito por sua erudição, e assim o convidaram para liderar o estudo da Bíblia e interpretar a fé cristã nas suas igrejas. Como chefe da Escola Catequética, ele atribuíu o ensino dos alunos menos maduros a um assistente chamado Heraclas,24 que foi mencionado anteriormente. Orígenes é considerado como o último grande professor (na ordem dos professores carismáticos que foram recebidos pela igreja universal) na história e vida da igreja primitiva. Provavelmente, Orígenes teve o maior impacto sobre a igreja universal como professor bíblico e teólogo do seu tempo. Orígenes teve grande impacto nos seus alunos, tanto mais que vários deles sofreram o martírio. Uma estudante mártir, Potamiaena, tendo já sido torturada, sofreu agonias


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terríveis nas mãos de um juiz chamado Áquila, que finalmente ameaçou entregá-la aos gladiadores.25 No entanto, Potamiaena não desistiria da sua fé em Cristo. Depois que o juiz pronunciou a sentença de morte, um soldado, Basilides, demonstrou-lhe pêsames por afastar as pessoas que a rodeavam. Ele então agarrou o braço dela e levou-a para execução. Potamiaena aceitou os pêsames de Basilides para ela e ela deu-lhe encorajamento. Ela disse ao Basilides quando se ia embora, "ela iria pedir ao Senhor dela para ele, e não demorará muito para que ela devolva-lhe tudo o que ele tinha feito para ela."26 Em seguida, foi executada. Poucos dias depois, os soldados companheiros de Basilides pediram-lhe para fazer um juramento, ao que se recusou a fazer com o fundamento de que ele era Cristão. Quando questionado por pessoas próximas a razão para tal comportamento surpreendente, ele explicou que três dias após o seu martírio, Potamiaena ficara diante dele no meio da noite e colocou uma coroa de flores sobre a sua cabeça. Ela disse que havia orado por ele ao Senhor, e que obteve o seu pedido, e que em pouco tempo o Senhor iria colocá-lo diante dela. Após ouvir essa mensagem, Basilides foi baptizado. Ele foi decapitado no dia seguinte. É relatado que "muitos outros cidadãos de Alexandria aceitaram o ensino de Cristo num corpo, como Potamiaena aparecia neles em sonhos e chamava-lhes"27. Cristianismo ao longo do Vale do Nilo O Cristianismo Alexandrino se espalhou ao longo do vale do Nilo aos reinos de Núbia e Makuria, parte do que é hoje o Sudão, e o reino de Alwa, parte do que hoje é a Etiópia. Pode ser útil entender um pouco sobre os assentamentos agrícolas nas margens do rio Nilo. A dessecação28 da região do Sahara que desde cerca de 3000 a.C. causou a População do Sahara se deslocar e se instalar nas margens do rio Nilo. Seu delta e vale do rio acima consistiam de um dos mais ricos solos para fins agrícolas no continente. Mesmo muito antes da dessecação da região do Sahara, os Egípcios foram considerados agricultores – os primeiros agricultores. Os arqueólogos descobriram pequenos compostos nas bordas da planície, que é indicativo de que, nalgum período anterior da história as pessoas pescavam no Nilo o bagre. Aqueles Egípcios plantaram também trigo, cevada e outros cereais em lagoas de despejo do Nilo, bem como manter ovinos e caprinos. Portanto, a concentração da população do Egpito seria encontrada ao longo do vale do Nilo com cidades, pequenas cidades, e vários povoados. A partir dos meados do terceiro século, houve uma viragem massiva das antigas religiões ao cristianismo no Egipto.29 Aquele movimento deve ter começado com o cristianismo se espalhando de Alexandria e, como já foi mencionado, se estendendo ao longo do vale do Nilo. Em Alexandria, a população falava principalmente grego, e o cristianismo usou a língua grega como meio de comunicação. Temos notado que líderes tais como Clemente de Alexandria e Orígenes usaram filosofia grega como parte do seu currículo na escola catequética, a fim de alcançar pessoas daquela língua e orientação cultural com o evangelho. Mas como o cristianismo se espalhava ao longo do Vale do Rio Nilo, isso tocou os Coptas. A palavra Cóptico refere-se a uma antiga língua egípcia, e os nativos Egípcios eram conhecidos como coptas. O cristianismo encontrou o seu caminho a partir da


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população falante do Grego em Alexandria à população falante da língua cóptica até o Vale do Rio Nilo. A igreja, ministrou missas à população com a literatura no discurso da vida quotidiana,30 que era a língua cóptica. A língua cóptica foi falada em quatro dialetos do terceiro ao décimo século. O Novo Testamento foi traduzido em cada um dos quatro dialetos, e o idioma ainda é usado na liturgia da Igreja Copta hoje.31 A tradução das escrituras para os vernáculos não-gregos ou língua cóptica era de facto um acto de lançar os alicerces de uma igreja nativa egípcia (Copta)32; era uma forma de indigenizar a igreja do Egipto no Vale do Nilo. Não é de admirar que as massas receberam o cristianismo com grande entusiasmo. No entanto, poderia ter havido uma série de outras razões para as massas que se transformaram ao cristianismo. Uma possibilidade, já mencionada, é que houve uma perseguição que poderia ter levado as pessoas a Cristo em vez de Osiris.33 A coragem dos Cristãos se tornarem mártires era um grande testemunho a Cristo pelos seus seguidores. Outra razão foi o papel oficial da religião no sofrimento do povo camponês. Por exemplo, os templos eram associados com tributação forçada. Adicionalmente, as mulheres desempenharam um papel fundamental na evangelização das famílias para a fé cristã.34 Em meados do terceiro século, o cristianismo no Egipto tomou um novo rumo. A vida ascética ou asceticismo35 prosperou no deserto oriental do Egipto. A perseguição de pessoas por imperadores, como Décio (249 -251 E.C.) e Diocleciano (284-311 d.C.), foi grave. Muitos mártires enfrentaram sofrimento atroz de uma forma que "os executores estavam exaustos e os eixos desgastados."36 Os mártires que fugiram para o deserto ficaram conhecidos como "o povo do deserto." Havia várias razões para entrar no deserto. Algumas pessoas estavam fugindo do fardo intolerável de tributação imperial, outras ameaçadas de perseguição. Outros ainda buscavam a Deus e o ideal da perfeição cristã lá.37 Isso promoveu o espírito de ascetismo, que levou à fundação dos mosteiros no deserto Egípcio. O deserto ficou repleto de monges e hermitas. Paulo de Tebas foi o primeiro eremita no deserto cerca dos anos 250 d.C.38 Diz-se que tendo deixado sua cidade natal para o deserto num momento de perseguição, Paulo descobriu os tesouros dentro do silêncio do deserto e nunca mais voltou.39 Da mesma forma, numa manhã de domingo nos anos 271 d.C., um homem chamado Antony ouviu uma voz dizendo: "Se você quer ser perfeito, vai, vende seus bens e dá aos pobres...Depois, vem e segue-me "(Mateus 19:21). Depois de colocar provisões para sua irmã, Antony partiu para o deserto, onde permaneceu e se sustentava pelo trabalho manual. Ele começou o que é considerado o primeiro mosteiro na história da Igreja Cristã. Por volta dos anos 310 d.C., um outro jovem egípcio chamado Pachomius foi convertido e baptizado. Ele já tinha começado a praticar ascetismo antes de ser baptizado. No Tabennisis, cerca dos anos 320 d.C., Pachomius ouviu uma voz: "Fica aqui, e faça um mosteiro, muitos virão ter contigo, e tornarem-se monges." 40 De facto, muitas e muitas pessoas saíram das cidades para o deserto. Elas enfatizaram o conceito de auto-suficiência, que os levou a se envolverem no trabalho manual. Elas cultivaram a sua própria comida em hortas, fizeram tapetes e cestos, alimentaram o pobre ambulante no deserto, mandaram comida para as prisões, alimentaram os pobres de Alexandria.41 A instituição dos mosteiros se espalhou por toda a igreja em países orientais, como a


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Palestina e a Síria, e em países ocidentais como a Itália e outros. A Europa e o resto do mundo devem uma gratidão ao Antony e Pachomius pelas universidades, escolas, e hospitais. Estes surgiram através do sistema de mosteiros que sairam do cristianismo egípcio, que foi muito inovador.42 A aprovação dos mosteiros foi a única forma que a igreja egípcia indigenizou o cristianismo. A Igreja Copta Nós já observamos que o cristianismo se espalhou mais ao sul, até o Vale do Nilo a partir de Alexandria. Aconteceu que no século IV a igreja, tanto no Ocidente e Oriente, esteve envolvida numa controvérsia teológica sobre a natureza de Cristo, a quem os cristãos nos seus cultos trataram como Deus. O desenvolvimento Cristológico que reconheceu Cristo como Deus precisava de um esclarecimento imediato sobre a relação de Deus Pai e Deus Filho. Esta controvérsia dividiu seriamente a igreja, especialmente no Oriente. Alguns teólogos assumiram a posição de que Cristo como o Filho não podia ser igual a Deus ou co-eterno com o Pai e, portanto, não poderia ser tratado como Deus. Aqueles que se opuseram a este ponto de vista argumentaram que, se Jesus Cristo não era co-igual e co-eterno, e não Deus, então a nossa salvação não é de Deus, mas de um ser humano, ou seja, a alegação de salvação através de Jesus Cristo era falsa. Dois sacerdotes de Alexandria lideraram a controvérsia, Arius, um presbítero, assumiu a posição anterior, e Atanásio, um diácono, assumiu a última posição. A polêmica levou o imperador Constantino a pedir o Conselho da Igreja de Nicéia em 325 d.C. A decisão em Nicéia, mais tarde finalizada no Concílio de Calcedônia (451 d.C.), foi de que Cristo é "verdadeiro Deus, e ao mesmo tempo, o verdadeiro homem."43 Essencialmente, resolveram que em Cristo havia duas naturezas completas – uma divina e a outra humana. A igreja egípcia e quase todo o resto da Igreja Oriental não estavam felizes com a decisão de Calcedônia. Eles sentiram que a natureza divina de Cristo tinha sido comprometida, não aceitaram esta Cristologia. Aqueles que se opuseram à decisão de Calcedônia ensinaram Monofisismo, uma Cristologia que continha uma única natureza dominante em Jesus depois da encarnação e era divino.44 Aos poucos, lá emergiu um nacionalismo copta auto-consciente, oposto a ambos Constantinopla e os gregos ortodoxos Melquita de Alexandria. A cisão ou divisão surgiu quando a igreja no Egito nos meados do quinto século teve dois patriarcas, um copta patriarca representando o Cristianismo Monofisita e um patriarca melquita representando o Cristianismo Ortodoxo.45 Conquista Árabe do Egipto Enquanto isso, os árabes já tinham conquistado a Síria, Iraque e Pérsia em Janeiro de 640; Egipto, que ainda estava sob o controle das forças Bizantinas, tornou-se o alvo seguinte. Nos anos 641, os árabes estavam no controle de Egipto. Alexandria revoltou-se em 645, mas foi retomada em 646. No entanto, Núbia, no sul assinou um tratado de paz com a condição de pagamento, que lhe permitiu sobreviver como um reino Cristão (Igreja Copta) até o décimo terceiro século.46


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Resumo Há lições que a Igreja em África hoje pode aprender com o cristianismo egípcio do primeiro ao sétimo século. Primeiro, a Cristandade Alexandrina foi padronizada com o método de evangelismo da Grande Comissão Mateana (ver Mat. 28:19-20). A igreja de Alexandria fez discípulos cristãos usando duas vias: (a) eles evangelizaram as pessoas e baptizaram os convertidos, (b) ensinaram a converter para que eles pudessem compreender a fé cristã através da Escola Catequética (educação teológica). Segundo, a igreja do cristianismo Alexandrino, que se encontrava numa população falante do grego, adoptaou programas que atenderam as necessidades dessa população. Eles estabeleceram a Escola Catequética, para fornecer educação teológica para dois grupos na igreja: (a) aqueles que procuram uma compreensão ortodoxa das doutrinas cristãs e escrituras (Antigo Testamento mais as memórias dos apóstolos cujos escritos foram circulando nas grandes cidades como Alexandria), e (b) aqueles que procuram reflexão teológica sobre a fé cristã no contexto das filosofias helenísticas do dia. O último era o que hoje consideraríamos educação teológica ou de Seminário. Terceiro, a igreja em África hoje pode aprender com o facto de que a Escola Catequética de Alexandria, proporcionou a educação teológica para toda a igreja, e não a poucos escolhidos. A igreja africana herdou dos nossos missionários-orientadores, uma compreensão da educação teológica que se relaciona principalmente àqueles que estão buscando estudos para ordenação. Educação teológica, no entanto, é o conhecimento que a igreja toda–o corpo de Cristo entende como sua fé e que a igreja precisa transmitir tanto à liderança bem como os membros. A Igreja inteira precisa da educação teológica. Quarto, o cristianismo Alexandrino reconheceu o pensamento helenístico e a filosofia grega como parte da cultura através da qual comunicar Cristo e a fé cristã. A Escola Catequética, por exemplo, não condenou a sua herança cultural e formas de pensamento filosófico, nem exigiu convertidos a rejeitarem sua cultura para se tornarem Cristãos. Na verdade, usou o meio filosófico prevalecente para transmitir o evangelho e explicar como Cristo cumpriu na vida real a verdade que as filosofias deles já se conheciam no geral. Clemente de Alexandria, por exemplo, aceitou a filosofia grega, embora ele também foi capaz de apontar as suas limitações. Ele atribuiu-lhe o mesmo papel que Paulo atribui à lei de Moisés, o papel de um paidagogos (Professor, zelador, disciplinador, ou tutor), até a vinda de Cristo (cf. Gal. 3:24-25). Em contraste, o cristianismo na África do século XIX a estes dias, rejeitou a cultura africana como anticristão. Líderes africanos da igreja, especialmente de igrejas missionários-estabelecidas, denunciam alguns dos pilares de estruturas culturais africanas, como a instituição n'anga, que é famosa pelo seu serviço medicinal e de cura na sociedade africana. A ironia é que hoje algumas nações africanas estão a garantir a medicina tradicional da China e da Índia para tratar pessoas que sofrem de malária e outras doenças. Não nos ensina isso uma lição? Se o cristianismo fosse aceitar a instituição n'anga, certamente poderia ser resgatado com a ajuda dos nossos muitos médicos africanos que estão cientificamente treinados, juntamente com os esforços dos governos africanos para integrar serviços de saúde nas nossas nações. Como nos velhos tempos, as pessoas poderiam - mesmo através da igreja - serem ensinadas as


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características de bons hervanários e curandeiros tradicionais. Quinto, a Igreja egípcia era capaz de contextualizar a fé cristã à sua situação geo-social. No sul e no Vale do Nilo, a igreja adaptou-se à cultura do povo, usando a linguagem cóptica e fornecer literatura em língua materna do povo. Em outros lugares, o cristianismo egípcio adaptou-se ás condições do deserto do povo, tal como "o povo do deserto" que fugiu quer da pesada tributação das cidades ou perseguição. Esta foi a origem da vida monástica cristã no deserto egípcio, um fenômeno que se espalhou para as igrejas do Oriente e do Ocidente. Sexta, o cristianismo alexandrino sofreu tantos martírios. Orígenes é conhecido por preparar os jovens para enfrentar os mártires sem medo, como uma oportunidade para testemunhar por Cristo. Claro, o martírio não deve ser procurado ou realizado para seu próprio bem. Hoje, os mártires parecem estarem associados apenas com os cristãos do passado. No entanto, a história de muitas das nossas nações africanas, mesmo na era pós-independência, não é estranho ao martírio. Como a igreja africana reconhece muitos dos mártires da história universal da igreja e os missionários-mártires, também precisamos de lembrar os mártires recentes, alguns dos quais bem conhecemos, que morreram por sua fé e pelo amor do seu povo. As igrejas deveriam celebrar a vida, escrever as suas biografias, e através da Educação Cristã ensinar jovens discípulos sobre o testemunho dos tais mártires. Acima de tudo, o cristianismo, levando a sugestão de Orígenes de Alexandria, deve continuar a ensinar e preparar seus seguidores a serem corajosos e vitoriosos - como o viver de Cristo é mais do que o martírio.


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Capítulo 2 Evangelizar o Norte de África Cristãos do Norte de África desde o primeiro ao sétimo século cobriram a região costeira do norte dos países norte-africanos conhecidos por nós hoje como Líbia, Tunísia, Argélia e Marrocos. Há um sentimento no qual o Norte de África se tornou um centro do cristianismo até o sétimo século d.C. O contexto histórico desses países é que, já em 1110 a.C., os fenícios do Levante (região leste do Mediterrâneo,incluindo todos os países banhados pelo mar entre a Grécia e Egipto) fundaram estações comerciais em Marrocos. Os fenícios estavam interessados no ouro, prata e estanho das minas da montanha do Atlas. A afluência dos fenícios no Norte de África conduziu à fundação de Cartago (Tunísia moderna) em 814 a.C., e com o tempo Cartago tornou-se um estabelecimento de comércio. Depois Roma tornou-se o poder do dia no terceiro século a.C., o seu conflito com Cartago levou a três guerras: a primeira em 264-261 e a segunda 209-206, os resultados oscilando a favor de Roma. A terceira guerra foi conhecida como a Guerra Púnica, em 201-146 a.C., que Roma lançou contra os berberes, levando à destruição de Cartago. Embora a resistência local continuou por algum tempo, até os anos 25 d.C. Augusto havia ocupado o Norte de Africa.47 Após a conquista de Cartago pelos romanos em 146 a.C., a região costeira do Norte de África tornou-se conhecida como o Norte de África Romana. Os romanos reconstruíram um novo Cartago no mesmo local da cidade velha, e novas províncias foram estabelecidas, nomeadamente, a Mauritânia, Numídia (norte da Argélia), Cirenaica e África na Tunísia, "que levou seu nome do local Afri e deu seu nome a um continente."48 Nesta região Roma apreendeu a terra dos berberes49 e parcelou para os soldados romanos e outros italianos que estavam interessados em se tornar proprietários de terras no Norte de África como colonizadores. Roma atraiu os animais selvagens necessários para os jogos de circo, bem como insumos agrícolas do Norte de África. Isto levou à criação de cidades esplêndidas, cujas ruínas mostram uma série de teatros, banheiros, templos, mercados e ruas pavimentadas - evidências da riqueza que aqueles proprietários desfrutaram na região. Aos cidadãos da região, tanto colonos e berberes, foram concedidos a cidadania romana. Na verdade, muitos indígenas norte-africanos, como os berberes, que queriam a mobilidade social no mundo romano, tomaram esse caminho.50 O desenvolvimento do cristianismo no Norte de África deve ser compreendido como tendo estado contra a prática do domínio romano na região. Durante a ocupação romana do Norte de África, os países acima mencionados eram conhecidos como Cirenaica, África, Numídia e Mauritânia. No primeiro século o cristianismo tinha alcançado Líbia (Cirenaica), no segundo século Tunísia (África), e no quarto século Argélia (Numídia) e Mauritânia (Marrocos). Líderes do Norte de África na época do Novo Testamento Um factor notável do nosso estudo da história da igreja primitiva é que os africanos do


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Norte de África estavam entre os pioneiros do Movimento Cristão desde a sua origem. A seguir servem como exemplos. Primeiro, um homem de Cirene, uma importante cidade da Líbia, com o nome Simão, o pai de Alexandre e Rufo, é reportado tendo sido forçado a carregar a cruz de Jesus de Nazaré para o local de sua crucificação (Marcos15:21). Havia uma grande população de judeus na Líbia, e é possível que Simão não era apenas berbere, mas também um judeu. Simão, com outros judeus da Líbia, pode ter estado em Jerusalém, depois, para a celebração do Festival da Páscoa. (Poderia Simão ter sido um dos judeus de Cirene referido em Actos 6:9?). A pessoa condenada à morte muitas vezes era obrigada a carregar sua própria cruz até o local da crucificação. Jesus, que tinha sido enfraquecido pela flagelação e falta de sono na noite anterior, não poderia carregar sua cruz. Simão veio em socorro de Jesus. Pode-se perguntar por que Simão é relatado por ter sido forçado a levar a cruz do seu Jesus! Voltando para a história do Antigo Testamento, cerca de seis centenas de anos antes, encontramos uma situação semelhante quando o profeta de Deus, Jeremias ficou sem esperança. Ele foi lançado numa cisterna, poço seco, para dizer o rei Zedequias a verdade que ele não queria ouvir (Jer. 37:16 ss). No entanto, foi um etíope (um africano), Ebede-Meleque, um funcionário do palácio real, que veio para resgatar Jeremias da cisterna onde tinha sido deixado para morrer (Jer. 38:7 ss). Ebede-Meleque fez o que tinha que fazer fora do seu coração grande! Relacionando o incidente de Jeremias e Ebede-Meleque, um etíope, ao de Jesus de Nazaré e Simão, um berbere, levanta uma questão: Foi Simão, um africano que, provavelmente, sabia o que Ebede-Meleque tinha feito a Jeremias, o profeta, forçado a carregar a cruz de Jesus de Nazaré? Ou, ele poderia ter sido influenciado por Jesus, que contou histórias sobre o Bom Samaritano (Lucas 10:30 ss)? Teria sido útil ter ouvido o que Simão pode ter dito sobre o seu papel ao ter carregado aquela cruz. Segundo, líbios tementes a Deus estavam presentes no dia de Pentecostes em Jerusalém, 28 de Maio, 30 e.C., testemunhando a chuva do Espírito Santo, e do nascimento da igreja de Jesus Cristo (ver Actos 2:10). Terceiro, quando a perseguição irrompeu contra a igreja de Jerusalém após o apedrejamento de Estêvão, liderando a todos, excepto os apóstolos a se dispersar, Lucas faz referência aos homens de Chipre e de Cirene (Líbia). Estes homens foram para Antioquia e foram os primeiros a pregar a boa nova sobre o Senhor Jesus aos gregos (Actos 11:20). Quarto, Lucas faz outra referência em relação aos homens da Líbia, que eram profetas e mestres numa igreja em Antioquia. Eles foram Simeão chamado Níger, Lúcio de Cirene, juntamente com Barnabé, Paulo, e Manaém. Alguns estudiosos especulam que o mesmo Simão mencionado por Marcos e Lucas (Lucas 23:26) poderia ter sido o Simeão chamado Níger que encontramos agora em Antioquia.51 O nome do Níger também sugere que ele era não só da Líbia, mas também um Berbere.52 Quem testemunha que teria sido-Simão, um berbere ou um africano, carregando a cruz de seu Mestre, Jesus, ao local de sua crucificação no Monte Calvário? Ao escrever para os santos em Roma, Paulo deve ter achado constrangedor enviar seus cumprimentos para Rufus, filho de Simão (Rom. 16:13). Quinto, Victor I, o primeiro Papa africano (189-199), que sucedeu a St. Eleutério como bispo de Roma, era um norte-africano. Victor é conhecido


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pela controvérsia da Páscoa. As igrejas celebravam a Páscoa em tempos diferentes. Ao ameaçar a excomunhão para aqueles que não cumpririam com a comemoração no momento acordado pelo resto das igrejas, ele foi capaz de harmonizar a celebração e aumentar a autoridade da Santa Sé.53 Essa pode ser a razão que alguns estudiosos o consideram primeiro Papa.54 Origem do Cristianismo Embora tenhamos muitas provas de que os cristãos líbios na Palestina, Antioquia e Roma eram missionários ocupados, ainda não sabemos quem trouxe o cristianismo para o Norte da África. Pode-se especular que o cristianismo viajou para a África do Norte ao sul de Roma e para o oeste do Egipto.55 A conhecida história cristã da igreja da Líbia começa dramáticamente em 180 d.C. com o martírio de doze cristãos (cinco mulheres e sete homens) a partir da pequena aldeia de Scilli, perto de Cartago:

Alguém carregou na sua pasta, "livros e cartas de Paulo, um homem justo. "O procônsul romano que amavelmente presidiu ao julgamento deles não desejou a sua morte. Ele salientou que ele, também, era um homem religioso, e sugeriu que eles levassem 30 dias para pensar sobre as coisas, mas os mártires Scilli não precisavam de tempo para referência: "Hoje, somos mártires no céu. Graças a Deus. "As palavras ressoam através da história cristã norte-africana dominada por uma paixão para o martírio. A Paixão dos Santos e Felicity é um dos documentos em movimento deixados dos primeiros séculos da Igreja. Perpétua é uma das quatro primeiras mulheres cristãs no mundo antigo cujos escritos sobreviveram. A maior parte do texto no seu diário de prisão foi "... escrito em sua própria mão e de acordo com suas próprias percepções. Ela era membro de uma família próspera, com 22 anos de idade, casou-se com um rapaz. Seu pai era um pagão, a revista descreve suas tentativas desesperadas para salvar seu filho amado da morte, que ela abraçou. Ela foi martirizada com os outros [depois de recusar a se sacrificar aos deuses romanos], entre eles Saturus, e sua amiga, a escrava, Felicity, também a mãe de um novo bebê."56

Sobre o modo de perseguição: Vibia Perpétua e sua amiga serva, Felicitas foram levadas...para a arena onde alguns homens cristãos foram rasgados em pedaços por animais como um espetáculo público. As mulheres foram despojadas nuas, mas quando a multidão se sentiu ofendida pelas autoridades expondo a nudez das mulheres, Vibia e Felicitas foram entregues a um touro que estava solto na área. O touro lançou-se e feriu as mulheres, mas não as matou, assim os gladiadores foram obrigados a matá-las com espadas. Esta perseguição ocorreu em 2 de Fevereiro, 203.57


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Vibia Perpétua diz-se ter deixado um legado de princípios na tradição da igreja norte-africana. Todas as respostas que ela apresentou para os perseguidores dela foram creditados a orientação do Espírito Santo. Por exemplo, ela testemunhou o facto de que seu baptismo era um baptismo na morte de Cristo, e que ela nada pediu das águas baptismais, excepto o sofrimento da carne. Ela alegava ter visões do Paraíso, e de ter conversado com o Senhor, tudo o que lhe deu é a coragem para enfrentar o sofrimento da morte no circo.58 Grandes Líderes do Cristianismo Tertuliano partilha connosco algumas percepções quanto à resistência e sofrimento causado pela perseguição da igreja no norte da África durante o início do terceiro século. Tertuliano nasceu de uma família romana pagã em Cartago por volta do ano 160 e morreu depois de 220 d.C. Ele foi educado em retórica e direito em Roma, e se tornou um cristão provavelmente por volta dos anos 207. Ficou desiludido com as autoridades da igreja e a um ponto falou a favor do Montanismo.59 Ele era um cartaginês presbítero - um dos rebeldes nascidos da história. É dito que ele ter-se-ia revoltado sucessivamente contra a vida de confusão do exército de casa do seu pai, e revoltou-se contra a inutilidade da cultura provincial romana. Como cristão, ele revoltou-se contra a displicência e complacência da igreja em Roma e Cartago, e, finalmente, contra Montanismo, uma seita a que ele tinha se juntado por algum tempo.60 Tertuliano foi o primeiro cristão importante a escrever em latim. Ele é considerado o pai do cristianismo latino e fundador da teologia do Oeste. Ele inventou o termo latino trinitas, o que significa da trindade-Deus Pai, Deus Filho, Deus Espírito Santo. Ele escreveu mais de trinta obras, que se dividiram em três grupos principais: obras apologéticas; dogmático/obras anti-heréticas, e trabalhos práticos. Nas suas mais famosas obras apologéticas, que é simplesmente chamado Apologia, Tertuliano argumentava hábilmente contra a injustiça de condenar os fiéis somente porque eles eram cristãos. Como Tertuliano escreveu na sua Apologia 37:

Somos apenas de ontem e temos preenchido todos os vossos lugares–cidades, ilhas, fortalezas, praças, muitos campos, tribos, empresas, palácios, do Senado, [e] fórum. Não deixámos nenhum lugar para vocês, excepto os templos dos vossos deuses.61

O cristianismo na África do Norte continuou a crescer. No final do segundo século, Cartago teve um bispo poderoso, Agrippinus, que convocou o Conselho dos Bispos da África do Norte em 220 d.C. para debater o novo baptismo daqueles baptizados pelos heréticos. O Conselho concordou com o rebaptismo como uma medida de reconciliação na vida da igreja.62 Durante o terceiro século, a igreja na Líbia chegou à costa do Atlântico, com centenas de igrejas no meio. Toda a expansão do cristianismo no Norte de África ocorreu apesar da perseguição dos cristãos. Na Apologia 50, Tertuliano escreveu:

Vossa crueldade (contra nós) não vos beneficia, embora


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extraordinária. Pelo contrário, seduz as pessoas a nossa seita. Tão frequentemente vocês derrubam-nos, mas quanto mais crescemos em número. O sangue dos cristãos é a semente (da igreja) ... A mesma obstinação que vocês criticam ensina-nos.63

Tertuliano compartilhou um sarcasmo esplêndido no qual ele imaginou o Senhor no Dia do Juízo dizendo que "enquanto ele tinha confiado o Evangelho uma vez por todos os Apóstolos, ele pensou melhor agora e fez algumas mudanças para atender os heréticos...."64 Caecilian Cipriano foi outro importante líder da Igreja da África do Norte. Ele nasceu numa família pagã de classe-alta. Ele ensinou retórica em Cartago, e se tornou um cristão por volta de 245-246 d.C. Segue-se uma declaração da sua conversão:

Eu próprio fui embaraçado e limitado pelos muitíssimos erros da minha vida anterior que eu não podia acreditar que era possível para mim escapar deles....Mas quando a mancha da minha vida anterior tinha sido lavada com a ajuda da água do nascimento (baptismo)...e o segundo nascimento restaurou-me de modo a manter-me um homem novo...o que antes parecia difícil era agora fácil.65

Cipriano escreveu dois livros importantes. No The Lapsed (O Lapso), Cipriano menciona o ponto de que os cristãos que falharam durante o período de perseguição estavam para ser readmitidos, após um período de penitência. No seu segundo livro, On the Unity of the Church (Sobre a Unidade da Igreja), Cipriano salienta que a igreja não pode, da sua própria natureza, ser dividida – que a união da igreja é um dado adquirido. Ele disse que não era possível dividir a igreja, apenas para deixá-la. No entanto, o entendimento de Cipriano da unidade da Igreja estava centrada para os bispos: "Você deveria saber que o bispo está na igreja e a igreja no bispo. Se ninguém está com o bispo, ele não está com a igreja."66 A perseguição dos cristãos na África do Norte intensificou especialmente durante os meados do terceiro século por causa de dois imperadores - sua perseguição conhecida como o Decian (249-251) e Valelian (253-259). A base para a perseguição foi o decreto imperial exigindo que todos os cidadãos sacrifiquem aos deuses romanos. Para os cristãos, obedecerem o decreto resultaria em idolatria. Assim, eles escolheram o martírio. Cipriano, que serviu como bispo de Cartago por cerca de 10 anos, sofreu o martírio durante a perseguição Valelian em 258.67 Mais uma vez, depois houve paz por algum tempo, a perseguição Diocleciana eclodiu, entre os anos 303 e 313. Os cristãos foram obrigados a entregar as suas cópias das escrituras e edifícios de suas igrejas foram queimadas. Aurélio Agostinho, o Bispo de Hipona, é considerado o maior Teólogo cristão desde o apóstolo Paulo. Ele nasceu em Tagaste, na Argélia moderna, de pai pagão e mãe cristã, Mônica, em 354. Como estudante em Cartago, Agostinho estudou filosofia, mas mais tarde transformou-se para o Maniqueísmo, uma religião persa com dois princípios últimos ou deuses – Luz e Trevas. Como um candidato para o baptismo, ele tinha estudado o Antigo Testamento, que ele reagiu como não espiritual. Em 384, ele foi


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nomeado professor de retórica em Milão, onde ele começou a ler alguns livros neo-platônicos. Em Milão, Agostinho começou a freqüentar aos sermões de Ambrósio, que reconciliou o Velho Testamento com a espiritualidade platônica. Ele tornou-se intelectualmente convencido da verdade do cristianismo, mas encontrou a idéia do celibato um impedimento. Como ficou dividido entre os dois caminhos, um dia ele correu para o jardim, onde ouviu a voz de uma criança gritando: "Pega e lê." Agostinho abriu a carta de Paulo aos Romanos 13:13-14,

Andemos dignamente, como em pleno dia, não em orgias e bebedeiras, não em imoralidade sexual e dissoluções, não em contendas e ciúmes. Mas revesti-vos do Senhor Jesus Cristo, e não pensem em como satisfazer os desejos de natureza pecaminosa.

Agostinho compartilha que, quando terminou de ler a citação, "a luz da confiança inundou o meu coração e todas as trevas da dúvida desapareceram."68 Ele foi baptizado por Ambrósio na Páscoa seguinte. Voltou para a África em 388 e foi para um mosteiro. Em 391, quando ele estava visitando Hipona, foi visto e forçosamente ordenado sacerdote. Quando o bispo de Hipona morreu em 396, Agostinho sucedeu-o até à sua morte em 430. Agostinho é conhecido por muitas conquistas. Por exemplo, ele compôs canções populares, lutou contra Donatismo, e desenvolveu a doutrina da igreja invisível. Ele promoveu a validade dos sacramentos mesmo administrados por donatistas. Na sua luta contra o pelagianismo, Agostinho compreendeu a fé como um dom de Deus, a obra da graça. Ele defendia que "a razão procura entender o que a fé acredita", e expôs a doutrina da Trindade mais claramente do que ninguém antes dele. Depois que Roma caiu nas mãos dos bárbaros em 410 d.C., entre 413 e 427 Agostinho escreveu The City of God (A Cidade de Deus), um livro no qual ele argumenta contra a acusação de que o desastre sem precedentes da queda de Roma foi ser responsabilizado sobre o cristianismo – que os deuses pagãos estavam irritados porque eles não estavam sendo adorados. Agostinho respondeu dizendo que os deuses pagãos não forneceram nenhuma coisa, além disso, o cristianismo não oferece sucesso temporal, secular, mas a paz interior e um destino eterno. O segundo Conselho da Igreja para decidir o cânone do Novo Testamento reuniu-se em Cartago, 397 d.C., sob a liderança de Agostinho, bispo de Hipona, e aprovados como canônicos os vinte e sete livros do Novo Testamento assim que os conhecemos hoje. Isso mostra o quão importante Cartago tornou-se, e sobretudo o papel que a igreja na África do Norte jogou no início da história da igreja. Conquista Árabe do Norte de África A conquista árabe do Norte de África teve lugar no sétimo e oitavo séculos, em parte como resultado de Roma cair nas mãos dos Bárbaros em 410, e em parte como um conflito interno dentro da região romana do Norte de África. A queda de Roma significava que o domínio romano sobre o mundo conhecido tinha chegado ao fim.


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Roma tinha perdido controle do seu império universal. Os árabes que estavam esperando no deserto fizeram uma aliança de invasão e violência com os berberes. Não somente os árabes tomaram o Norte de África politicamente, a sua conquista também terminou o século-sete ou-oito da era do cristianismo na região. Além disso, os árabes atravessaram o Mar Mediterrâneo para invadirem Espanha também. Gradualmente, o Islão se tornou a religião do Norte de África. Resumo Podemos fazer várias observações sobre a igreja no Norte de África. Primeiro, o cristianismo norte africano é marcado por sua forte participação na origem do cristianismo. A lista inclui: Simão, que carregou a cruz de Jesus; os líbios, que estavam presentes em Jerusalém no dia de Pentecostes, os líbios e cipriotas, que foram pioneiros pregando o evangelho para os gregos; os líbios, que esfregaram os ombros com Barnabé e Paulo como profetas e mestres em Antioquia, e Victor, Bispo de Roma (189-199). Os líderes da igreja africana de hoje, não menos do que no passado, precisam participar em reuniões da igreja ecumênica, contribuirem para o discernimento da igreja na missão de Deus, e partilharem na sua missão mundial, ministério e evangelismo. Segundo, a Igreja do Norte de África se espalhou para várias aldeias berberes, e "toda cidade, quase todas as aldeias tinham seu bispo."69 Testemunhamos um fenômeno semelhante em África hoje como o cristianismo está se espalhando para ambas as áreas rurais e urbanas. Bispos das igrejas tradicionais estão se multiplicando a cada década, e por isso são em quantidade os bispos de igrejas de iniciativa africana e igrejas pentecostais. Esta duplicação do número de bispos poderia ser um bom sinal do crescimento da igreja, mas também pode ser um mau sinal de numerosas divisões devido as lutas de poder. Terceiro, a igreja do Norte de África era a igreja dos mártires. Estamos lembrados da dedicação de Perpétua, Saturus e sua amiga Felicity, a escrava, Cipriano, Bispo de Cartago, e muitos outros. O cristianismo norte - africano provavelmente foi marcado pelo martírio, uma questão que já discutimos sobre o cristianismo em Alexandria. Quarto, a igreja na África do Norte produziu alguns dos grandes líderes da igreja universal, como Tertuliano, Cipriano, Agostinho, e muitos outros. Uma das características mais interessantes sobre esses líderes é o seu testemunho pessoal sobre como eles começaram suas vidas cristãs. Além disso, é importante notar a desilusão de Tertuliano, primeiro com o cristianismo ortodoxo e mais tarde com montanismo. Parece haver várias pessoas que hoje estão desiludidas com o cristianismo ortodoxo nas nossas igrejas. Por essa razão, algumas pessoas mudam sua lealdade de uma denominação para outra, enquanto outros deixam as igrejas tradicionais para as de iniciativa africana ou igrejas pentecostais. Eles podem sair por várias razões: as igrejas tradicionais estão muito ocidentalizadas, muito frias espiritualmente, carecem de uma ênfase sobre os dons espirituais (daí muitos membros vão aos chamados "profetas"), ou mantém uma liturgia que é completamente estranha. Quinto, as igrejas norte-africanas eram, provavelmente, as primeiras igrejas falantes-do-latim no mundo. Uma vez mais, é possível que as primeiras traduções das escrituras em latim foram feitas no Norte de África. Os grandes líderes cristãos latinos,


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tal como Tertuliano (c.160-220) e Cipriano (200-258), produziram literatura latina esplêndida, depois foram ofuscados pelas imponentes conquistas de Agostinho de Hipona (354-430).70 No entanto, a igreja da África do Norte foi absolutamente latinizada, na medida em que ela abandonou as línguas indígenas, e produziu grandes líderes como Agostinho, um berbere da Líbia, que cresceu há duzentos quilômetros do mar, foi educado em Cartago, e "não falava outra língua senão o Latim."71 Roland Bainton observou que a África do Norte renunciando da antiga púnica e elementos berberes na igreja pode ter levado à rejeição dos povos indígenas, não só de Roma como seu colonizador, mas também do cristianismo, que foi associado com o último.72 Alguém espera que depois de ter sido colonizada pelos britânicos, franceses, e português, a igreja em África não vai continuar a promover culturas coloniais sozinha, mas que também precisa promover as nossas línguas maternas e formas de pensamento. Estudos das culturas africanas, religião africana e línguas maternas são ricas fontes de formas de pensamento africano, provérbios e idiomas. O cristianismo na África sub-Sahariana precisa ser o-europeizado e o-americanizado, especialmente nas áreas da liturgia, estilos de pregação e administração da igreja.


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Capítulo 3 Evangelizar a Etiópia O país Etiópia é um reino montanhoso outrora conhecido como Abissínia. É considerado a mais antiga nação independente africana; sua independência remonta dos tempos Bíblicos.73 Etiópia é mencionado em vários textos bíblicos como Kush. Civilização Meróitica É importante notar que a região inteira do sul do Egito ficou conhecida como Kush ou Etiópia. Isso significa que o eunuco ou o ministro das finanças identificado como etíope, em Actos 8:27-28 poderia realmente ter que vir do reino de Meroe, no que é agora o norte do Sudão. Meroe prosperou a partir de 300 a.C. até 350 d.C., quando o reino de Askum na Etiópia finalmente o conquistou. O pensamento básico e motivação da civilização Meróitico foi a do Egpito antigo. Os reis chamavam-se a si mesmos os reis do Egito Superior e Inferior e deuses egípcios eram adorados nos templos de Meroe; seus reis viveram a vida sacerdotal dos faraós egípcios. Eles lideraram o seu povo nas cerimônias de sementeira e colheita. No primeiro século d.C., a civilização Meróitico já estava em decadência.74 No entanto, a explicação acima não deve descartar a possibilidade de que o eunuco veio a partir de Askum, que era o poder crescente na própria Etiópia. Origem do Cristianismo na Etiópia A Líbia e Egipto são os países africanos mencionados na história do dia de Pentecostes como tendo os cidadãos presentes em Jerusalém (Actos 2:10). No entanto, Sindima cita João Crisóstomo de sua homilia da Epifania dizendo "o Etíope também entendeu,"75 o que significa que os etíopes também estavam presentes em Jerusalém no dia de Pentecostes. Porém, assim como com aqueles que vieram do Egipto e da Líbia, não temos informações de que eles foram os responsáveis a trazer o cristianismo na Etiópia. A tradição tem-no, porém, que os apóstolos Mateus e Tomás pregaram o evangelho na Etiópia, e que Mateus foi martirizado na Etiópia.76 Esta tradição de Mateus e Tomás terem pregado na Etiópia é discutível quanto à sua precisão. Lucas, um companheiro e colega de Paulo, que escreveu tanto o Evangelho Segundo São Lucas e os Actos dos Apóstolos, nos anos 70 ou 80 d.C., provou ser o primeiro historiador da igreja primitiva. Ele era um nativo de Antioquia e um médico (Col. 4:14). Lucas, ele próprio diz-se ter "morrido solteiro e sem filhos na Beócia aos oitenta e quatro anos de idade."77 Ele deixou à África uma história bonita e informativa sobre um dos primeiros cristãos africanos baptizados - um eunuco etíope oficial da corte, da rainha da Etiópia, ministro das Finanças encarregado de toda a sua tesouraria (Actos 8:27). O eunuco, um "Temente a Deus"78 na terminologia de Lucas, recebeu o baptismo por Filipe, o evangelista ao passar por Samaria em sua viagem de volta para a Etiópia a partir de Jerusalém, onde ele tinha ido para adoração (Actos 8:26-40).


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A história do etíope sugere que o cristianismo pode ter alcançado a África no primeiro século. Eusébio apoiou esta visão e exortou que surgiu com o propósito de cumprir a profecia, "Etiópia deve esticar a mão para Deus (Salmos 68:31)."79 Orígenes (185-254) é citado dizendo, " Não é dito que o Evangelho teria sido pregado a todos os etíopes, especialmente aos que vivem além do rio,"80 implicando que o cristianismo foi de facto pregado na Etiópia durante ou antes do tempo dele. Em conjunto, essas referências confirmam como facto histórico que comunidades cristãs poderiam ter sido encontradas na Etiópia, particularmente em Askum, logo no primeiro e segundo séculos d.C. Frumentius e Edesius Nos tempos antigos, os comerciantes que viajam ou alunos em busca de um mentor comumente cruzavam fronteiras de um país para outro. Assim, os registos conhecidos sobre a evangelização da Etiópia estão associados a um Jovem Sírio, Frumentius, no início do quarto século. A história diz que um comerciante Sírio ou um filósofo cristão de Tiro, chamado Meropius, percorreu o Mar Vermelho numa excursão de exploração, possivelmente para a Índia. Meropius levou consigo dois jovens, sobrinhos Sírios, Edesius e Frumentius. Na sua viagem de regresso, o navio parou num porto etíope pela água e toda a tripulação foi massacrada, mas os dois jovens sobreviveram. Pode ter sido por causa de sua tenra idade ou puramente a providência de Deus que eles foram poupados. Os dois jovens foram levados para o Rei da Etiópia, Ella Amida, em Aksum, capital da Etiópia de então. O Rei pareceu ter tido uma preferência e confiança nos dois jovens. Ele fez Edesius seu copeiro, e fez Frumentius ou detentor de registos ou administrador das finanças. Tendo sido apreendidos pelo desejo de conhecer os cristãos nas proximidades, e para estabelecer uma comunidade cristã, Frumentius foi concedido a permissão para explorar bem como propagar a nova fé. Ele começou a liderar cultos e foi capaz de levar muitas pessoas à fé cristã. O rei morreu, deixando Ezana o príncipe ainda bebê. Frumentius actuou como regente, e também foi capaz de levar o príncipe a Cristo. Quando o príncipe atingiu a maturidade e tornou-se totalmente responsável sobre a sua herança, os dois homens sírios pediram permissão para retornar para a Síria, a sua pátria. O príncipe concedeu-lhes a permissão. Eles percorreram o rio Nilo, e ao atingir o Egipto, Frumentius decidiu contactar o Bispo Atanásio. Edesius voltou a Tiro, deixando Frumentius em Alexandria. Em contacto com o Bispo Atanásio, a idéia de Frumentius era implorar ao bispo para enviar missionários a Askum porque ele tinha encontrado pessoas lá prontas para receber a nova fé, ele também queria compartilhar a existência e as necessidades da igreja na capital etíope, Askum. Atanásio recebeu-o calorosamente, e ele concordou que a necessidade era urgente. Ao perceber que Frumentius já era fluente na língua do povo da Etiópia, ele ordenou e consagrou Frumentius, o primeiro Abuna ou bispo da Igreja Ortodoxa Etíope. Atanásio mandou-lhe de volta para Aksum em 330 d.C., acompanhado por alguns missionários.81 A propagação do Evangelho sob a pregação de Frumentius é dito ter sido bem sucedida, pois ele tocou não só os abissínios, mas também os Blemmyes e Nubians.82 A tradição diz que "Frumentius com previsão zelosa traduziu o Novo Testamento para o Etíope ou Ghiz."83 Frumentius mais tarde foi chamado Abba Salama, que significa Pai


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da Luz,84 e também, Abuna Salama ou Bispo da Paz. Outro grupo de Monges egípcios foi enviado para a Etiópia por volta do ano 480 d.C.85 Desde a época de Atanásio, o Patriarca de Alexandria nomeou todos Abunas de sucesso da igreja etíope, mas a prática foi interrompida no século XX. Além disso, porque todos os Abunas foram nomeados na Alexandria, eram, portanto, da Igreja Copta e Egípcios por nacionalidade. Em outubro de 1951, Debra Libanos, um Arcebispo etíope, foi instalado como o primeiro etíope Abuna no Cairo.86 Os Nove Santos da Síria Os séculos IV e V foram caracterizados por controvérsias cristológicas que afectaram negativamente muitas igrejas, especialmente no leste da área do Império Romano. A igreja no Ocidente (do Império romano) favoreceu o ensinamento de que Jesus Cristo tinha duas naturezas - uma divina e outra humana. A igreja no Oriente, que teve orientação helenística, favoreceu uma cristologia que afirmou que as naturezas humana e divina de Cristo foram fundidas em uma única natureza no seu nascimento. Nós já observamos que quando o Conselho Ecumênico de Calcedônia (451) decidiu em favor do Ocidente, essa decisão colocou as comunidades cristãs orientais em desordem. Na sequência da sua persuasão cristológica, já observamos que as igrejas orientais terminaram com uma cristologia conhecida como monofisismo. Essas controvérsias cristológicas há algum tempo tinham grande influência sobre as relações entre as regiões e comunidades cristãs, com bispos acusando um ao outro, e vários deles perdendo suas sedes, embora alguns recuperaram-nas. Diz-se que existe uma carta do imperador Arian, Constâncio, ao rei de Aksum instando-o a obter seu bispo a partir de fontes arianas em vez de Atanásio, "que é culpado de dez mil crimes."87 Na verdade, houve alguns missionários Sírios, os quais a Etiópia se lembra como os Nove Santos, que chegaram no século V d.C. Eles estabeleceram mosteiros e traduziram a Bíblia para Ge'ez de uma versão da Septuaginta em uso no Patriarcado de Antioquia. É possível, mas não certo, que eles eram monofisitas, possivelmente fugindo das consequências da decisão Calcedônia. Daquele momento em diante, a igreja etíope defendeu a causa monofisista com convicção apaixonada. Cada vez mais, o cristianismo etíope tornou-se visivelmente influenciado por Bizâncio (Constantinopla).88 A tradição Salomônica A casa real da Etiópia foi fundada na suposição de que ela descendeu de Menelik, o filho de Salomão e a Rainha de Sabá. A história é que, depois que a Rainha de Sabá visitou Salomão, depois dela regressar a casa, ela deu-lhe um filho, Menelik. O filho cresceu para ser chamado Menelik I de Askum. Alega-se que Menelik teria regressado a Jerusalém, levou a Arca, e trouxe-a para a Etiópia para o seu próprio povo. Portanto, desenvolveu-se uma dinastia de Menelik, para mais tarde exisitr Menelik II. No decurso do tempo, "a tradição Solomônica tornou-se o símbolo central da Etiópia Cristã, a pedra angular do seu senso de identidade nacional."89 Essa relação do cristianismo com a tradição etíope salomônica trouxe práticas judáicas


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se não hebráicas, não diluídas pelas formas de pensamento helenístico, na vida e, especialmente, a liturgia da igreja etíope.90 No século IX d.C., Askum estava em declínio. No décimo segundo século, a Etiópia estava sob a liderança da dinastia Zagwe, que veio do centro da Etiópia e fez grandes realizações religiosas. Seu rei, chamado Lalibela, fez dez igrejas esculpidas em uma rocha viva, merecendo ser uma das maravilhas do mundo. Mais tarde, a dinastia foi desafiada por "não ser da pura linhagem Solomonid-que não está sendo descendente de Menelik, filho de Salomão e a rainha de Sabá, que teria fundado a casa real da Etiópia."91 Etiópia, segundo relatos, se tornou uma terra de igrejas e edifícios de igrejas. Um estilo distintivo etíope da arquitectura religiosa e adoração evoluíu que é evidente hoje. A arquitetura dos edifícios da igreja da aldeia é redonda ou octogonal, com um telhado cônico de capim. Marca de cultos, de canto e toque de batuques nos santuários circulares. Esta singularidade do cristianismo etíope, embora considerado por muitos como secreto ou misterioso, é o que o torna único. O Islão na Etiópia A conquista muçulmana no Egito no século VII rompe a comunidade cristã na Etiópia, não só do Egipto, mas também do resto da cristandade. O cristianismo etíope entrou em profundo isolamento. Todavia, devido ao seu posto avançado de montanha, o Islão nunca foi capaz de efectivamente superar a cultura cristã, apesar de muitas tentativas de fazê-lo.92 A partir do momento da conquista árabe no Egipto e África do Norte, Etiópia manteve ligações com o mundo exterior de duas formas. A única ligação foi um mosteiro etíope em Jerusalém, que permaneceu um importante local de peregrinação para os monges piedosos da Etiópia. Outro foi o copta Patriarca de Alexandria, que continuou a fornecer à igreja etíope sua Abuna. No curso da história, cristãos e muçulmanos na Etiópia concordaram em não lutar entre si. Isso permitiu a igreja etíope manter a sua independência, cultura, identidade e fé. Resumo Aqui estão algumas observações sobre como a Etiópia foi evangelizada e como a marca do cristianismo etíope desenvolveu. Primeiro, as histórias do eunuco, que foi Ministro das Finanças da Etiópia, e de Mateus e Tomás, que pregavam na Etiópia, forja uma ligação interessante do cristianismo etíope com a igreja primitiva de Jerusalém. Segundo, a marca do cristianismo etíope foi influenciada por uma série de eventos: (a) Inicialmente, o cristianismo Alexandrino o influenciou, em seguida, a Igreja Copta do Egipto, que continuou a nomear o Abuna para a Igreja Ortodoxa etíope até o século XX. (b) influência Síria também foi bastante forte, inclusive Frumentius, o primeiro Abuna, e os Nove Santos da Síria, que fundaram mosteiros e traduziram as escrituras em Geez. (c) Prova de influência árabe é evidente na antiga língua etíope, Geez, ainda a língua litúrgica da Igreja Ortodoxa etíope, que é derivada da antiga língua Sérvia do sul da Arábia. (d) A casa real da Etiópia foi fundada


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na suposição de que ela descende de Menelik, o filho de Salomão e a Rainha de Sabá. Terceiro, vale ressaltar que a Igreja Ortodoxa Etíope parece não ter exercido qualquer influência externa directamente, "nem tomado parte em qualquer extensão da fé cristã para o resto do continente."92 Quarto, a nação etíope e da Igreja Ortodoxa Etíope tem exercido alguma influência "misteriosamente", apesar de a igreja etíope não ser evangélica. O facto de que a Igreja Ortodoxa Etíope absorveu todas as influências diferentes a partir de fontes diferentes, e a nação não foi colonizada e tornou-se tão orgulhosa da sua independência, habilitado a igreja para preparar a sua própria marca do cristianismo, até mesmo para formular seu próprio tipo de arquitectura e liturgia. Isichei diz: "a Etiópia cristã, como a comunidade copta, não é um campo missionário absolutamente, era uma igreja antiga e completamente Africanizada que teria providenciado antecedentes mais valiosos a outros cristãos africanos, com quem tinham que entrar em contato."94 A partir dos anos 1920, missionários do oeste na África sub-saariana temiam o avanço do Islão para o sul e temiam a marca do cristianismo etíope, os quais alguns de seus autores denominados etiopianismo. Agora que estamos cada vez mais a fazer contactos com o cristianismo etiópe, sabemos sobre suas igrejas esculpidas em pedra, as igrejas redondas ou em forma de octógono, e que todas as outras igrejas podem aprender da Etiópia. Existe uma necessidade de afastar-se do estilo da arquitectura basílica romana dos edifícios da igreja que às vezes parece tão estranho em aldeias africanas de casas redondas. Casas redondas são lindas, também. O Campus da Universidade de África está muito bem organizado num semi-círculo para reflectir esse desenho, com a Capela da Universidade também desenhada em forma de octógono no final do semi-círculo. Quinto, o cristianismo etíope precisa ser entendido à luz da religião africana, onde a religião é tomada como um modo de vida sem proselitismo.95 Isto explica sua falta de zelo evangélico ou missão para as demais regiões de África. Seja como for, desde o início do século XX, a história da igreja etíope e os etíopes como um povo aumentou a conscientização política e luta inspirada pela libertação, portanto, os missionários inventaram o termo etiopianismo. Isto levou à proliferação de igrejas independentes, especialmente na África Austral, e do desejo para fixação no continente pelos Negros na diáspora, por exemplo, os Rastafaris que foram inspirados por Haile Selassie. Não é de admirar que Addis Abeba tornou-se a sede da Organização da Unidade Africana (1963-2002) e, agora, a União Africana desde 2002.


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Capítulo 4

Evangelizar o Reino do Kongo A África Sub-Sahariana continuava desconhecida para a Europa até o décimo quinto século, quando Henry, um príncipe de Portugal, conhecido popularmente como Infante D. Henrique (1394 -1460) abriu o caminho. Ele tinha interesse no mar, então construiu um pequeno castelo e uma torre perto de um lugar chamado Sagres, na costa sul de Portugal. Ele convidou muitos exploradores, os cartógrafos, geógrafos, e capitães do mar de toda a Europa a virem ao seu castelo para estudar e trocar idéias e informação.96 Henry começou a exploração da África, mas primeiro com o desejo de descobrir a verdadeira força dos mouros, que conquistaram a Espanha e Portugal no século VIII d.C. Seu maior objectivo para promover a descoberta africana divide-se em cinco vertentes: (a) para ampliar o conhecimento geográfico; (b) para alargar o comércio português; (c) para descobrir a verdadeira força dos Mouros97; (d) para ver se ele poderia encontrar qualquer príncipe cristão que poderia se tornar um aliado contra os mouros; (e) e, finalmente, "fazer aumentar a fé do nosso Senhor Jesus Cristo e trazer-lhe todas as almas que devem ser salvas."98 O povo de Henry entrou na Ceuta,99 uma cidade agora em Marrocos. Ele usou Ceuta como um trampolim do qual fez expedições adicionais sobre a costa da África Ocidental. Em 1482, o português desembarcou em Elmina, no Gana. Na Nigéria, o Rei do Benin recebeu missionários de Portugal, não porque ele queria os missionários, mas sim armas. Assim, seis anos mais tarde o Rei de Benin foi baptizado. Cristianismo na África Ocidental Em 1655, frades espanhóis visitaram Benin e Serra Leoa. Um sacerdote, Barrerius, conquistou ao cristianismo um chefe da Serra Leoa no início do século XVII. Para que o chefe se qualificasse para o baptismo, ele tinha que se divorciar de todas as suas mulheres, excepto uma. Ele foi baptizado e recebeu o nome de Filipe, depois de Filipe II de Espanha. Embora os católicos romanos pretendiam evangelizar as pessoas na costa da África Ocidental, seu trabalho não foi de longa duração. A motivação para a conversão era incapaz de produzir no convertido qualquer mudança permanente de vida. Até 1617, os católicos romanos exerceram actividades cristãs na África Ocidental. Mas em 1618, os protestantes começaram a vir para a África Ocidental, começando com o inglês, que construiu dois fortes ao longo da costa localizada na Gâmbia, e outro em Cormantine na Costa de Ouro, no mesmo ano. O holandês entrou na Costa de Ouro em 1637 e conquistou as fortalezas portuguesas ao longo da costa, incluindo Elmina. Mais tarde, os franceses, dinamarqueses, suecos, e Brandenburgos também se estabeleceram na costa. Eles construíram suas fortalezas para servir de bem-estar espiritual e comercial dos moradores. A cada forte foi proporcionado um capelão para cuidar do bem-estar espiritual dos europeus. O capelão desempenhou um papel essencial na rotina diária do forte, e procedeu a uma


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alta posição, sempre perto do governador ou director-geral. Haviam problemas para estabelecer o cristianismo na África Ocidental durante esse tempo. Os holandeses, dinamarqueses e ingleses enviaram jovens da África Ocidental para suas pátrias europeias para estudar e voltar como sacerdotes em suas respectivas igrejas. Às vezes os resultados não eram bons, alguns não reajustaram, outros até esqueceram a sua língua mãe. A vida imoral dos Europeus na África Ocidental, que ao mesmo tempo, professaram a fé cristã, criou uma outra barreira. Finalmente, apesar dos seus esforços para introduzir o cristianismo na África Ocidental, esses grupos não estabeleceram nenhumas estações de missão permanente.100 No século XIII, Portugal e Espanha surgiram como as duas nações mais poderosas, e lutaram pelo controle das novas terras que estavam sendo descobertas pelos europeus. Em 1493, o Papa emitiu a Lei de Demarcação, que proclamou que todas terras do oeste de uma via que passava do Açores pertenciam à Espanha, enquanto todas as novas descobertas a leste eram para se tornarem propriedade legítima de Portugal.101 A divisão de novas terras entre as duas potências vieram na esteira de diversos exploradores que tinham atravessado oceanos para descobrir essas novas terras. Através dos esforços do Príncipe Henry os navegadores marinheiros, Bartolomeu Diaz (1450-1500) foi capaz de completar a ponta sul da África em 1486.102 Vasco da Gama (1469-1524) seguiu com outra exploração, atingindo o Cabo da Boa Esperança em 1497.103 Muitas vezes, as potências ocidentais lançaram a expansão política e evangelização lado a lado. Portanto, nestas explorações das costas africanas, os sacerdotes acompanharam as expedições e serviram como capelães para os novos assentamentos de negociação e como missionários para as pessoas vizinhas africanas.104 Cristianismo no Reino do Kongo Em 1482 os portugueses entraram em contacto com um dos mais poderosos Reinos Bantu da África, o Reino do Kongo.105 O nome do rei era Manikongo, e "sua capital Mbanzakongo, o São Salvador moderno no norte de Angola."106 O objectivo de Portugal em vir para o Ocidente de África era trazer o cristianismo e civilização superior ou "civilização Cristã" para a África. A fim de alcançar os objectivos do seu plano, as Autoridades governamentais portuguesas trabalharam lado a lado com a igreja. Os padres portugueses penetraram várias aldeias e igrejas e escolas construídas. Na verdade, foi no Centro-Oeste da África que "as primeiras tentativas reais de controle colonial foram feitas por conversão ao cristianismo e estabelecimento do Reino como um vassalo da Coroa Portuguesa."107 Portanto, em 1490, os missionários constituídos de construtores, carpinteiros, e muitos outros com diferentes habilidades foram enviados para o Reino do Kongo a partir de Portugal.108 O próprio Manikongo e vários seus chefes e membros de famílias converteram-se e foram baptizados. A capital foi reconstruída com pedra. Muitos jovens foram enviados para a Europa para educação. É dito que, enquanto os convertidos anteriores podem não ter sido sérios na sua nova fé, Nzinga Mbemba, que foi baptizado como Afonso em 1491,109 subiu ao trono em 1505 e governou como um rei cristão determinado até a sua morte em 1543. Ele teria remodelado seu reino ao longo daquelas linhas da Europa Ocidental, se não fosse para a emissão do tráfico de


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escravos. Mal sabiam os reis do Kongo que os portugueses tinham uma agenda escondida além de trazer o cristianismo para a África Ocidental! Os portugueses planejaram "trocar a imagem dos Negros pela imagem dos homens brancos - um processo...que fez com que os negros rejeitassem e ficavam envergonhados da sua cultura e de si mesmos."110 Este sistema foi compreendido em muitos lugares como assimilado - "missão civilizadora". Até 1950, quatro séculos depois a missão civilizadora começou, menos de um por cento dos africanos em Angola qualificaram para o estatuto de cidadania no seu próprio País.111 De facto, o sistema era, na verdade, tanto para cristianizar e civilizar o africano. A maioria dos missionários da Europa, América, Austrália, Nova Zelândia, e outros lugares usaram de alguma forma esta abordagem para evangelizar a África sub-sahariana. As diferenças eram uma questão de grau. Cristianismo para o Tráfico de Escravos Devido a esse processo duplo de cristianizar e civilizar os africanos, o plano português no Kongo usou missionários a assumirem a liderança para trabalhar "sobre os reis e depois seus conselheiros." Isso criou o ambiente apropriado para introduzir Padres Jesuítas a serem instalados como conselheiros para o rei, um deles ainda a funcionar como primeiro ministro.112 Os reis estavam agora tomando decisões sem referir assuntos para os seus conselheiros tradicionais. O resultado foi que os reis tenderam a tornar-se monarcas absolutos nas mãos dos brancos portugueses. Além disso, "a idéia da realeza divina foi promovida através da unção e coroação dos reis por parte de bispos portugueses. Os Reis agora governaram como "filhos da Igreja", escolhida por decreto divino para servi-la. Isto significava servir os portugueses por atender suas exigências– sempre feitas como sugestões amigáveis de irmãos que eram "iguais em Cristo."113 Cada vez mais, os reis congoleses perderam o contacto com sua cultura e tradição bem como as suas pessoas. Uma série deles, como Alvares, Dom Pedros, Diogos ficou conhecido como "Português Negro."114 Chanceler Williams escreveu: "Eles perderam a sua história, portanto morreram." Essa tem sido uma das tragédias do cristianismo africano. Quando Afonso tornou-se rei, eventualmente ficou claro que o plano português era de fazer africanos, escravos, e não cristãos. Alguns dos jovens africanos foram enviados para estudar em Portugal. Filho de Afonso, Henrique, após treze anos de estudo em Portugal, retornou ao Congo como bispo, não do Congo, mas como bispo titular de uma província muçulmana no Norte de África. Quando o clero português o marginalizou, ele ficou deprimido e doente. Henrique foi para a Europa em 1529, e morreu numa viagem de regresso nos anos 1530.115 Não há dúvida de que, inicialmente, os reis africanos e os povos do Kongo acreditavam que os portugueses estavam lhes introduzindo a uma vida melhor. Afonso enviou pedidos a Portugal "para o que hoje chamaríamos de ajuda de desenvolvimento, e pedreiros, ‘dois médicos e dois farmacêuticos e um cirurgião’, e muitas outras coisas foram enviadas."116 No entanto, Portugal precisava de escravos para as plantações no Brasil. No início, Afonso foi preparado para pagar as importações com os escravos, até que mais tarde ele percebeu que o preço era


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demasiado elevado.117 Para os colonialistas portugueses, no entanto, não havia nenhum ponto de recuo, Afonso teve de continuar a fornecer escravos. Afonso percebeu que os portugueses tinham chegado ao seu país mais para escravos do que para a introdução da nova religião e para trazer uma vida melhor para o seu povo. Alguns do clero português estiveram "envolvidos no comércio, incluindo o comércio de escravos, e muitas vezes em desacordo uns com os outros"118 Afonso escreveu a Portugal, reclamando:

... O nosso país está sendo completamente despovoado, e sua Alteza não deve concordar com esta norma que aceitá-la como em vosso serviço. E para evitá-lo, precisamos daqueles (vossos) Reinos não mais do que alguns padres e algumas pessoas para ensinarem nas escolas, e nenhuns outros bens aceitam vinho e farinha para os sacramentos santos.119

Todas estas queixas caíram em ouvidos surdos. Por uma questão de facto, por instigação de um frade, um grupo de portugueses tentou assassinar Afonso no culto de Páscoa de 1540.120 Apesar dessas tentativas, Afonso manteve-se Cristão.121 Ele governou até a sua morte em 1543.122 Finalmente, devido aos intensos esforços dos Portugueses capturar os povos africanos como escravos para as suas plantações no Brasil, todos os esforços para estabelecer o cristianismo no Reino do Kongo, em seguida, entrou em colapso. A partir de então, os congoleses tiveram de lidar com a força crescente da cultura estrangeira que tinha sido introduzida no país. Embora o Kongo tornou-se uma Diocese em 1596, com o rei de Portugal nomeando um bispo português, poucos congoleses foram ordenados.123 A situação se tinha alterado drásticamente. Os reis congoleses sentiram que Portugal os havia traído. Para tornar as coisas piores, as forças que sairam de Luanda, Angola, invadiram o Reino do Kongo. Esse foi o fim dos esforços portugueses para evangelizar a África. Resumo Podemos fazer várias observações sobre a tentativa de Portugal trazer o cristianismo e alta civilização, ou "civilização cristã", ao Oeste da África Central. Primeiro, os esforços portugueses para trazer o cristianismo para o Reino do Kongo no século XV d.C. se transformou numa empresa de tráfico de escravos. Esta é uma questão muitas vezes citada por alguns políticos africanos que escolhem falar contra a igreja ou contra os missionários. Os cristãos, especialmente nossos líderes cristãos, precisam entender que o abuso dos portugueses ao cristianismo no Reino do Kongo no século XV, é um facto. E foi repetido mais tarde noutros locais, embora em graus diferentes. No entanto, a crítica dos missionários não deve ser excessivamente generalizada. Segundo, o cristianismo português no Reino Kongo usou e enfatizou o conceito de conversão para dizer europeizar ou aportuguezar os africanos, ou seja, fazendo com que os cristãos africanos abandonassem sua cultura africana e adoptar a forma de vida portuguesa. Esse processo foi conhecido como a política de assimilado, que era uma


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negação da indigenização. Note-se, no entanto, que não só os portuguêses, mas também os missionários de outras tradições da igreja não conseguiram entender a teologia de Paulo da "liberdade que temos em Cristo Jesus" (Gal. 2:4), que também agiu como "judaizantes". Um dos resultados foi que os convertidos africanos que adquiriram nomes europeus e americanos como seus nomes vernáculos foram condenados. Precisamos reconhecer que este não era apenas um problema com os missionários, que já se foram; muitos de nós líderes de igrejas africanas de hoje não podemos nos livrar inteiramente da mentalidade missionária. Um pregador contou uma história de um fazendeiro cujo gado se recusava a comer capim seco e castanho no fim da época chuvosa, depois de ser acostumado a ver o capim verde. Assim, o agricultor arregalou o gado com óculos verdes, fazendo-lhes ver objectos verdes de novo. Quando ele colocou o mesmo capim velho seco e castanho em frente deles, para seu deleite começaram a comer, porque o capim parecia verde. Como líderes africanos, precisamos remover os óculos missionários dos séculos XVIII e XIX; temos que ver a igreja em África através dos olhos africanos. Terceiro, algumas profetas surgiram num esforço de contextualizar o cristianismo português na África Central Ocidental durante esses dias difíceis. Duas dessas mulheres africanas eram Appolonia Mafuta e Kimpa Vita. A última foi uma mulher jovem baptizada de Beatrice que afirmava ser a mediana de Santo António. Ela pertencia à nobreza, e tinha sido uma n'anga, ou seja, uma curandeira tradicional e hervanária ou uma adivinha. Ela ensinou que Jesus tinha nascido na capital do Congo, e que ele era negro. Ela foi queimada numa fogueira por heresia em 1706 na idade dos vinte.124 A Appolonia Mafuta anciã que apoiou o ministério de Kimpa Vita tentou entender Jesus Cristo no contexto africano. Ela teve a coragem de retirar as paisagens ocidentais verdes e iniciar o processo de olhar para seu mestre como um africano através de olhos africanos.


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Capítulo 5 Disputa Europeia pela África Antes do momento em que as sociedades missionárias enviaram missionários para evangelizar a África no início no século XIX, outros grupos de origem européia já haviam chegado à África–comerciantes de escravos, exploradores, e colonialistas. Embora esses grupos europeus chegaram à África independentemente e separadamente, existe um sentido em que eles eram todos ligados, com a vinda de um grupo abre a porta para o outro. Poderíamos também dizer que por causa de uma disputa colonial para a África, algumas sociedades missionárias aderiram ao movimento. Precisamos entender, no entanto, o separatismo, bem como a afinidade dos grupos europeus, especialmente, sua relação com grupos missionários. Além disso, precisamos entender suas funções e do impacto que eles fizeram na vida africana, porque a evangelização do resto da África subsahariana teve lugar no contexto histórico e transitório. Tráfico de Escravos e Escravatura À princípio, vamos deixar claro que antes da vinda dos europeus, em algumas partes da África já se praticava a escravatura daqueles que foram capturados na guerra. Em algumas comunidades africanas matavam os guerreiros de um grupo étnico conquistado, mas muitas vezes integravam os inocentes. As mulheres do grupo conquistado foram muitas vezes levadas em casamento e os jovens foram incorporados ao grupo étnico dos conquistadores. O que era novo, após a vinda dos europeus foi a introdução de treinar e armar bandos de africanos aliados para fazer guerra aos povos nas aldeias circundantes – queimando suas casas e capturando-os de forma a seleccionar aqueles que eram para ser exportados como escravos. O comércio de escravos começou e prosperou nos países costeiros da África Ocidental. Os holandeses, que tinham empurrado os portugueses do Gana em 1642, diz-se terem sido os pioneiros da exportação de escravos africanos a partir do Gana.125 Os outros países europeus seguiram o exemplo: a França no Senegal-Gâmbia, Grã-Bretanha em Gana e Delta do Níger, e, claro, os portugueses no Kongo e Moçambique. Comerciantes de escravos europeus compravam escravos dos chefes africanos que viviam perto da costa que tinha desenvolvido um gosto para as importações europeias tais como roupas, equipamentos, tecidos e metais, bebidas alcoólicas, e armas.126

Oliver e Page estimam que até o final do século XVI 275.000 escravos haviam desembarcado no exterior. Por volta do século XVII, o número era 1.340.000; por volta do século XVIII, 6.050.000, e pelo décimo nono século, 11,900,000.127 No capítulo 4, discutimos a forma como os portugueses no décimo quinto século optaram por tráfico de escravos em vez de evangelizar o Reino do Kongo. Portugal e Espanha, as duas superpotências da época, tentaram usar os índios como


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mão de obra no Novo Mundo, mas encontraram o sistema insatisfatório. Em 1517, Charles I de Espanha (Carlos V, Imperador Romano Santo) "desconsiderando a desaprovação papal, concedeu carta patente para colonizadores espanhóis importarem escravos africanos para as ilhas do Caribe (Cuba, Haiti, Porto Rico, e outros) e mais tarde para a terra firme."128 No Brasil, onde a cana de açucar e café eram cultivados, os portugueses começaram com alguns escravos africanos, que logo se tornou numa inundação. Uma embarcação holandesa foi a primeira a exportar escravos para a Virgínia, no norte da América. Lá, o comércio era mais lento, eles tinham cerca de 2.000 escravos na Virgínia em 1681, 59.000 em 1714, e 263.000 por volta de 1754. Devido à introdução do algodão no sul dos Estados Unidos, havia 4,5 milhões de escravos em 1860.129 Para abastecer as ilhas do Caribe e da América continental com escravos, o resto da Europa se envolveu no comércio de escravos. Liverpool, Bristol, e outros portos ocidentais dominaram.130 Nesse comércio de escravos, desenvolveu-se o que veio a ser conhecido como o comércio triangular no Atlântico. Para a Costa dos Escravos dos portos da Guiné na Europa vieram bebidas alcoólicas, armas, peças de mercadorias e bugigangas com que os capitães de navios compravam escravos, que eram então carregados ao longo do oceano apertados e cruelmente embalados; cerca de 20% morriam no caminho. Nas Américas, os navios sobrecarregados com o tabaco, rum e outros produtos locais.131 Na América do Norte, como no Cabo da África do Sul, uma teologia calvinista distorcida equiparou imigrantes brancos com israelitas e escravos negros com cananeus, "rachadores de lenha e tiradores de água." Os historiadores estimam que antes do início do século XIX, mais africanos tinham atravessado o Atlântico do que colonizadores europeus, e que os escravos das Américas, contados, não eram menos de 15 milhões.132 Como as pessoas aprenderam mais sobre os horrores do tráfico de escravos e a escravidão, o movimento anti-escravidão desenvolveu. Aconteceu que as igrejas protestantes da Alemanha, Inglaterra e as colônias americanas (agora EUA) experienciaram reavivamentos evangélicos. Esses reavivamentos sublinharam a necessidade das pessoas terem uma conversão pessoal a Cristo, e que começou a trazer mudanças dentro das próprias igrejas. Tanto o movimento evangélico e dos Quakers (ou Sociedade Religiosa dos Amigos) desenvolveu uma nova consciência sobre a escravidão. Há um senso no qual a consciência moral que surgiu dentro do movimento evangélico deu origem ao movimento cruzado e anti-escravatura. O movimento evangélico também deu origem aos esforços missionários protestantes. Uma das grandes mudanças que ocorreram entre 1750 e 1850 foi a mudança de aceitação e apoio da escravidão para ataques verbais, legais e militares contra a escravatura. A primeira etapa desta grande mudança no cristianismo ocidental veio com o um despertar moral entre os Quakers na América. Em 1688, a sociedade Quaker em Germantown, Pensilvânia, fez o primeiro protesto. No entanto, foi John Woolman (1720-1772) e outros que organizaram e disseminaram informações precisas sobre a escravatura.


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Isso tornou possível os outros a despertarem pelo que estava acontecendo e para afectar a mudança. Já em 1761, todos os Quakers envolvidos no comércio de escravos foram renegados (excomungados) pela Sociedade. Uma das mais importantes conversões para anti-escravatura era John Wesley, o pregador evangélico Inglês. Em 1772, ele leu um livro de um Quaker americano e virou-se contra a escravatura, pregando continuamente contra ela. Na Grã-Bretanha, uma batalha política para destruir a escravatura e o tráfico de escravos foi travada. Essa batalha foi acompanhada por um esforço filantrópico para construir algo melhor do que o tráfico de escravos em África. Um grupo de evangélicos britânicos chamado de Grupo de Clapham foi mais activo neste esforço. Após a libertação dos escravos na Grã-Bretanha, um movimento cresceu para retornar os escravos para África. Este foi o início da colonização da Serra Leoa pela Grã-Bretanha, e depois da Libéria pela América. A idéia da colônia de Serra Leoa não era tão humanitária. Para a maioria das pessoas, era um caminho para a Grã-Bretanha se livrar de pessoas indesejáveis, como os ex-escravos Negros. Mas alguns cristãos tornaram-se influentes na direcção que esta empresa tomou. Em 1834, a escravatura foi abolida no Império Britânico. Ex-escravos da Grã-Bretanha e suas colônias foram re-estabelecidos na Serra Leoa, e muitos da América reassentados na Libéria. Devemos notar que, em última análise a Liga das Nações, que foi formada em 1920, baniu a escravatura, como fez as Nações Unidas, que foi formada em 1945.133 Exploradores Europeus no Continente O segundo grupo na disputa europeia para a África depois de mercadores de escravos foi o de exploradores europeus. O interior do continente africano ainda era desconhecido pelos europeus. A partir do século XV, vários navios europeus haviam navegado ao longo da costa e ao redor da África, especialmente do Cabo da Boa Esperança, de oeste e para o leste, sem penetrar no continente em si. Os capitães dos navios de comércio de escravos, muitas vezes permaneceram na costa, enquanto uns penetravam no interior para vandalizar e capturar os escravos para eles. Eles também, no entanto, nunca penetraram nas florestas da África. Inicialmente, os exploradores europeus exploraram os rios africanos, com especial interesse no estabelecimento de suas fontes e a direcção em que corriam para o oceano. Esses exploradores da Grã-Bretanha, França, e Alemanha começaram a penetrar nas florestas da África. A Associação para a Promoção da descoberta das regiões interiores da África (comumente conhecida como a Associação Africana), fundada em 1788, teve sua contraparte francesa na Expedição de Napoleão d'Egypte (1798-1801).134 No entanto, registros de expedições de descoberta anteriores tinham vindo de fontes portuguesas. Giovanni Battista’s Ramusio’s Delle Navigationi e Viaggi (Veneza,1550) descreve uma embaixada portuguesa para a Etiópia em 1520. Além disso, um português Dominicano chamado João de Los Santos, em sua Etiópia Oriental (1607), ultrapassa o âmbito de seu título por um levantamento brilhante da costa oriental de África, até Moçambique. "Por outro lado, dois anos mais tarde Escritores franceses, Guillaume Delisle (1675-1726) e Jean-Batiste Bourguignon d'Anville (1697-1782) exibem profunda ignorância, mesmo, tornando o Níger fluir ao leste do Lago Chade."135 Sociedades geográficas ou científicas como a Associação Africana muitas vezes


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patrocinaram exploradores individuais, incluindo personalidades ocupadas e missionárias, para aumentar seu conhecimento de África. Tais sociedades citariam os seus interesses nessas expedições como: (a) atacar o comércio de escravos, (b) procurar introduzir o comércio legítimo, e, (c) procurar introduzir o cristianismo. Alguns dos rios, lagos e montanhas que eles exploraram incluíam estes: O Rio Nilo. James Bruce, um escocês, foi à Etiópia em 1768, "e viu a fonte do Nilo Azul."136 No processo, ele foi recebido "para a Capital Etíope de Gondar ou à do Reino Funje no Senar no Nilo Azul."137 O Níger Superior. A Associação Africana financiou a viagem de exploração do Mungo Park para o Níger superior em 1795-97. Park regressou ao mesmo lugar em 1805-06.138 É importante notar que Senhor Joseph Banks e Senhor John Barrow conseguiram implantar no governo britânico a idéia de que a exploração era um tema apropriado para as despesas oficiais. Foi na remuneração do governo britânico que Park voltou para a África para navegar abaixo a maior parte do percurso do Níger em 1806; que Denham e Clapperton exploraram Bornu e Hauçalândia depois de atravessar o Sahara a partir de Trípoli durante os anos 1823-25; que os irmãos Landen traçaram o curso da parte inferior do Niger ao mar em 1830, e que o grande explorador alemão Heinrich Barth realizou suas explorações minuciosas no Sudão Central e Ocidental durante 1850-55.139 Kilimanjaro e Monte Quênia. Em 1847-49, dois membros alemães da Sociedade Missionária da Igreja (SMI), Johann Ludwig Krapt e Johannes Rebmann, foram os primeiros europeus "a verem os cumes do Kilimanjaro e do Monte Quênia cobertos de neve".140 As viagens de Krapt e Rebmann eram principalmente missionárias na intenção, assim como foram as primeiras viagens de David Livingstone.141 Lago Chade. Explorador alemão Rohlts Gerhard fez extensas viagens no Sahara da África do Norte, um trabalho que foi posteriormente prorrogado por outros alemães, "designadamente Gustav Nachtigal, que em 1870-74 explorou o Sudão entre o Lago Chade e o Nilo." 142 Monomotapas. Karl Mauch, entre 1860-72, foi o primeiro europeu nos tempos modernos a explorar a região dos antigos Monomotapas em Zimbabwe. O Rio Gâmbia. Gaspard-Mollien Theodore, um oficial naval francês, visitou Futa Jalom sobre um burro, quando viu a fonte da Gâmbia e de outros rios em 1818. 143 Victoria Falls. O Missionário David Livingstone viajou por terra a partir do sul para Victoria Falls em 1853-56, e "daí, para o leste e para Luanda leste novamente para a foz do Zambeze".144 Tendo publicado suas viagens sob o título Missionary Travels and Researches (Viagens Missionárias e Pesquisas), Livingstone "despertou o entusiasmo da Inglaterra vitoriana para a abertura deste lado do continente ao cristianismo e comércio."145 A Associação Africana, que até então tinha desenvolvido para a poderosa Sociedade Geográfica Real e recebeu subsídio do governo, apoiou as viagens de Livingstone.146 Foi a mesma sociedade que patrocinou a exploração de Livingstone para o Zambeze em 1859-64, no decurso da qual ele viu o Lago Malawi. Porque ele se tornou rico com a venda do seu livro, ele patrocinou-se a explorar "os alcances superiores do Congo, em 1867-73."147 O trabalho de Livingstone foi popularizado pela visita do H. M. Stanley, um jornalista que deixou América para procurar Livingstone no coração da África. A famosa frase, "Dr. Livingstone, suponho", é do Stanley. 148


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Lago Tanganyika e Victoria Nyanza. Burton e Speke viajaram para o lago Tanganyika, em 1858, e Speke e Grant para o Victoria Nyanza e pelo Nilo em 1867-74. A Sociedade Geográfica Real patrocinou a todos eles.149 O Congo. O trabalho de H. M. Stanley teve enorme impacto na Europa e na América. Rei Leopoldo da Bélgica tinha interesse no Congo. Pode-se facilmente ver como o cristianismo e o colonialismo vieram para a África como irmãs gêmeas. Por exemplo, o objectivo de David Livingstone como um missionário e um geógrafo foi abrir o comércio para fazer uma estrada para o cristianismo em África. Para a Conferência Internacional geográfica de Bruxelas de 1884, o objectivo era plantar a bandeira da civilização sobre o solo da África Central para combater o tráfico de escravos. Colonos e a Partilha da Terra A exploração do interior da África no século XIX, eventualmente, liderou uma disputa europeia para as colónias africanas. O primeiro poder europeu na corrida para a África era o rei Leopoldo II, não representando a Bélgica, tanto quanto seu próprio interesse pessoal. Tendo ascendido ao trono em 1865, ele incentivou a exploração da África Central. Em 1876, ele tinha fundado uma cadeia de emissoras comerciais e científicas de Zanzibar para o Atlântico. "As estações estavam a ser guarnecidas, e eles foram servir como bases a partir da qual atacam o comércio de escravos e para proteger missões cristãs".150 As duas primeiras explorações entraram pela África Oriental em 1878 e 1879, e se apegaram às estações de missão de Padres Brancos no Tabora e Lago Tanganyika.151 Aproveitando a viagem de H. M. Stanley ao rio Congo em 1877, o Rei Leopoldo usou Stanley para abrir o Congo por ele em 1879. Ele operou o transporte aquático da foz do Rio Congo ao Kisangani moderno, mais de mil quilômetros de distância. Ele se preparou "para o reconhecimento internacional do seu governo sobre a área total da bacia do Congo."152 Sua verdadeira intenção era desenvolver a Bacia do Congo "como uma zona de livre comércio sob o seu regime ‘internacional’", em vez de deixá-lo cair para quaisquer outros rivais nacionais.153 Muitos acreditam que Leopold, mais do que qualquer outro estadista, criou o desordenamento às colónias.154 A Alemanha foi a próxima potência a penetrar em África entre 1883 e 1885. Os alemães mudaram-se para o Sudoeste da África, Togolândia, Camarões, e África Oriental. Grã-Bretanha já estava na África em 1879, na Gâmbia, Serra Leoa,Costa do Ouro, Lagos, e Colónia do Cabo. França estava na África em 1879-na Argélia, Gabão, Senegal, e África Oriental. Portugal, o mais antigo poder colonial na África, esteve em Angola e Moçambique em 1879. Funções britânicas e francesas na corrida para a África são importantes de entender. "Em 1881, o controle financeiro conjunto anglo-francês tinha discriminado em face da revolta do exército nacional, liderado por um dos seus mais altos funcionários egípcios, Urabi Pasha."155 A fim de esmagar a revolta, os britânicos e os franceses planejaram actuar em conjunto. Na véspera do ataque, algo impediu os franceses de se juntarem a Grã-Bretanha. A Grã-Bretanha sozinha, esmagou a revolta e ocupou o Egipto até que se tornou um protectorado em 1914. Os britânicos se recusaram a permitir que a França viesse depois de esmagarem a revolta, portanto a França virou as suas atenções ao Ocidente


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de África, incentivando assim o espírito de luta. A partir de então, todos os poderes europeus consideravam que deviam ter um pedaço de terra africana em seu controle, após o qual drenariam os recursos naturais da mãe África para o desenvolvimento das suas próprias capitais. Foi essa luta pela África entre as potências europeias que liderou à Conferência de Berlim em Dezembro 1884. Etiópia foi o único país africano que permaneceu desocupado por uma potência europeia. Resumo Que observações podemos fazer assim que reflectimos sobre a vinda de três grupos europeus para a África?

Primeiro, os eventos do tráfico de escravos e a escravatura, e a colonização de África, são eventos históricos que trouxeram trauma ao povo africano. Esse trauma afectou não só as vítimas imediatas do comércio de escravos; também afectou os do continente que escaparam do tráfico de escravos, e os descendentes das vítimas do tráfico de escravos, que agora vivem na diáspora africana.156 As pessoas que foram feridas, e aqueles que feriram os outros mesmo sem querer, muitas vezes, encontraram uma maneira de se reunir, reconciliar e avançar. A história de José e seus irmãos é útil: "Vós, na verdade, intentastes o mal contra mim; porém Deus o tornou em bem, para fazer, como vedes agora, que se conserve muita gente em vida" (Gen. 50:20). Hoje na Universidade de África os estudantes e o pessoal levam todo o mês de Fevereiro para celebrar com aqueles na diáspora e para comemorar a História Negra dos africanos na diáspora. Que oportunidade gloriosa para promover a união global! Segundo, sob a inspiração dos líderes da diáspora africana, um movimento desenvolvido, não só para derrotar o colonialismo, mas também para reconhecer a unidade de todos os povos do continente africano. Vozes de pensadores como Marcus Garvey e W. E. B. DuBois, bem como as idéias que fluíam das reuniões pan-africanas, foram significativas. Uma reunião em Manchester, Inglaterra, em 1945, que contou com a presença de líderes africanos do continente, tais como George Padmore, Kwame Nkrumah, e Jomo Kenyatta, se tornou uma referência. África está agora a enfrentar uma nova era, uma era pós-colonial com novos inimigos. Ninguém podia descrever esta nova era pós-colonial melhor do que fez o honrado primeiro-ministro Robert Gabriel Mugabe em 18 de Abril de 1980, Dia da Independência do Zimbábue. Na sua mensagem convidando a nova nação a uma disposição e espírito de reconciliação, ele disse:

Enquanto nós nos tornamos um povo novo, somos chamados a ser construtivos, progressivos e sempre virados para o futuro, pois não podemos permitir ser homens de ontem...Nossa nova nação exige que todos nós sejamos um novo homem com uma mente nova, um novo coração e um novo espírito que deve unir e não dividir. Esta é a essência do ser humano que deve formar o núcleo da nossa mudança política e independência nacional. Se ontem eu te combati como um inimigo, hoje você se tornou um amigo e


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aliado com o mesmo interesse nacional. Esse discurso pelo então-consagrado honrado primeiro-ministro do Zimbábue marcou o fim da antiga era colonial, e ao mesmo tempo a aurora da nova era. Terceiro, na África pós-independente alguns dos nossos países ainda têm de entregar a paz e o desenvolvimento aos seus cidadãos. Pelo contrário, eles têm perpetuado experiências traumáticas de tortura e brutalidade através do uso da polícia e do exército. Estes governos não têm respeito pelo Estado de Direito. Tais regimes criaram exércitos que são muito equipados, como se a guerra com os colonizadores ainda estivesse a acontecer. Num simpósio convocado pelas Conferências de Igrejas de Toda a África (CITA), a afirmação do corpo da igreja colectiva observou que, porque estabelecer e manter os exércitos africanos é tão caro - um acto que empobreceu o nosso povo, estas nações "não enfrentaram os verdadeiros inimigos da África da pobreza, da insegurança, fome e analfabetismo".157 O simpósio passou a afirmar que a prática de actos de barbárie actualmente a ser realizada, no decurso de interrogações "ou dentro das paredes de prisão, com espancamentos, choques eléctricos, confinamento solitário em celas com cobras, animais ou insectos nocivos e detenção de reclusos normais com os perturbados mentais..."158 reduz a dignidade humana, não só da vítima, mas de igual modo ao agressor. O resultado é que cada vez mais jovens com competências estão deixando seus países para os pastos verdes. Nações africanas são de novo seriamente roubadas do seu corpo saudável e homens e mulheres jovens qualificados, desta vez não pelo tráfico de escravos, mas por regimes imprudentes. E muitos, muitos jovens não qualificados de África são transformados em bandos de ladrões e assaltantes em suas próprias sociedades. A igreja precisa continuar comunicando a mensagem de que todos os seres humanos são criados à imagem de Deus e que a dignidade humana deve ser preservada, que a todos os seres humanos, sem discriminação, devem ser concedidos seus direitos humanos básicos. Nossa mensagem para os líderes de tais regimes bárbaros é que na medida em que alguns líderes africanos sofreram terrivelmente nas prisões coloniais, precisamos ensinar nossos antigos mestres que é possível tratar os próprios adversários políticos humanamente. Oh África! "Antes, corra o juízo como as águas; e a justiça, como ribeiro perene!" (Amós 5:24).


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Capítulo 6 Evangelizar o Resto da África Sub-Sahariana A evangelização da África sub-sahariana pelas igrejas protestantes originou de uma série de factores na Europa e mais tarde na América do Norte. Primeiro, houve o aumento do sentimento de piedade evangélico na Europa e América. A palavra piedade refere-se a fé pessoal e comportamento (veja 1 Tim. 5:4, KJV) "Que inclui o arrependimento, a oração e a prática do amor cristão."159 Piedade é a devoção pessoal a Deus, deveres religiosos e práticas. Pietismo, portanto, é "um sistema que enfatiza a religião ideal devocional."160 Simplismente afirmou, pietismo é a religião do coração. Quando o cristianismo adquiriu o status de uma religião de Estado no século IV, permitindo que mais pessoas se unissem à igreja sem medo de perseguição, e permitindo mais influência secular na vida da igreja,161 alguns cristãos reagiram através do desenvolvimento ascético ou um estilo monástico de vida de pietismo no deserto e no mosteiro. A vida ascética ou monástica está envolvida a prática da auto-negação- escolhendo deixar a vida mundana e seguir a Cristo, na companhia da mesma opinião.162 Da mesma forma, de 1650 a1800, uma nova sociedade do secularismo surgiu na Europa e na América, "na qual a religião era apenas um dos muitos interesses".163 Como prelúdio para esse período, a Europa é mergulhada numa guerra religiosa, especificamente a Guerra dos Trinta Anos (1618-48), entre a Igreja Romana e os Luteranos. Diz-se que cerca de 10 milhões das dezesseis milhões de pessoas alemães foram mortas.164 Até o final dos 30 anos de luta, ninguém sabia exactamente por que eles estavam lutando. Foi a partir dessa experiência de sofrimento por pessoas comuns, que vagavam nas florestas como animais, comendo capim, às vezes até mesmo voltando-se para o canibalismo, que "na esteira da luta do pietismo, uma reforma vigorosa evangélica emergiu".165 Duas das figuras proeminentes do pietismo evangélico na Alemanha foram Philipp Jakob Spener e August Hermann Frankle. Spener (1635-1705) nasceu treze anos antes do fim da Guerra dos Trinta Anos. Ele sabia algo sobre os efeitos devastadores da guerra, e ansiava por uma mudança. Percebendo o quão difícil ia ser a reforma exacta através do formalizado Estado da Igreja Luterana, Spener organizou pequenos grupos que se reuniram em sua casa para a leitura da Bíblia, da oração e discussão.166 Além de um estudo directo da Bíblia, ele promoveu a idéia de que ter um sentimento no coração foi ainda mais importante do que conhecer a pura doutrina.167 August Frankle (1663-1727) fundou um grupo de estudo pietista na Universidade de Leipzig em 1689. Ele era o mais famoso discípulo de Spener. Frankle deixou a Universidade de Leipzig por causa da oposição e tornou-se um membro que recentemente estabeleceu a Universidade de Halle. Ele construiu pietismo no currículo do ensino, formar o aluno e colocação de mais de duzentos ministros a cada ano na igreja alemã. Também ouviu e respondeu à situação dos pobres. Ele realizou muitas coisas: (a) A Igreja Protestante da Alemanha ganhou


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ministros zelosos e leigos. (b) O estudo da Bíblia se tornou uma prática comum pessoal e de grupo. (c) A sinceridade devocional aumentou. (d) O serviço social se espalhou, começando com Frankle ao estabelecer uma famosa casa de órfãos em Halle em 1698. Muitos dos seus filhos tornaram-se clérigos, missionários e profissionais de vários tipos, alguns sendo enviados para as colônias, bem como na América. (e) Finalmente, os ministros de Halle desenvolveram nova seriedade sobre prática da fé cristã.168 Um segundo factor foi no trabalho de evangelização da igreja protestante sub-sahariana, o surgimento dos morávios. Por volta de 1722, Protestantes de língua alemã a partir de Monrovia procuraram refúgio na Saxônia. Conde Zinzendorf lhes permitiu estabelecer uma vila em sua propriedade em Herrnhut, com a esperança de que eles se tornariam uma comunidade pietista dentro da Igreja Luterana. Em 1727, ele tornou-se o líder espiritual do grupo, e sua piedade evangélica encontrou expressões no misticismo Centrado em Cristo, hinos e liturgia.169 Eram um grupo de soldados de Cristo comprometido e zeloso dentro da Igreja Luterana. Eles criaram e treinaram crianças dentro da sua comunidade para além de supervisão dos pais, como foi feito na casa de órfãos Halle. A vida nas suas aldeias foi como em um mosteiro. Devido à oposição crescente a partir do "Ortodoxo" da Igreja Luterana, os morávios se tornaram uma nova igreja com uma dedicação às missões superadas por nenhum outro grupo protestante no décimo oitavo século.170 Eles enviaram missionários para as Índias Ocidentais em 1732 e da Groenlândia em 1733, em 1735, Spangenberg liderou uma partida para a Geórgia nos Estados Unidos. Outros missionários da Morávia foram para Gana, Egipto, África do Sul, e Labrador.171 Um terceiro factor foi o Reavivamento Evangélico, o qual tocou tanto na Europa e na América, no qual o movimento missionário dentro da igreja protestante estava enraizada.172 O chamado primeiro despertar evangélico ou Reavivamento Evangélico começou na Europa. Na verdade, de acordo com Stephen Neil, uma combinação deste com as forças religiosas de " Alta piedade Anglicana, as tradições místicas, o pietismo de Halle e Herrnhut ...liderou em direcção a produção de John Wesley e o movimento metodista na Inglaterra."173 Este reavivamento tocou muitos países da Europa: Alemanha, França e Noruega no século XIX, e Geneva, nos anos 1830.174 O carácter intelectual do período até o século XVIII foi a idade da iluminação. A filosofia newtoniana levou à exaltação da única razão.175 O Deísmo foi a principal questão teológica, as pessoas estavam a se contentar com um Deus que estava distante e que parecia não se importar, ou que permitiu que as coisas estivessem fora de controle. Adversários vigorosos do deísmo incluíam pessoas como William Law, que escreveu A Serious Call to a Devout and Holy Life (Um Sério Chamado a uma Vida Devota e Santa) em 1728 e teve uma profunda influência sobre John Wesley, e Isaac Watts (1678-1748), um Congregacional e fundador da himnologia Inglesa moderna.176 Além disso, durante este mesmo período, as sociedades religiosas eram comuns. O primeiro era formado por "um grupo de jovens em Londres cerca de 1678, para a oração, leitura das Escrituras, o cultivo de uma vida religiosa, a comunhão freqüente, ajuda aos pobres, soldados, marinheiros, os prisioneiros, e


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encorajamento da pregação."177 Diz-se que em 1700 havia quase uma centena de sociedades em Londres.178 Muitos dos clérigos da época consideraram essas sociedades religiosas também "entusiastas" e se mantiveram distantes. Samuel Wesley formou uma sociedade religiosa em Epworth em 1702.179 Nesta época, surgiram grandes personalidades como evangelistas. Entre eles foram George Whitefield (1714-1770), que alguns consideram o primeiro e maior evangelista dos tempos modernos. Ele era realmente um homem "cujo campo de pregação agitou milhares tanto na Inglaterra quanto na América colonial, quando a sua espantosa eloquência dinamizou o Grande Despertar, cerca de1740."180 Whitefield acreditava em predestinação–que eram apenas os eleitos que seriam salvos. John Wesley (1703-1791), um contemporâneo de Whitefield, pregou a "salvação era possível a todos"181 e não apenas para os eleitos. John Wesley foi um grande expoente do pietismo evangélico Inglês. No entanto, foi Whitefield quem encorajou Wesley a levar a pregação ao ar livre. Como resultado, quando Wesley morreu, a Inglaterra tinha 80.000 membros na Sociedade Metodista, com cerca de 1.300 pregadores locais itinerantes, e na América 60.000 membros e 200 pregadores.182 Numa altura em que as coisas mais uma vez pareciam morrer espiritualmente na Inglaterra, "O segundo Despertar Evangélico cruzou o Atlântico da América para a Grã-Bretanha em 1858."183 Nos Estados Unidos naquela época, os líderes evangelistas eram Peter Cartwright (1785-1872), Charles Finney (1792 - 1875), Dwight L Moody (1837-1899), e outros. Na Grã-Bretanha, eles eram William Booth (1829-1912) e Henry Drummond (1851-1897).184 Formação de Sociedades Missionárias Seguindo o espírito de reavivamento nas igrejas da Europa, Grã-Bretanha, e América no século XVIII, a maioria das igrejas estabeleceram sociedades missionárias e conselhos.185 As primeiras sociedades missionárias foram os baptistas ingleses, iniciado em 1792; a Sociedade Missionária de Londres (SML), começou em 1795 com o objectivo louvável de pregar o evangelho central aos pagãos, sem estar preso a nenhuma forma particular da ordem da igreja ou do governo. Na realidade, a SML tornou-se em pouco tempo o órgão do corpo Congregacional Inglês. Outra foi a Sociedade Missionária da Igreja Evangélica Anglicana, iniciado em 1799, e a Bíblica Britânica e Sociedade Estrangeira, que forneceu um exemplo notável da cooperação Intereclesiástica, tendo uma comissão que era constituída por metade de anglicanos e metade clérigos livres em 1804. Estados Unidos entraram na lista em 1810 com a Câmara Americana de Comissários para Missões Estrangeiras, principalmente Congregacionais, e em 1814, com o Conselho Missionário Baptista Americano. Alemanha formou a sua primeira sociedade missionária em 1824, Sociedade de Berlim; Suíça um pouco mais cedo, em 1815, com a Missão Basileia; Dinamarca em 1821, França 1822, Suécia 1835, Noruega 1842.186 A Sociedade Missionária da Igreja Metodista Episcopal (hoje A Igreja Metodista Unida) formada em 1819.187 Algumas sociedades missionárias tiveram não só pessoas enviadas para a África para se engajar no trabalho missionário, mas também encontraram o seu tipo de igrejas. A


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Igreja Luterana foi provavelmente a primeira Igreja missionária protestante a fazer isso na África, como Heyling de Luebeck trabalharam em Abbyssinia durante 1634-36. Em 1662, os luteranos enviaram clérigos da Dinamarca para fazer a obra missionária em Gana. Os morávios estavam em 1726, trabalhando muitas vezes através de outras igrejas, como os luteranos. O metodismo veio para África através dos escravos libertos. Os ex-escravos vieram para a Serra Leoa a partir de Inglaterra, Jamaica, e Nova Escócia, em 1787-91, e para Libéria a partir da América em 1822. Os presbiterianos americanos datam em 1833 na Libéria, Gabão e Congo. Em 1867, os presbiterianos entraram em Natal, e cerca de 1874, o presbiteriano escocês entrou no Malawi.188 Muitas outras igrejas seguiram mais tarde, e até hoje, ainda estão vindo para a África. Suposições dos Missionários sobre a África Como as potências européias disputavam a terra africana, um processo que os colonialistas legalizaram pelo Acto de Berlim (1885), os missionários também envolvidos em acordos de cortesia quase ascenderam as sociedades colonialistas lutando pela terra africana também. Cada sociedade missionária terminou com um território dentro do qual podia desenvolver a sua missão de trabalho, deixando as pessoas sem opção de escolher qual tipo de igreja denominacional gostariam. Eles tiveram que aceitar a denominação que foi atribuída à sua área. Os missionários que vieram para África operaram numa série de suposições. Eles acreditavam que a África era um "continente negro", um continente que não tinha nada para se orgulhar. Eles pareciam acreditar que a África como um continente não tinham história, filosofia, cultura ou religião própria. Na viragem do século XX, John Taylor, um missionário da Igreja Metodista Episcopal no que era então Rodésia do Sul, escreveu:

O povo destas terras de África é primitivo e sem esperança...Se há uma raça de pessoas no mundo que são representadas pelo Lázaro na história do homem rico, ou "aquele que foi roubado," na história do bom Samaritano, é o negro da África e seus 200 milhões de irmãos e irmãs. O desamparo humano é a linguagem mais alta de Deus para aqueles a quem Ele deu riqueza e educação e poder. Que fonte outros povos do mundo têm da vida, da literatura, da história, de pelo menos algo de belo e verdadeiro na sua vida religiosa de filosofia e genialidade. Mas tudo isto está ausente em Africa.189

Um missionário britânico metodista na África Ocidental, escreveu, sobre a atribuição dos missionários:

Não é nenhuma reflexão sobre o reduzido número de homens que agora serviram em África que, geralmente,


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aqueles com uma vida de Identidade Africana em Lloyds foram para África e aqueles com uma primeira em Oxford ou Cambridge para o leste.190

Os missionários da época nunca pensaram num africano como um igual. Alguns assumiram que um africano não pensa. Dom Toedosio Clemente de Gouveira, que na década de 1940 tornou-se Arcebispo de Maputo e, mais tarde, foi nomeado Cardeal pelo Papa, é citado dizendo, "O nativo é preguiçoso por natureza e clima...E devemos considerar que o nativo é, em geral, uma criança, embora no corpo de um homem. Ele pensa e raciocina como uma criança..."191 Pelo contrário, temos o caso de Muti Sikobele de Moçambique, um contemporâneo de John Taylor e, possivelmente, de Dom Clemente Toedosio de Gouveira, também. Sikobele foi um dos primeiros pastores africanos na Igreja Metodista Episcopal, um pregador dotado e líder. Tendo estado frustrado com a atitude dos missionários para com os africanos, Sikobele deixou o circuito da sua Igreja Metodista Episcopal e formou sua própria igreja. Em 1918, Sokobele escreveu uma carta ao Secretário do Conselho Frank North em Nova York para apresentar a sua reclamação sobre missionários. T. A. Beethem resume:

Ele havia dito que "renunciou trabalhar com os missionários Terril e Keys." Ele também tentou explicar porque teve que ter que tomar este passo. Ele acusou Terril e Keys por não deixarem que os africanos trabalhassem livremente. "...Eles não têm afecto com os nativos...Quando o Bispo vier eles não nos vão deixar ter a liberdade de estar ou falar com ele..."192

Considerando o seu plano de acção em Moçambique, Sikobele entendeu que não houve irmandade entre os missionários brancos e os pregadores africanos. Ele entendeu bem o que estava acontecendo. Quando o bispo missionário branco visitou a sua conferência, os parceiros africanos não eram permitidos o acesso para ver e falar com o bispo. Além disso, aqui estava um líder africano, que teve a coragem de escrever a Nova York para o Secretário da Sociedade Missionária e abertamente e com franqueza dizer-lhe a razão pela qual ele deixou a Igreja Metodista Episcopal para começar a sua própria igreja. Estamos falando de um líder da igreja africana em 1918. Para alguém dizer que um africano pensa como uma criança pode também significar que os missionários teveram dificuldade de entender os africanos. Da mesma forma, os missionários entendiam os povos africanos como pagãos que precisavam de conversão e bárbaros que precisavam de civilização ocidental. Assim, os primeiros pregadores africanos ou evangelistas ou catequistas foram considerados ajudantes. Um olhar mais atento à origem histórica de muitas igrejas locais nas áreas rurais mostra que os pastores africanos pregaram e implantaram essas igrejas. Se os pioneiros africanos na propagação do evangelho penetraram nas aldeias e cidades da África, para pregar o evangelho e para implantar igrejas entre o seu próprio povo, eles foram os que realmente


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precisavam de missionários como auxiliares, e não o contrário. Há um senso de que os missionários e os colonialistas eram colaboradores sobre algumas questões que diziam respeito dos povos africanos. Por exemplo, os missionários e os colonialistas compartilhavam um interesse comum em erradicar tudo o que foi visto como africano, quer na percepção ou na prática. Costumes africanos e tradições foram consideradas bárbaros e do mal. Tais práticas que tiveram que ser extinguidas, suplantaram com costumes ocidentais ou "civilizados" costumes cristãos. No essencial, enquanto os colonialistas falavam em civilizar uma humanidade bárbara, os missionários falavam em converter os pagãos que não conhecem a verdade e o Deus vivo. Tanto os colonizadores e os missionários não queriam acreditar que os povos africanos na África sub-sahariana tiveram um passado ou as suas próprias maneiras de pensar. Harvey Sindima cita Tom Colvin, um missionário escocês, que escreveu:

Muitas vezes foi a Igreja que extinguiu a sociedade antiga na crença errada de que uma nova forma completamente de sociedade deve ser construída de forma a ser Cristã.193

Assim, evangelizar os africanos teve que começar com o fazer novos convertidos estrangeiros na sua própria terra–fazendo os africanos negarem o seu passado, cultura, e seu modo de pensar. Eles também tiveram que admitir que eles não conhecem Deus. Esse tipo de pensamento às vezes é reflectido no tipo de hinos que ainda são cantados nos nossos cultos dominicais. No entanto, como igreja africana de hoje, precisamos considerar algumas daquelas coisas que aconteceram como acidentes da história. Há sempre hoje, como podemos levantar e seguir em frente, e podemos fazê-lo através da aprendizagem de Paulo, que falou sobre a "liberdade que temos em Cristo Jesus" (Gal. 2:4) ou "a verdade do evangelho" (Gal. 2:14), ou seja, os Gentios não tinham que se tornar judeus para serem cristãos. Agora sabemos que não precisamos cultuar ou cantar como os americanos, britânicos, belgas, franceses, alemãos, ou português para provar que somos cristãos. Chegou a hora de promover a música que é acompanhada por batuques, e quaisquer outros instrumentos musicais que os cristãos africanos podem colocar suas mãos por cima. Várias Denominações Evangelizam no Continente Podemos olhar para algumas das coisas positivas que ocorreram no processo de evangelizar e transformar a África. Apesar de todas as coisas negativas que podemos dizer sobre os missionários, a coisa mais importante era que a África recebeu Jesus Cristo, a quem o continente não conhecia; e até hoje, o cristianismo está prosperando por causa da pregação dele que foi crucificado e ressuscitou dentre os mortos. Cristo tornou-se o símbolo de esperança e vitória na vida dos povos africanos. Como é que ele se comunicou ao povo africano? Primeiro, o evangelismo tornou-se central na igreja africana. As várias igrejas de países do além mar vieram anunciar Jesus Cristo para a África, baptizar os convertidos e implantar igrejas locais. Tanto quanto o povo africano


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reivindicou algum conhecimento sobre Deus, especialmente como Criador, eles não tinham conhecimento do seu Filho, Jesus Cristo. Assim, o impulso da Mensagem cristã era de conhecer a Deus em Cristo através do poder do Espírito Santo. Por longo tempo, a mensagem evangelística de conhecer a Deus através de Cristo assumiu uma posição central na proclamação evangélica da Igreja. Até hoje, se houver qualquer tópico que traria muitas igrejas na África em conjunto, é o ministério de evangelismo. O evangelho de Jesus Cristo teve que ser compartilhado ou comunicado por qualquer meio ou métodos que eram aplicáveis em cada situação. Discípulos foram feitos, e ainda estão sendo feitos, através do baptismo e ensino ou nutrindo os convertidos. No esforço de evangelizar a África, vários métodos têm sido usados. Um dos métodos mais populares tem sido evangelismo de massas. O evangelismo de massas toma formas diferentes segundo a tradição e contexto teológico de uma denominação. Isto levou as igrejas a chamar o evangelismo de massas por nomes diferentes, tais como: reunião evangelística de massas, missão evangelística de massas, a missão de pregação, campanha de cruzadas, maratona do evangelismo, e encontro espiritual. Esta abordagem do evangelismo tem sido utilizado por práticamente todas as denominações na África à sua própria maneira. Segundo, as principais igrejas perceberam a importância da educação na evangelização da África. A ênfase na educação se destaca nas várias instituições de ensino de cada denominação estabelecido em África. Professor T. O. Ranger nos lembra do slogan Católico Romano, "Quem é dono das escolas será o dono da África", com os protestantes, era "Usa a escola para construir a igreja".194 Consequentemente, muitos dos grandes líderes nacionais tanto no governo e da sociedade civil nos últimos cem anos vieram pelas mãos da igreja. É do conhecimento comum agora que as Igrejas de Iniciativas Africanas (IIA), primeiro deram um passo para treinar os líderes africanos a nível universitário. Elas fizeram isso para unir as mãos com os africanos da diáspora, especialmente as igrejas Afro-Americana. Foram as instituições Afro-Americanas que primeiro prestaram apoio financeiro para os africanos receberem uma educação em faculdades e universidades Afro-Americanas do século XX. De acordo com Harvey Sindima, exemplos de tais beneficiários são numerosos e significativos. O popularmente conhecido "Aggrey da África", James Aggrey Emman Kwegyir Aggrey de Gana, foi para a escola na Universidade de Livingstone, na Carolina do Norte, EUA, graças ao bispo Metodista Episcopal Africano Sião em 1902. Nmamdi Azikiwe, o primeiro presidente da Nigéria independente estudou no Instituto Tuskegee no Alabama, EUA. O primeiro presidente do Gana, Kwame Nkrumah, que conduziu o seu país à independência em 1957, tornando assim o primeiro país a emergir do domínio colonial britânico, estudou na Universidade de Lincoln Pensilvânia, EUA. Mais cedo, A. B. Xuma e J. R. Rathebe da África do Sul, bem como John Chilembwe e Daniel Malebu do Malawi, todos na política, foram beneficiários de bolsas de estudo organizadas através das igrejas Afro-Americanas. O mesmo foi o caso de Hastings Banda, que no início dos anos 1960 tornou-se o primeiro primeiro-ministro e presidente do Malawi.195 De Zimbabwe, Obadias Manjengwa recebeu uma bolsa para estudar na Universidade em Livingstone, nos finais dos anos 1940. Após a conclusão e um


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regresso a casa sem cerimônias, ele se matriculou na Universidade Teológica Hartzell, na verdade ele enfrentou resistência. Só depois de um a dois anos de atraso ele foi admitido na conferência como membro. O desafio de formar a liderança da igreja a nível universitário criou uma nova realidade para a Igreja Metodista em África na década de 1950. A Conferência da Libéria fez contactos para enviar seus líderes para o ensino superior na América. Mas na Conferência Central de África (incluindo Angola, Congo, África Oriental Portuguesa, e Rodésia do Sul), Peter Shaumba foi o primeiro clérigo africano a ganhar um diploma universitário, na Faculdade Pain nos Estados Unidos. Onema Fama, o primeiro nacional congolês a servir como bispo no Congo, graduou-se na Universidade Morningside. Mathew Wakatama foi o primeiro nacional do Zimbábue a ganhar um grau de mestrado – na Universidade de Londres. Da mesma forma do Zimbábue, Elish Mutasa, um médico, formado pela Universidade de Edimburgo; Amon e Susana Dangarembwa ganharam Mestrado pela Universidade de Londres; Davidson Sadza, um médico, formado pela Universidade de Londres. Abel Tendekai Muzorewa, primeiro clérigo do Zimbábue ganhou um diploma universitário, acrescido de um Mestrado da Universidade Scarritt, tornou-se o primeiro nacional a servir como bispo do Zimbábue. Emílio de Carvalho, que estudou no Brasil e, em seguida, formou-se em Mestrado nos Estados Unidos pela Universidade Northwestern e Seminário Teológico de Garrett, tornou-se o primeiro nacional a servir como bispo em Angola. Todos estes líderes e muitos outros que se seguiram receberam a sua formação na Grã-Bretanha, América, e no Brasil, na década de 1950 e 1960. Oportunidades semelhantes foram e são disponibilizadas a outros jovens líderes africanos por várias denominações na África, até hoje. Terceiro, a evangelização aconteceu através de cuidados médicos. Assim como a educação, a assistência médica, inclusive a cura de doenças e alivío da dor, é vontade de Deus para todas as pessoas. Muitas denominações estabeleceram hospitais em algumas estações da sua missão, e alguns desses hospitais tornaram-se em centros médicos respeitáveis por causa dos serviços que ofereciam as comunidades circunvizinhas. Alguns médicos missionários tornaram-se nomes da casa por causa do seu serviço nos hospitais da missão. Alguns cristãos podem ver erroneamente o estabelecimento de hospitais da igreja e clínicas simplesmente como uma maneira de alcançar e evangelizar as pessoas. Correctamente entendido, no entanto, cuidados de saúde não são apenas um meio para levar as pessoas para Cristo, mas uma maneira de cuidar de todas as pessoas de Deus, como Cristo o fez; é uma forma de atender a toda a pessoa e aliviar a dor causada pela doença. Correctamente ou mal interpretado, a assistência médica intrinsicamente também tem sido uma maneira de evangelizar algumas pessoas. Até hoje, alguns dos maiores e melhores hospitais funcionando em países africanos são os hospitais das igrejas estabelecidos pelos primeiros missionários. Quarto, o evangelho atingiu a muitos com a ascensão das Igrejas de Iniciativa Africana. Originalmente chamado de igrejas africanas independentes, as Igrejas de iniciativa Africana surgiram por volta dos anos 1920. Sua origem tornou-se um desafio para as igrejas chamadas principais. Embora algumas destas IIA foram solicitadas e lideradas por poucos indivíduos


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que estavam ao abrigo de medidas disciplinares por algumas igrejas históricas ou frustrados de uma maneira ou outra, de um modo geral, elas eram motivadas pelo facto de que as igrejas principais tinham obliterado a cultura africana que as principais igrejas haviam alienado cristãos africanos da sua cultura e seu povo. Infelizmente, muitos missionários durante esse tempo não viram esse ponto, mas eles interpretaram a situação influenciada por Etiopianismo, como foi discutido anteriormente. Estas igrejas que se afastaram na maior parte das igrejas missionárias estão espalhadas por toda a África: na África Ocidental, África Oriental, África Central e África Austral. Quinto, o evangelismo ocorreu através do ministério urbano. Na década de 1960 e início de 1970 as igrejas africanas tornaram-se conscientes do rápido crescimento das cidades africanas. Esse crescimento resultou principalmente do fenómeno da independência política que muitos países africanos atingiram. As cidades atrairam pessoas de zonas rurais, porque elas tornaram-se sinal de esperança para o emprego, educação para as crianças, e na melhoria da vida em geral. As igrejas promoveram programas ecumênicos e denominacionais que eram conhecidos como missão industrial da igreja (e outros nomes semelhantes) para permitir que as igrejas da cidade lidassem com novos desafios urbanos. Houve uma tremenda resposta a este novo ministério através do crescimento das comunidades cristãs nas cidades africanas.De repente os melhores pastores que costumavam encontrar o caminho para uma nomeação de estação de missão estavam sendo nomeados para as grandes igrejas urbanas. Muitos desses pastores receberam formação através de worskshops sobre ministérios urbanos organizados através de esforços confessionais e inter-denominacionais. Rápidamente, os poderes eclesiásticos deslocaram-se dos centros missionários às igrejas urbanas. Sexto, o evangelho foi comunicado através do poder das igrejas pentecostais e "Missão-relacionada" em África. Paul Gifford relata numa pesquisa que foi realizada pelo Comitê de Evangelismo do Gana, no país inteiro em 1986-87, e uma repetição da pesquisa em 1993. A comparação das duas pesquisas foi mais reveladora:

As IAI [Igrejas Africanas Independentes] estão em grave dificuldade [em outras palavras, em declínio], as igrejas da linha principal estão estáticas, se não a diminuir [em outras palavras, muitas estavam em declínio, apenas algumas que estavam a crescer]; e um crescimento substancial está com as novas Igrejas Pentecostais e de "Missão- relacionada" [em outras palavras, uma enorme percentagem de crescimento dos cristãos está aqui]196

Algumas das razões para tal crescimento dos cristãos nas Igrejas Pentecostais são: (a) Eles levam o ministério de evangelismo a sério. (b) No seu culto combinam elementos do culto cristão e do culto contemporâneo. (c) Eles enfatizam o dízimo. (d) Eles enfatizam o ministério de libertação. (e) Eles enfatizam a mensagem de sucesso e prosperidade.197


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Um bom exemplo de uma igreja missão-relacionada é a Igreja Nova Apostólica na Zâmbia. Segundo Gifford, "Em 1 de Janeiro de 1982, tinha 194,195 membros, até 30 de Junho de 1994, 704,838; e em Junho de 1996, 793,934; um aumento de 409% em catorze anos."198 O contexto histórico da igreja é que ela originou na Grã-Bretanha no século XIX, com estruturas que tinham doze apóstolos. Ela veio para a Rodésia do Norte em 1928, em seguida, cresceu continuamente até 1980, quando "ela aumentou enormemente."199 As razões para este crescimento rápido são várias. A primeira, segundo Gifford, "é o profissionalismo. Edifícios, mobiliário, veículos, equipamentos e todos testemunham isso. Sua sede é muito mais impressionante do que a sede do Conselho Cristão ou do Secretariado Católico...nos meados dos anos 1990 todos os registros estavam sendo colocados em computadores...sermões previstos para tarde e manhã...Literatura é preparada em cinco idiomas diferentes da Zâmbia...Uma revista colorida, A Nossa Família, é produzida na África do Sul e transportada para uma grande circulação na Zâmbia. Esta é uma operação eficiente impressionante."200 O profissionalismo também é expresso através da música, e “música está ligada à evangelização, que é seguida em formas imaginativas".201 Outras razões incluem o facto de que os fundos são fornecidos do além mar. A igreja organiza seminários e workshops freqüentes para o seu povo, tem um orçamento de ajuda para seus próprios membros,202 bem como distribuição de alimentos e roupas. Não há educação teológica formal para seus pastores, mas "Há um espaço enorme [de oportunidade] para exercer o cargo, e uma grande cadeia hierárquica pela qual os candidatos são capazes de progredir."203 A igreja tem ligações com as congregações no exterior onde eles enviam seus apóstolos para formação complementar. Há várias dessas igrejas ou congregações situadas nas principais cidades da África, e eles tiveram um impacto na comunidade e comunidades vizinhas onde eles estão situados. É desta forma que os cristãos estão sendo adicionados ao corpo de Cristo em muitas dessas igrejas de missão-relacionada. Resumo Primeiro, apesar dos colonialistas e os primeiros missionários para a África assumirem a ausência de qualquer tipo de civilização e falta de conhecimento de Deus entre os povos africanos, cabe à igreja em África hoje mostrar que a África sempre soube algo sobre Deus, e que agora eles conhecem Deus mais claramente por meio de Jesus Cristo, e, realmente, mostrarem que tiveram sua própria forma de civilização, em parte, caracterizada pelos antigos "estados sudaneses" na história africana. Segundo, as igrejas em África continuaram com os métodos básicos de evangelização da África-evangelismo, educação, cuidados médicos, bem como muitos outros aspectos. Henry Venn, o secretário da Sociedade Metodista Cristã de 1841 até a sua morte em Janeiro de 1873, expressou a sua visão missionária com uma metáfora de andaime e de construção. Deve haver uma grande diferença, ele disse, entre o papel da missão e a da igreja que emergiu. Ele viu o papel da missão como a de construtores e andaimes num edifício. O andaime é usado para construir, depois, os construtores removem-no e vão embora. O missionário não é um pastor residente, mas um


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evangelista. Como o andaime, ele/ela constrói e depois sai. Então, a igreja é a construção que fica, e que cresce e floresce de acordo com os seus próprios dons. Ele acreditava que a Igreja em África deveria ser uma “Igreja Africana," não uma cópia da Igreja da Inglaterra em solo africano. Ele acreditava que as características especiais dos africanos marcariam sua Igreja Africana. Ele também viu o objectivo, o mesmo objectivo a que ele se empenhou como missionário, como uma Igreja africana que se auto-propagaria, auto-governaria, e seria auto-sustentável. Esse objectivo deve ser realizado ainda, e está sendo realizado por algumas igrejas em África. Terceiro, há muito a aprender com o crescimento dos cristãos nas igrejas pentecostais. Enquanto as principais igrejas têm uma tendência a serem críticas do que está acontecendo nas igrejas pentecostais, muitas das nossas igrejas praticam métodos semelhantes. Por isso, é importante ser criterioso sobre os recursos que abraçamos na nossa abordagem do evangelismo: (a) Ser nascido de novo. Igrejas pentecostais levam a evangelização a sério, mas, muitas vezes enfatizam experiências de nascer de novo e falar em outras línguas como a evidência do Espírito Santo na vida de um Cristão. Evangelismo na Igreja Metodista Unida também enfatiza a chamada para nascer de novo como o nascimento espiritual do alto. Como a maioria dos grupos principais, no entanto, que chamamos de renascimento espiritual não apenas como um evento, mas como parte do processo ao longo da vida do discipulado cristão e crescimento em direcção à maturidade cristã. (b) Profissionalismo. Ministério com profissionalismo e excelência é importante e pode glorificar a Deus. Mas a evangelização não é um desempenho ou um ministério profissionalizado, nem ou está localizado em certos cargos da igreja. Ao invés, o evangelismo pertence a todo o povo de Deus que conhece e ama a Cristo. (c) Culto Animado. Onde igrejas pentecostais misturam elementos tradicionais e de adoração cristã contemporânea, igrejas históricas em África têm muito a aprender para o benefício de suas congregações. Não há nenhuma razão para que as principais igrejas na África orem e cantem como se fossem igrejas da Europa, Grã-Bretanha, ou da América do Norte. (d) A disciplina do dízimo. Igrejas pentecostais apostam fortemente na prática de dar através do dízimo. Quando eu era secretário do Parlamento do Zimbábue, em 1980, um pastor pentecostal se aproximou a mim no meu escritório. Porque o dízimo era sua prática, ele quis saber os valores salariais dos funcionários do Parlamento que eram membros da sua igreja. Naturalmente, ele me informou que os salários eram um assunto confidencial entre o empregador e o empregado, e que eu não concederia o seu pedido. Mas tem havido um ressurgimento da prática do dízimo em algumas igrejas tradicionais em África. Algumas Igrejas declaram mesmo que os membros da igreja que não dão dízimo, não sejam nomeados para cargos de liderança na igreja. A prática do dízimo precisa reviver, e ainda que o dízimo seja praticado como um mandato legal ou quando é único como critério para avaliar o valor cristão dos membros, algo pode ter estado muito errado. Precisamos lembrar que a lição de Paulo do espírito de doação que ele testemunhou nas igrejas da Macedônia não era sobre o legalismo, mas a gratidão: "... eles deram tanto quanto eles foram capazes, e até mesmo além de sua capacidade" (2 Coríntios. 8:3).


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(e) Libertação. Igrejas pentecostais oferecem um ministério de libertação do mal, um ministério para toda a Igreja de Jesus Cristo abraçar e oferecer. Jesus livrou as pessoas do pecado, da morte, e o diabo, e enviou seus discípulos a fazerem o mesmo (Marcos 3:15). Além disso, Jesus ensinou seus seguidores a orar: "livrai-nos do mal" (Mat 6:13, KJV). Nossas igrejas precisam de uma teologia e ministério de livrar as pessoas dos poderes que destroem a sua vida: demônios, problemas e dificuldades, álcool, doença, medo e perigos inumeráveis. (f) Sucesso e prosperidade. O evangelho é o sucesso e a prosperidade atraente para muitos na África de hoje por razões óbvias. A pobreza continua a reinar e ameaça pessoas inocentes, apesar da obtenção da independência política da década de 1960 pelos países africanos. No entanto, as igrejas africanas não pode perder de vista o coração da mensagem de Jesus: o reino de Deus. Foi a mensagem de Jesus do Reino de Deus (João 3:3) que inspirou o seu renascimento espiritual dos seguidores e do compromisso de amar a Deus inteiramente e servir à humanidade (Marcos 12:29-31). Nessa mensagem também estava a promessa, não necessariamente de sucesso e prosperidade, mas da vida abundante ou a vida em plenitude (João 10:10). Assim, o evangelismo, no seu melhor procura introduzir as pessoas ao evangelho de Jesus Cristo, "Liderando-os à sua aceitação, e orientando-os no seu crescimento para satisfação nas suas vidas."204 Finalmente, o desafio para as igrejas principais e as Igrejas de Iniciativas Africanas, e Igrejas Pentecostais e de missão-relacionada em África não é tanto o estado de membro da igreja hoje. Antes, o seu desafio é o quanto do seu missionário "andaime" foi removido das igrejas africanas, e quanto ainda resta. Ou, como a maior parte da igreja que permanece em pé, que se desenvolve em solo africano, assemelha-se a imagem da África. Estes dias em África são como a visão compartilhada por John da ilha de Patmos, quando ele falou sobre a cidade celestial que já não tinha um templo, porque o Senhor Deus Todo-Poderoso e o Cordeiro tinha se tornado seu templo. John chegou a dizer: E a cidade não necessita de sol nem de lua, para que nela resplandeçam, porque a glória de Deus a tem iluminado, e o Cordeiro é a sua lâmpada. E as nações andarão à sua luz, e os reis da terra trarão para ela a sua glória e honra. (Apocalipse 21:22-24)


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Capítulo 7 A Forma Metodista Unida de Evangelizar Tendo analisado as diversas abordagens para o evangelismo da Igreja africana como um todo, começando com e incluindo as comunidades cristãs no Egipto, Líbia e África do Norte, Etiópia, o Reino do Congo, e o resto das denominações da Igreja do sub-Sahara África, nós agora perguntamos: Qual tem sido o papel da Igreja Metodista Unida (IMU) em toda esta história da evangelização da África? Mais especificamente: Qual é a abordagem da IMU para a evangelização no continente de África, e como é que a IMU participou na evangelização da África? A IMU em África tem vinte e uma conferências anuais, quatro conferências provisionais, e uma conferência missionária. Estas conferências estão localizadas na África Ocidental, Nordeste da África Central, África Austral, e Leste de África - organizadas em três conferências centrais, nomeadamente, a Conferência Central de África (1920), a Conferência Central do Oeste de África (1980), e Conferência Central do Congo (1988). Este desenvolvimento reflecte uma expansão fenomenal do Metodismo Unido em África, com uma história de 188 anos na Libéria e um pouco menos de 136 anos no resto da África. Respeitando a vastidão do continente, as conferências anuais foram estabelecidas em várias e diferentes circunstâncias culturais e sócio-políticas. Apesar da variação das circunstâncias contextuais, no entanto, existe ainda uma forma da IMU fazer evangelismo em África, que está enraizado numa razão teológica e pragmatismo que temos em comum. Qual é essa lógica teológica subjacente e pragmatismo que partilhamos, e que motiva e orienta a forma da IMU fazer evangelismo? Para se descobrir, devemos recuar a história do Movimento de Reavivamento Metodista na América, Grã-Bretanha, e para o fundador do movimento Metodista John Wesley. Nós fazemos isso não porque queremos construir cópias do Metodismo americano ou Metodismo britânico, mas porque é esta herança histórica e teológica que nos coloriu e nos influenciou como Metodistas Unidos em África. Ao explorar a gênese e evolução da maneira Metodista Unida de evangelizar que tem sido dada a nós em África, somos mais capazes de identificar e compreender a característica da forma da IMU africana de evangelizar a África. O Movimento de Reavivamento Metodista na Grã-Bretanha Foi George Whitefield (1714-1770), um clérigo da Igreja da Inglaterra, que originou o Reavivamento Metodista. Pouco antes da Páscoa de 1735, George Whitefield passou por uma experiência evangélica, que ele depois descreveu como um novo nascimento.205 Depois de ouvir que Wesley encontrou a tranquilidade em 24 de Maio de 1738, Whitefield escreveu a pedir John Wesley a vir e ajudá-lo com o trabalho em Bristol, onde Whitefield já estava pregando para grandes multidões. Wesley não aceitou de imediato o convite de Whitefield.


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Apesar disso, ele foi para a residência Moraviana de Zinzendorf em Herrnhut na Alemanha. No seu regresso à Inglaterra, Wesley passou um tempo com uma sociedade de religiosos membros da Igreja da Inglaterra em Fetter Lane em Londres–uma sociedade religiosa que já estava familiarizada com as idéias de Wesley, especialmente as suas novas ideias sobre o poder da fé salvadora como a entrada para a santidade. Essa sociedade realmente "marcou a transição da sociedade religiosa estabelecida do período para o novo tipo de sociedade que surgiu a partir da própria experiência e pregação de Wesley."206 Mais uma vez, Whitefield enviou uma mensagem urgente de convite para John Wesley vir a Bristol. Wesley tinha dúvidas sobre todo o assunto, especialmente sobre envolver-se no que ele considerava uma abordagem não convencional para o evangelismo que incluía "a pregação no campo." No entanto, Wesley aceitou o convite. Durante a sua pregação, tanto Whitefield como Wesley ficaram surpresos ao descobrir que, assim como muitas pessoas vieram ouvir Wesley, da mesma maneira vieram ouvir Whitefield. Rupert Davies relata que a pregação de Wesley "era mais impressionante,"207 com relatos de pessoas chorando em voz alta, berrando, e violentamente a tremerem em todo o lado.208 Nunca os convertidos de Wesley tinham passado por tal experiência incluindo em Bristol. Tanto mais que Wesley tinha originalmente pensado que a salvação de almas fora dos edifícios da igreja, quase que um pecado, o método de pregação no campo que ele aprendeu com Whitefield tornou-se o principal meio pelo qual Wesley e seus pregadores anunciaram o evangelho em toda a Inglaterra.209 A mensagem de Wesley para o movimento de reavivamento era diferente. Whitefield pregava a predestinação - que Deus salvou alguns, chamou os eleitos para salvação através de Jesus Cristo, e predestinou a maioria da humanidade para a condenação. Portanto, o objectivo da sua actividade evangelística foi para reunir a Cristo os eleitos que foram predestinados a salvação.210 Em contraste, a mensagem de John Wesley era de que Deus quer que todas as pessoas sejam salvas, e que Cristo morreu por todos para que todos possam ser salvos.211 Em outras palavras, Whitefield enfatizou a predestinação, graça para os eleitos; Wesley enfatizou "a graça de Deus para todos" que se encontra no Filho de Deus, Jesus Cristo. Philip Watson, um teólogo metodista britânico, resumiu a mensagem de Wesley da graça de Deus da seguinte forma:

(a) Todos os homens precisam ser salvos. Por que eles? Porque todos os homens são pecadores. Todos os homens são pecadores auto-indulgentes como o Filho Pródigo, ou pecadores auto-justos como seu Irmão Mais Velho, ou então, como a maioria de nós, eles são algo de ambos. Ou como diz Paulo, "Não há diferença, para todos que pecaram e ficam aquém da glória de Deus..." (Rm 3:22-23)212 (b) "Todos os homens podem ser salvos. Como podem eles? Apenas uma resposta é possível: através de Jesus Cristo"213 É assim porque Cristo morreu por todos. Esta mensagem atingiu a muitos, ao saberem que Cristo morreu, e não apenas para os eleitos, mas todos. "Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que Nele crê não


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pereça, mas tenha a vida eterna" (João 3:16). (c) Todos os homens podem saber que estão salvos. Note aqui que Wesley diz: "podem" saber, não que eles "devem" saber. Ele não julga que um homem não pode ser salvo a menos que saiba, como se saber e ter certeza de que eram uma condição de salvação. O que ele alega é que todo aquele que é salvo pode ter conhecimento disso, e é desejável que ele soubesse. Não temos o direito de dizer que uma pessoa que não é certa não é, portanto, salva, mas temos o direito de dizer a ele que pode ter certeza e instar e ajudá-lo a encontrar firmeza.214 (d) Todos os homens podem ser salvos ao extremo. O trabalho de salvação não é concluído com a conversão, é, com a justificação, a adoção, o novo nascimento ou mesmo com a firmeza. Essas coisas são apenas o início a partir do qual devemos seguir em frente, Wesley insiste, para "inteira santificação" ou "perfeição cristã". Santificação significa ser feito santo, e santidade está na visão de Wesley, como já vimos, nada mais, mas amor. É o amar Deus com todo nosso coração e toda a nossa alma e toda nossa mente e toda a nossa força, em resposta para o amor que ele tem mostrado a nós em Cristo, e é o amor ao nosso próximo "como a nós mesmos" para que nós tratemos o nosso próximo na maneira como Deus em Cristo nos tratou, mostrando-lhe o mesmo Espírito de amor.215

Qual foi a estrutura organizacional para o movimento de reavivamento Metodista? John Wesley adoptou uma estrutura pragmática, que apoiou o objectivo do movimento. Se já houve uma declaração de missão do Movimento de Reavivamento Metodista, pode ter sido a resposta de Wesley para a questão levantada por oito líderes metodistas que se reuniram com ele em Londres, Junho 1744:

O que podemos razoavelmente acreditar ser o desígnio de Deus ao elevar pregadores chamados Metodistas? Não para formar nenhuma nova seita, mas reformar a nação, particularmente a Igreja; e espalhar a santidade bíblica na terra.216

Gradualmente, o Reavivamento Metodista começou a se enraizar em Bristol, onde John Wesley tinha originalmente sido convidado por Whitefield, depois para Londres, Newcastle, e para o resto da Inglaterra, País de Gales, Escócia e Irlanda. O Bispo Kenneth Carder escreveu que Wesley considerava sua pregação evangelística como "o principal meio pelo qual os convertidos são reunidos em Comunhão cristã e nutridos na fé e na vida santa."217 Assim, Wesley adoptou uma estrutura organizacional pragmática para esse estímulo com estas características:


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(a) As Sociedades Metodistas, os membros dos quais eram simplesmente aqueles que tinham "o desejo de escapar da fúria futura" (Mat. 3:8;Lucas 3:7). As sociedades metodistas serviram como arenas para proclamar o evangelho e para as pessoas comprometerem-se como seguidores de Cristo. (b) Reuniões de Classe, que surgiram como uma forma de reunir pessoas para arrecadar fundos para a reconstrução duma Sociedade New Room em Bristol, desenvolvido numa unidade de membros da Sociedade (12 membros). As Classes se tornaram a base do pequeno grupo de amparo cristão para o novo nascimento e fé salvadora, "a base de formação de líderes leigos, um instrumento potente de evangelização."218 A formação dos leigos para pregação, ensino e liderança na propagação do evangelho foi o gênio do Reavivamento Metodista do século XVIII. (c) Bandas eram pequenos grupos (3-5 membros) "em que os níveis mais altos da vida cristã poderiam ser explorados",219 para "aqueles que tinham experimentado o novo nascimento e foram avançando para a perfeição Cristã."220 Depois de Wesley ter sido informado de alguns metodistas nos encontros nocturnos de Kingswood passando tempo em oração e louvor e accção de graças, ele procurou formas através de faixas para lhes guiar por duas razões. Ele queria ajudá-los a crescer "na graça e no conhecimento do nosso Senhor Jesus Cristo."221 Ele também queria preveni-los da tendência de queda "estreitamento do espírito, um grupo de zelo, o ser tenso nas nossas próprias entranhas, esse preconceito miserável que faz com que muitos tão despreparados acreditem que existe qualquer obra de Deus, que nem entre eles mesmos."222 Assim, havia bandas de homens, bandas de mulheres, bandas de pessoas casadas e bandas de pessoas solteiras.223

Para Wesley e as Pessoas chamadas Metodistas, o evangelismo envolvia pregar acerca de Cristo nas sociedades metodistas, ensino e formação dos convertidos através de reuniões de classe para que eles pudessem crescer na graça e conhecimento do nosso Senhor Jesus Cristo através da oração e estudo da Bíblia, e registar aqueles que tinham experienciado o novo nascimento em faixas de ajuda mútua no caminho da perfeição cristã. Quais eram as doutrinas que sustentaram o movimento de renovação do povo chamado Metodista? Enquanto as doutrinas clássicas tais como a trindade, a encarnação, a redenção, e a igreja, estavam pressupostos as obras e os escritos de John Wesley,224 existem doutrinas de Wesley, muitas vezes consideradas como as doutrinas fundamentais do povo chamado Metodista, isto é, "aqueles que adoram a Deus em espírito e em verdade."225 John Wesley escreveu: "Nossas principais doutrinas, que incluem todo o resto são três - do arrependimento, da fé e da santidade. O primeiro destes contamos como se fosse o alpendre da religião; a próxima, a porta; a terceira, religião em si."226 Wesley destacou os seguintes subtítulos em cada uma das três doutrinas. Arrependimento: a imagem de Deus no homem, a queda do homem, o homem natural, Graça preveniente de Deus, que causou arrependimento. Fé: o significado da fé, a justificação, novo nascimento ou nascimento espiritual, e um


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sentido de realidade. Santidade ou santificação: a perfeição no amor de Deus, a meta da qual era - para Wesley - resumida no comando de Jesus de "amar o Senhor teu Deus com todo seu coração e com toda a tua alma e com toda a sua mente e com toda sua força...e ao teu próximo como a ti mesmo" (Marcos 12:29-31). Esse amor, Wesley acreditava, que liderou tanto para a santidade pessoal bem como para a santidade social através da prática das obras de piedade e misericórdia. Desde que essa santidade é um dom do Espírito Santo, e santidade ou santificação é a vontade de Deus para nós, John Wesley afirmou que a doutrina de santidade não significa necessariamente incentivar o perigo do"entusiasmo," ou religião carismática. Metodismo na América e Evangelismo O Metodismo Unido Africano é filho do Metodismo Americano. A nossa compreensão do evangelismo sempre foi moldada pela nossa conexão com a Igreja Metodista Unida nos Estados Unidos. Como tal, existe a necessidade para o Metodismo Unido Africano compreender os factores históricos que influenciaram o Metodismo Unido Americano. Acrescentando ao que o Metodismo Americano herdou da Grã-Bretanha, há três atributos que eram típicos do Metodismo Americano e isso teve impacto no evangelismo do Metodismo Unido Africano, a saber: evangelizar as fronteiras, reuniões de campo, e o movimento de santidade. Evangelizar a fronteira americana. No início da história americana, uma cabana era uma pequena casa, construída de forma simples e cruelmente sobre propriedade privada, onde o proprietário ficava distante das cidades estabelecidas e em crescimento. As cabanas também proporcionavam alojamento para os transeuntes, especialmente para aqueles que se deslocavam na fronteira. Como ondas americanas experientes de pessoas migrando do leste para o oeste, entre 1810 e 1820, as pessoas muitas vezes procuravam tais camarotes como lugares de descanso ou simplesmente para passar uma noite ou duas em segurança dos agressores.227 Na nova fronteira, os pastores presbiterianos que foram para as comunidades da fronteira por causa do seu ensino superior foram muitas vezes redigidos como professores da escola. A maioria dos primeiros pregadores baptistas eram fazendeiros, tendo ido para a América com a migração. Os pregadores metodistas, que simplesmente foram enviados para a fronteira com os bispos, não tinha apego a uma instituição da comunidade ou a uma fazenda. Eles eram livres de abrir novo território para a partilha do evangelho.228 Murray Leiffer, antigo professor de Ética Social e Sociologia no Seminário Teológico Garrett, descreveu o pregador metodista itinerante do início do século XIX como alguém motivado por dois factores - "um apelo distinto e divino" e "um desejo de levar os homens a uma experiência religiosa pessoal."229 No entanto, ele continua a dizer que os pregadores Metodistas mais jovens deram mais importância do que os velhos pregadores para tais motivações, com "a crença de que o cristianismo oferece a solução para os problemas sociais e políticos de um mundo desorganizado."230 Assim, foram os tais pregadores itinerantes que orientavam as cabanas fronteiriças como uma estratégia de seus esforços evangelísticos e foram capazes de abrir novos territórios que se desenvolveram em circuitos metodistas. Aqueles pregadores itinerantes fronteiriços, que também eram conhecidos como cavaleiros de circuito,


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raramente tiveram ou desfrutaram o privilégio de casas pastorais; e isso levou meses para circularem nos seus circuitos. Muitas vezes, eles também estariam envolvidos em reuniões de acampamentos como foram rodando de lugar para lugar. Isso era parte do evangelismo no princípio do Metodismo na América. Reuniões de Campo. Lee e Sweet apresentam os seus pontos desde logo que "a reunião de campo nunca foi uma instituição metodista autorizado."231 No entanto, os Metodistas na América estavam fortemente envolvidos em reuniões de campo. A história do Metodismo Americano mostra que a primeira reunião do acampamento na América, que foi realizada em Kentucky, no início do século XIX, foi um encontro interdenominacional. Essas reuniões de campo foram associadas com a Igreja Metodista, porque elas eram muito usadas por eles.232 Alguns dos líderes proeminentes na Igreja Metodista desempenharam um papel fundamental na história e desenvolvimento das reuniões campais da América. As reuniões de Campo pareciam ser uma instituição característica e natural da fronteira, onde as pessoas sentiram a necesidade de se reunir pelo menos uma vez por ano. Uma vez que os metodistas eram uma igreja liderando na fronteira, as reuniões de campo pareciam ser uma instituição Metodista. As reuniões de Campo criaram um clima adequado para o evangelismo em parte por causa da atracção social e necessidade para as pessoas se reunirem. Daí, os primeiros missionários Metodistas dos Estados Unidos muitas vezes testemunharam nas igrejas africanas que tinham encontrado Cristo nas reuniões do campo em casa. O Movimento de Santidade. John Wesley ensinou que os cristãos devem amar a Deus com perfeição. Novamente, Lee and Sweet dizem, "as doutrinas da santidade e perfeccionismo, que tinha sido enfatizado no início do Metodismo americano, eram cada vez menos enfatizados na América próspera depois da Guerra Civil [1865]."233 Thomas Langford coloca isso de forma diferente, mas sem discordância: Após o tempo de Wesley, salientar sobre o amor perfeito de Deus, como a expressão culminante da vida cristã continuou na pregação Metodista. Mas não havia flutuação de ênfase sobre, e divergência de interpretação, da perfeição Cristã. Às vezes, atingindo a transformação que tendia a eclipsar o ensino da plena maturidade Cristã. A interpretação Teológica da santificação completa também variou.234 Langford continua a dizer que em 1830 houve uma busca intensificada da santidade pessoal por parte de alguns membros da igreja em busca da chamada "Segunda bênção". No ano de 1850, tanto os clérigos e os leigos em muitas denominações foram capturados pela idéia de santidade tanto que em 1867 a "Associação Nacional da Reunião de Campo para a promoção da Santidade foi estabelecida."235 Tanto mais que o movimento de santidade era interdenominacional, "na sua concepção, era essencialmente Metodista e distintamente Americano" (mas, mais tarde deslocou-se atravessando o Atlântico).236 Sua liderança continuou a ser Metodista, e com personalidades de destaque, como John S. Inskip e Phoebe Palmer. Phoebe Palmer era esposa de um médico de Nova York que se tornou um líder forte no movemento.237 "Nos finais do ano 1800 um grupo chamado os Come-


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outers começou a chamar para a separação das Igrejas não-de santidade; e nas últimas décadas dos anos 1800, muitos desses grupos estabeleceram existência independente como denominações".238 Havia tensões dentro das igrejas, incluindo os metodistas, com cada grupo, alegando que eles eram mais verdadeiros a posição teológica de John Wesley em relação à santificação. A principal questão que causou a tensão envolveu os meios e a experiência da santificação. Alguns viam santificação como o crescimento cristão contínuo, enquanto outros a consideravam como instantânea ou envolvendo duas experiências distintas - conversão seguida a tempo pelo baptismo com o Espírito Santo, o sinal da Sanctificação plena.239 Embora Wesley usou vários termos para descrever a nova etapa de vida– perfeição, santidade, santificação inteira, o amor perfeito e plena salvação,240 ele definiu "perfeição Cristã", como amar a Deus com toda a o seu coração e com toda tua alma e com toda a tua mente e com toda a sua força; e amar ao próximo como a ti mesmo (Marcos 12:29-31). Ao responder a pergunta Quem é perfeito, John Wesley salientou que era o único no qual é "a mente que estava em Cristo," e quem "anda como Cristo andou," um homem "que tem as mãos limpas e coração puro", ou que é "limpo de toda a impureza da carne e do espírito," ou em quem está "nenhuma ocasião de tropeço", e quem, portanto, "não comete o pecado."241 A teologia de John Wesley era Cristocêntrica (centrada em Cristo). Ele não usou a linguagem Pentecostal da segunda bênção para definir a perfeição Cristã ou santificação. Um dos seus textos favoritos de Paulo é: "Considero tudo uma perda comparado com a suprema grandeza do conhecimento de Cristo Jesus, meu Senhor...esquecendo-me das coisas que para trás ficam e avançando para as que diante de mim estão, prossigo para o alvo, para o prémio da soberana vocação de Deus em Cristo Jesus" (Filipenses 3:8, 13-14). A perfeição Cristã para John Wesley foi crescendo na graça, em Cristo Jesus através do poder e guia do Espírito Santo. É importante saber que "intérpretes da Igreja Metodista Episcopal em geral salientaram o crescimento na graça e tendiam duvidar da validade de dois eventos distintos na experiência cristã."242 Por conseguinte, Langford escreveu:

A declaração adoptada pela Conferência Geral da Igreja Metodista Episcopal do Sul, em 1894, afirmou a doutrina da santificação, mas deplorou a idéia de dois eventos distintos na experiência de salvação, a tendência de distinguir classes de Cristãos, e separatismo. Em 1896, a Igreja Metodista Episcopal (do norte), expressou uma posição semelhante.243

Muitos líderes de Santidade sentiram que não podiam permanecer, e a separação de ambas igrejas seguiram.244 Langford continua a dizer que o crescimento do movimento foi impressionante, e continuou assim na vida Protestante, de tal forma que "em 1971, mais de cento e cinquenta denominações de Santidade e outros grupos eram membros da Associação Cristã de Santidade, sucessora da Associação Nacional de Reunião de Campo."245 A maioria destas igrejas hoje são o Exército de Salvação, a Igreja do


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Nazareno, a Igreja Wesleyana, a Igreja Metodista Livre. As personalidades que desempenharam os papéis principais no movimento de Santidade em meados do século XIX incluíam Charles Finney, um norte-americano Evangelista Congregationalista, e William Arthur, um Metodista britânico.246 Alguns dos grupos, depois, incluiam as Assembléias de Deus, as Igrejas de Deus, e as Igrejas Pentecostais e de Santidade, que tiveram o maior número de membros.247 Percebendo que o Pentecostalismo está crescendo tão rápido no continente de África, precisamos sempre ter em mente que o foco teológico do Metodismo é cristocêntrico (centrado em Cristo), enquanto o pentecostalismo é pneumatocêntrico (centrado no Espírito-Santo). Devemos lembrar também que João Wesley associou o baptismo do Espírito Santo com a conversão, e não com uma segunda bênção. Evangelização da África A Igreja Metodista Unida pela primeira vez chegou a África por via Libéria, como a Igreja Metodista Episcopal Africana. Antigos escravos americanos, que, quando libertados voltaram à Libéria em 1822, a introduziram. Entre os primeiros grupos de colonos que desembarcaram na Libéria, em 1822 estava Daniel Coker, um ministro da Igreja Metodista Episcopal Africana. Antes da aterragem de volta a pátria África, Daniel Coker organizou aqueles que eram Metodistas numa sociedade. Seu desembarque em solo liberiano marcou a introdução do Metodismo Americano na Libéria e África. Daniel nasceu de uma mãe branca, Susan, e um pai escravo em Maryland; os pais trabalhavam para o mesmo patrão. Daniel absorveu os rudimentos de uma educação, nessa altura, "na sua juventude fugiu do seu mestre para a cidade de Nova York.”248 Em Nova York, Daniel Coker tornou-se um metodista e foi ordenado diácono por Asbury, tendo se provado ser um pregador poderoso. Em 1801, Daniel mudou-se para Baltimore, onde Michael Coate, um presbítero na Igreja Metodista Episcopal, ajudou-o a comprar a sua liberdade.249 Daniel não trabalhou por tempo inteiro como pregador, mas sim como professor. Foi em Baltimore, quando ele freqüentava a igreja, que sentia as dores da segregação na vida da Igreja Metodista Episcopal. Ele trabalhou de mãos dadas com Richard Allen (1760-1831), o líder do o movimento negro, na Filadélfia. Eventualmente, Daniel rompeu para formar a Igreja Metodista Episcopal Africana em 1816. A ambição de Daniel Coker era regressar para África como um missionário, um sonho que se cumpriu quando ele desembarcou na Libéria com uma Sociedade Metodista Episcopal organizada. Conferências Centrais africanas reconhecem e abraçam o papel de liderança de Daniel Coker, que lançou "um dos movimentos espirituais mais formidáveis no continente africano"250 e consideram-no o pai do Metodismo Episcopal em África. A propagação do Metodismo Episcopal da América para a África, o que é agora a Igreja Metodista Unida em África, começou a aparecer em três áreas: Libéria, Congo e Zimbábue. A Conferência Anual da Libéria. O primeiro missionário da Igreja Metodista Unida (Igreja Metodista Episcopal) para a África chegou na Libéria, em 1833.251 Na Conferência Geral realizada em Filadélfia, em Maio de 1832,


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Bispos McKendree, Hedding, e Soule aprovaram o primeiro Metodista missionário para África, Melville Cox.252 Cox não estava bem. Percebendo a sua própria situação, da Universidade Wesleyana Cox instruiu seu amigo:

"Se eu morrer em África você deve vir escrever o meu epitáfio." "Eu vou", o amigo respondeu, "mas o que vou escrever?" "Escrever", respondeu ele, "deixe milhares cairem antes da África ser abandonada."253

Em Fevereiro de 1833, Cox chegou a Libéria. Assim, a África foi o primeiro campo missionário da Igreja Metodista Unida, e Cox foi o primeiro missionário da Sociedade Metodista. Cox trabalhou duro na organização da Igreja Metodista Episcopal da Libéria, mantendo uma série de conferências que adoptaram os Artigos de Religião e as Regras Gerais de acordo com "a disciplina da moral em geral da Igreja Metodista Episcopal nos Estados Unidos da América."254 A 21 de Julho de 1833, seis meses depois da sua chegada na Libéria, Melville Cox morreu. Um missionário médico, Dr. Goshen, que chegou na Libéria em 1836, prestou testemunho cristão significativo através do seu serviço médico. Em 1858, Bispo Francis Burns, um pregador Afro-Americano da América, tornou-se no primeiro bispo missionário para a África até a sua morte em 1863.255 A Conferência Missionária da Libéria tornou-se em Conferência Anual da Libéria em 1868.256 Era administrada a partir da América, já que fazia parte do sistema de Conferência Central Negra racialmente dividida nos Estados Unidos. O sucessor de Francis Burns foi o Bispo John Roberts (1866 - 75),257 Nem o Bispo Burns nem o Bispo Roberts residiram em África. A Conferência Missionária do Congo. William Taylor foi eleito o primeiro Bispo missionário residente para a África em 1884. Ele então tornou-se responsável pela supervisão da Conferência Missionária da Libéria, bem como o trabalho Metodista fora da Libéria. A obra missionária e evangelística Metodista Unida que existia fora da Libéria em África era conhecida como a Conferência Missionária do Congo da Igreja Metodista Episcopal, e que o trabalho foi creditado ao Bispo Taylor. Antes da sua eleição para o episcopado, Taylor já havia se tornado um evangelista de renome mundial, que viajou em campanhas de pregação e estabeleceu missões de auto-sustento na América do Sul, Austrália e Índia. Ele também viajou em missões evangelísticas na Colônia do Cabo e Natal258 na África do Sul, apesar de não termos nenhum relato de ele estabelecer missões na África do Sul. Nos outros países mencionados acima, Taylor, o evangelista, estabeleceu as missões sem o envolvimento da Comissão de Missão Geral Metodista. Ele usou o dinheiro que recebeu das reuniões do campo do movimento de santidade para enviar missionários. Porque ele acreditou na idéia das missões de auto-sustento, ele esperava que os missionários que foram enviados a essas missões fossem auto-sustentáveis. Esses missionários raramente recebiam qualquer salário ou outros presentes. Consequentemente, muitos deles sofreram ou até morreram por falta de bons cuidados médicos. Em 1882, a Comissão de Missão Geral "negou o direito de Taylor ou qualquer outra pessoa a não ser os seus nomeados regularmente organizarem Igrejas


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Metodistas nórdicas fora dos Estados Unidos."259 Essa acção levou ao encerramento das missões de Taylor na América do Sul. Os missionários que tinham sido enviados para lá com seus esforços foram recolhidos. No entanto, a Comissão da Missão Geral não "dissolveria a Conferência do Sul da Índia, erguida a partir das obras de Taylor em 1880."260 Um ano depois da sua eleição em 1885 como o missionário residente, Bispo Taylor abriu várias estações missionárias em Angola e Congo. Em 1890, ele tinha aberto outra em Inhambane, Moçambique. Todo este trabalho da Igreja Metodista Episcopal em África, fora da Libéria, ficou conhecido como a Conferência Missionária do Congo da Igreja Metodista Episcopal. Em Maio 1900, em Chicago, a Conferência Geral da Igreja Metodista tomou as seguintes providências em relação à Conferência Missionária do Congo:

No caso da Conferência Missionária do Congo será dividida em duas Conferências Missionárias como se segue: (a) Conferência Missionária Central da África do Leste deve incluir o trabalho na África Ocidental a sul do equador. (Disc., 1900, p. 260)261

Zimbábue. Bispo Joseph Crane Hartzell, sucessor do Bispo Taylor em 1896, foi responsável pela introdução da Igreja Metodista Episcopal na Rodésia do Sul, quando ele conseguiu um grande pedaço de terra em Velho Mutare - um antigo sítio na cidade de Mutare, em 1898. O trabalho missionário na Rodésia, por sua vez influenciou a expansão da igreja no sul do Congo através de um casal missionário chamado Springer. Springer e sua esposa, missionários na ex-Rodésia, chegaram ao campo de mineração de cobre de Kansanshi, a 18 de Julho de 1910. Herman Heinkel, outro ex-colega missionário na Rodésia, juntou-se aos Springers.262 Eles começaram a trabalhar entre os povos de Lunda no sul do Congo, nas duas estações de missão, Musumba (Kapanga) e Kambove. Dois africanos, Jacob Maweni e Kayeka Mutembo, juntaram-se aos missionários. Kayeka Mutembo, um filho de um ex-chefe no sul do Congo tinha sido roubado ainda menino por mercadores de escravos africanos de Angola. Tendo participado numa missão da Junta Americana e se converteu ao cristianismo ainda em Angola, Mutembo orou por um missionário para ser enviado ao seu povo, o povo Lunda. Portanto, o advento de Springer e sua esposa como missionários entre a Lunda foi uma resposta à oração para Kayeka Mutembo. Bispo Lambuth e John Wesley Gilbert, da Igreja Metodista Episcopal, Sul, aproximaram o Chefe Wembo-Nyama no Congo Central, em Fevereiro de 1912.263 Dois anos depois, a 12 de Fevereiro de 1914 eles inauguraram a Missão Wembo-Nyama.264 Bispo Hartzell foi também responsável pela implementação da resolução da Conferência Geral de Chicago de 1900 de criar duas conferências missionárias da Conferência Missionária do Congo. A Conferência Missionária da África Central Oriental, que incluía o trabalho em Moçambique e no Zimbabwe, foi criado em Santo Andrews, Mutare, na sua primeira sessão, em 1901. Ao longo dos anos, o metodismo floresceu não só dentro das áreas acima mencionadas, mas também em países vizinhos, como Malawi, Zâmbia e África do Sul. O Metodismo passou para a África Oriental, onde agora temos a Conferência Anual do


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Leste de África, que engloba Burundi, Quénia, Ruanda, Sudão, Tanzânia e Uganda. Na África Ocidental, o Metodismo não está mais confinado a Libéria. Através da criação da Igreja Metodista Unida pela fusão da Igreja Metodista e a Igreja Evangélica dos Irmãos Unidos em 1968, agora temos a Conferência Anual da Nigéria e Conferência Anual da Serra Leoa – todas parte da Igreja Metodista Unida. O Metodismo Unido, desde então, deslocou-se para outros países da África Ocidental, bem, como Costa do Marfim, Camarões, e outros. Este trabalho maravilhoso de evangelização pelos metodistas unidos no continente levou à organização das três Conferências Centrais - a Conferência Central de África fundada em 1920, a Conferência Central da África Ocidental fundada em 1980, e a Conferência Central do Congo fundada em 1988. Estas três conferências centrais contêm 21 conferências anuais, uma conferência provisiónaria, e uma conferência missionária até a altura da redação deste texto. A Forma de Evangelizar do Metodismo Unido Africano A questão diante de nós é de Quais são as abordagens para o evangelismo que estão sendo usadas pela Igreja Metodista Unida em África para transformar a África, para que cada vez mais a África se torne um continente Cristão? Não obstante, há todas evidências a nossa volta que, neste século XXI a África está se tornando o abrigo de uma das maiores comunidades cristãs no mundo. Sendo assim, o que aproxima ao evangelismo nas Igrejas Metodistas Unidas Africanas que costumam fazer um testemunho holístico, construir a igreja, e fazer crescer a presença Cristã no continente? Antes de nomear os pontos de convergência, recordemos a incrível diversidade dentro da qual observamos e exploramos estas abordagens comuns para o evangelismo. Já salientamos que, devido à vastidão da África como um continente, uma variedade de factores geográficos, culturais e contextuais tem impacto nas três conferências centrais regionais Metodistas Unidas. Claramente, não pode haver uma maneira de aproximar o ministério de evangelização em todas estas situações. Nos capítulos anteriores, apresentamos as diversas influências históricas do Reavivamento Metodista na Grã-Bretanha e da herança americana das reuniões do campo e do movimento de santidade. Podemos ver como todos aqueles factores influenciaram a Igreja Metodista Unida em África e a forma como fazemos evangelismo em África. Além disso, existem diversas influências internacionais. A base histórica do Metodismo Unido Africano é claramente da América, ainda erroneamente identificado às vezes como a Igreja Metodista americana! E, no entanto, os missionários metodistas unidos vieram para África a partir de uma série de países, incluindo a Grã-Bretanha, Alemanha e Escandinávia. Com esta variedade de grupos, veio a diversidade teológica também. As conferências anuais de África receberam missionários que tiveram opiniões divergentes sobre questões fundamentais como a santificação. Como vimos anteriormente, alguns ocuparam a posição oficial da igreja, afirmando o crescimento no amor cristão ao mesmo tempo lamentando a idéia de dois eventos distintos na experiência de salvação. Outros, influenciados pelo movimento de santidade, enfatizaram a importância de uma conversão mais uma segunda bênção em que se recebe o Espírito Santo. Graças a


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Deus, João Wesley modelou a tolerância para alguns de seus colaboradores mais próximos que falaram de uma segunda bênção! A posição de Wesley nunca mudou; ele associou a recepção do Espírito Santo com a conversão contínua, não como uma segunda bênção. De um modo geral, a diversidade pode não ter afectado negativamente os membros da igreja em África, e muitos pastores, que eram menos conscientes de diferentes orientações teológicas no trabalho. E ainda, a diversidade teológica pode ser observada não apenas de um missionário para o outro, mas também a partir de uma conferência anual para a outra, dependendo sobre qual foi o grupo missionário mais influente ao ser pioneiro daquelas conferências anuais africanas. A rica e às vezes problemática diversidade - cultural, histórica e teológica, descrita aqui é o que foi herdado pelas conferências anuais africanas. Ela tem tido impacto na nossa compreensão e prática do evangelismo. E ainda, porque as conferências anuais africanas partilham uma herança histórica e teológica comum, podemos ver e levantar pontos importantes em comum que caracterizam a forma Metodista Unida de fazer a evangelização em África. Pregação Domincal. O evangelismo no Metodismo Unido em África está ancorado na pregação de domingo. A história do Metodismo Unido Africano nos ensina que o culto de domingo apresenta uma grande oportunidade para a pregação evangelística. Um pregador Metodista Unido Africano, seja um clérigo ordenado ou um pregador leigo, está consciente da oportunidade para a proclamação do evangelho que vem com o serviço regular do culto dominical. Ele está ciente do facto de que cada congregação é como o campo que Jesus descreve na parábola do reino do trigo e do joio – toda a congregação é composta por ambos e eles sempre crescem juntos (Mat. 13:24 -30). Pregadores africanos sabem como Wesley fez com que toda a congregação incluisse pessoas que são "pecadores auto-indulgentes como o Filho Pródigo, ou pecadores hipócritas como o irmão mais velho, senão como a maioria de nós eles são algo de ambos."265 Este entendimento da natureza humana e da igreja motiva o pregador a se aproximar do púlpito com a tarefa de persuadir homens e mulheres para comprometer suas vidas a Cristo e continuar a sua educação espiritual nele. Para alguns pastores, a congregação tem provado ser o terreno mais fértil para a pregação evangelística que leva as pessoas à vida abundante, onde as pessoas começam a perceber o seu potencial na vida, e acabam por servir a Deus e sociedade de uma forma ou de outra. A pregação evangelística eficaz, muitas vezes levanta as grandes promessas do evangelho, tais como:

"Peçam, e lhes será dado; busquem, e encontrarão; batam e a porta será aberta para vós "(Mat. 7:7). "Vinde a mim, todos vós que estais cansados e sobrecarregados, e eu vos aliviarei..."(Mat. 11:28). "Aqui estou! Eu estou à porta e bato. Se alguém ouvir a a minha voz e abrir a porta, eu entrarei e cearei com ele e ele comigo" (Apoc. 3:20).

Vários pregadores africanos encontram alegria ao assumir a tarefa de


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proclamar tais promessas bíblicas que exaltam Cristo domingo após domingo, enquanto ao mesmo tempo as pessoas que sofrem encontram cura dado que respondem ao evangelho de Jesus Cristo. Permitam-me compartilhar o meu ponto de vista. Eu invejo um pastor que está no mesmo púlpito domingo após domingo, pregando e explicando as promessas bíblicas de Deus para sua congregação. Tanto quanto essa pregação requer um trabalho árduo através da planificação, é ao mesmo tempo gratificante tanto para a congregação e o pregador. Tenho sempre acreditado ser tal pastor é o melhor compromisso que um clérigo Metodista Unido ordenado pode ter. Por exemplo, quando eu gozava férias do meu cargo na Universidade de África nos meses de Junho e Julho de 2010, decidi trabalhar na minha horta mais do que eu já fiz antes. Enquanto estava em casa para os 61 dias, não havia um único dia que não fui a horta, às vezes duas ou três vezes por dia. Semeei as sementes e transplantei as mudas. Ví que as mudas eram regadas, e que mais estavam cobertas com folhas. Uma vez e outra, encontrei-me a assistir individualmente a cada planta vegetal, matando os vermes que eu encontrava perto das plantas, aplicando todos os tipos de pesticidas, para que as plantas crescessem de forma adequada, e por isso teria verduras para a família. Eu não podia deixar de pensar no facto de que um pastor evangelista, é como um hortelão que conhece a sua congregação e comunidade; que se movimenta entre as pessoas e escuta os seus problemas, seus medos e aspirações, que vai onde os paroquianos vivem e senta-se entre eles (ver Ezequiel 3:15), a fim de entendê-los. É uma abordagem como essa que leva os pastores a serem grandes pregadores e evangelistas em suas congregações. Tais pastores e evangelistas têm surgido repetidamente nas conferências anuais africanas. Esses pastores não dependem de evangelistas nômadas (Evangelistas conferenciais ou distritais), porque eles podem fazer o trabalho. Concentre-se em fazer discípulos. O Metodismo Unido Africano nos ensina um evangelismo que apresenta as pessoas a Cristo, e, em seguida, alimenta os convertidos através do cuidado e ensino numa compreensão da nova fé a que são chamados. Aceitar Jesus Cristo não deve limitar-se a um compromisso inicial verbal, a fé em Cristo significa "Contínuo crescimento das pessoas como membros da comunidade de crentes, resgatar, e adoração de aprendizagem que é a igreja".266 Membros precisam tanto acreditar e servir a Cristo de forma que eles continuem a crescer para o cumprimento da fé de viver como Cristo. Isso parece ser o que Jesus tinha em mente quando ele autorizou seus onze discípulos na Galiléia, "Portanto, ide e fazei discípulos de todas as nações, baptizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo e ensinando-lhes a obedecer a tudo o que vos tenho ordenado "(Mat. 28:19-20). Obviamente, as palavras-chave relativas a fazer discípulos neste texto são baptizar e ensinar. Baptismo assume que o evangelho tem sido ouvido ou comunicado e o indivíduo agora crê no evangelho (Rom.10:14). A próxima etapa é que eles recebem ensino para apreciar plenamente o significado do evangelho, a transformação que ela traz, e a forma de vida que isso acarreta. Quando a Igreja Metodista Unida foi trazida em África, um dos desafios que a Igreja enfrentou foi o analfabetismo. Pessoas analfabetas foram convertidas ao cristianismo, mas como poderiam crescer e tornarem-se cristãos maduros, sem a capacidade de ler


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a Bíblia e literatura cristã? O primeiro livro que muitos cristãos africanos aprenderam a ler foi a Bíblia. Alguns dos primeiros cristãos africanos viviam uma vida cristã em que não liam nenhum outro livro em casa a não ser a Bíblia. Minha própria mãe, que se converteu ao cristianismo como uma menina e morreu em 1999 aos 105 anos de idade, era tal pessoa. Quando a velhice a proibiu de ir para o trabalho no campo, a leitura da Bíblia tornou-se um prazer diário (ver Salmos 1:2). Lutar contra o analfabetismo nos primeiros anos do Metodismo foi uma das razões pelas quais as estações missionárias foram estabelecidas em todo o continente e estações de tal missão tornou-se a melhor arena para fazer discípulos. Estações da nossa missão hoje continuam a ser a melhor arena para evangelização. Nas estações da nossa missão, milhares de jovens passam os principais anos de formação num ambiente cristão. Que oportunidade para a igreja de forma decisiva e persuasiva ter impacto na vida dos jovens, de modo que, por sua vez tenham um impacto sobre o futuro de África! O desafio nas nossas estações da missão pode não ser mais o analfabetismo. Ao invés, os nossos pastores e professores estão se concentrando no discipulado cristão, certificando-se que os jovens sabem que estão sendo chamados a Cristo para servir, e que aceitar Cristo e aspirar ganhar as melhores notas na sala de aulas são na verdade o que o discipulado cristão é. Arias e Johnson escrevem, "Discípulos não nascem, eles são feitos, e levam uma vida inteira sem uma graduação à vista! "267 A Igreja Metodista Unida em África – nas estações missionárias, nas áreas rurais, e, especialmente, nas áreas urbanas – está actualmente a aplicar o método Mateano de fazer discípulos, transformando a África através do evangelismo e educação cristã. Reuniões de reavivamento. A igreja em África acredita em reuniões de reavivamento como uma maneira de fazer evangelismo. As igrejas são impulsionadas por uma série de reavivamentos. No Zimbábue, cada circuito deve realizar quatro reuniões de reavivamento num ano. Além disso, reuniões de reavivamento são realizadas a nível distrital e além do âmbito distrital. Uma série de conferências africanas preservaram memoráveis registros históricos sobre a prática de reuniões de reavivamento nas suas histórias. Alf Helgesson, um ex-missionário em Moçambique, partilha experiências desde os primórdios do protestantismo na Região de Maputo quando a Igreja Metodista Episcopal e outros grupos protestantes eram pequenos em número. Por essa razão, elas trabalharam lado a lado uma da outra e trabalharam em estreita colaboração com a Igreja Católica Romana, que estava próxima com o Governo Português. Então o que aconteceu dentro da comunidade de uma igreja protestante afectou a todos os outros. Helgesson escreve:

Lembramos que, mesmo antes da primeira chegada do casal Wilcox [possivelmente, um dos missionários] em Inhambane, alguns princípios que o trabalho missionário protestante tomou forma na Baía Delagoa, onde Lourenço Marques estava até então, crescendo em importância. Yosefa Mhalamhala, que foi o precursor da Missão Suíça Presbiteriana naquela região, tinham se estabelecido em Ricatla, 30 quilómetros a norte de Lourenço Marques, pregando com entusiasmo, apesar da suspeita Portuguesa das autoridades. Em 1885, um


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grande despertar espiritual irrompeu. Dois anos se passaram antes que os primeiros Missionários suíços se instalaram na região de Lourenço Marques. Foram o Rev. Paul Berthoud e sua esposa, que chegaram a Ricatla, em conjunto com três evangelistas Tsonga a partir do Transvaal e suas famílias a 9 de Julho de 1887. O reavivamento havia nessa altura se espalhdo por toda a região, e os missionários poderiam entrar no movimento vivo, que também afectou o empreendedor Tsonga em Lourenço Marques. Um deles foi Jim Ximungana. Ele ficou rico pela venda de licor, mas agora era um evangelista, pregando o evangelho e testemunhando a sua conversão radical.268

Há também exemplos de reavivamentos não registados que ocorreram em várias conferências anuais, mas passaram despercebidos, especialmente se eles fossem defendidos por pregadores africanos. Alf Helgesson escreve sobre a pregação de reavivamento de Tizora Navess, que aprendeu a partir do último filho. Tizora Navess foi um dos pioneiros pastores-professores africanos em Moçambique.

Seu filho, Rev. Nataniel Navess lembrou-se do seu pai estar longe de casa por vários meses em 1916-1917, até mesmo chegando ao Transvaal. Quando ele chegava a casa, tinha estórias para contar de grandes multidões se reunindo para ouvir o pastor Tizora pregar "A respeito de Moisés e Deus, que libertou o povo de Israel." Evidentemente, um reavivamento, possivelmente com conotações políticas, estava no ar.269

Apesar disso, Tizora Navess não era ordenado. No entanto, "na Conferência Anual de 1917, maior número, crianças e adultos, que nunca antes foram relatados tinham sido baptizados desde a Conferência anual anterior ".270 Não se pode falar da Igreja Metodista evangelizando o Zimbábue sem mencionar o reavivamento de 1918. Esse reavivamento no Zimbábue começou na Missão do Velho Mutare em Junho de 1918, dezassete anos após a organização da Conferência Missionária do Leste de África em 1901. Alguns de nós têm a sorte de termos sido capazes de ver, falar, e até mesmo entrevistar algumas das testemunhas desse reavivamento. A impressão que se tem a partir das entrevistas e, especialmente, os relatórios que estão registados nas actas da Conferência da Missão da Rodésia de 1919 é que o Espírito Santo reviveu os 17 anos da Conferência Missionária numa maneira poderosa. Por exemplo a seguir, algumas palavras por testemunhas oculares do Reavivamento de 1918 em Zimbábue: (a) A Comissão de Resoluções relatou um reconhecimento do reavivamento da seguinte forma: Dado que Deus respondeu tão graciosamente ás orações que ascenderam a Ele por África dos missionários, os Cristãos nativos e a igreja em casa, nossos corações estão


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repletos de gratidão a ele para o reavivamento que visitou o nosso trabalho a começar em Junho passado, e que atingiu quase todos os corações.271

(b) Os superintendentes distritais relataram: Assim como deve ser, o ano passado foi, sem dúvida, o nosso melhor ano. Novos grandes valores espirituais têm sido realizados. Cada centro tem sido abalado com uma explosão espiritual fresca até que as pessoas pagãs tenham visto uma grande luz e sentiram a presença de um novo poder.272

(c) Um outro relatório sobre o impacto do reavivamento veio da Comissão do Estado da Igreja, que afirmava: Em junho passado, chegou aos nossos professores nativos um baptismo - um Pentecostes. Não estamos impressionados com a ginástica que alguns passaram, mas um grande número de nossos homens tornaram-se chamas de fogo com um pesado fardo para o seu povo que rolou sobre eles.273

O reavivamento de 1918 teve um impacto sobre a conferência Anual. Tocou tanto os pastores-professores e missionários africanos; foi uma conferência de larga experiência; havia um número maior de convertidos, e um bom número de homens jovens responderam ao chamado de Deus para o ministério ordenado. Isso afectou os hábitos de pessoas em termos de ofertas da igreja, e fez as pessoas e até mesmo a igreja concreatizar o seu potencial. Outro reavivamento ocorreu no Congo Central. Em Fevereiro de 1912, Bispo Lambuth e John Wesley Gilbert encontraram o Chefe Wembo-Nyama no Congo Central e foram recebidos com entusiasmo.274 O bispo inaugurou a Missão Wembo-Nyama em 12 de Fevereiro de 1914. O destaque da missão dividia-se em quatro vertentes: (a) industrial, (b) educação, (c) médico, e (d) evangelismo.275 Em Dezembro de 1931, os missionários convidaram Gilbert Ridout de Kentucky para realizar um reavivamento na Missão Wembo-Nyama. O reavivamento tirou muitas pessoas de perto e de longe. Uma multidão de clérigos e leigos recebeu o poder e o baptismo do Espírito Santo.276 Um dos resultados memoráveis era que, em 1935 o número de pregadores Atetera (um grupo étnico) aumentou de 42 para 165, e o número de membros da igreja aumentou de 635 para 5,026.277 Não é surpreendente que as reuniões de reavivamento e evangelismo de massa tornaram-se um padrão comum e prática de evangelização pelo Metodismo Unido na República Democrática do Congo. Tais reavivamentos históricos ocorreram em quase todas as Conferência anuais dos Metodistas Unidos em África, resultando em conferências anuais sobre reuniões de reavivamento como uma forma importante de fazer evangelismo. Samuel Dzobo, um presbítero na Conferência Anual do Leste do Zimbábue, escreveu uma dissertação de Mestrado em Estudos Teológicos em evangelismo, ainda na Universidade de África em


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que ele comenta sobre a forma como os Metodistas Unidos em Mutare veêm sua relação aos reavivamentos.

Reavivamentos são principais eventos no calendário da congregação Metodista Unida. Cada igreja local ou cargo terá um mínimo de quatro reuniões do reavivamento organizado pelos jovens, mulheres, homens e da comissão de evangelização para a igreja local. O distrito também terá um mínimo de quatro reuniões de reavivamento. A conferência tem geralmente três reuniões de reavivamento, mas as reuniões de reavivamento de mulheres ou as convenções dominam por causa de um número maior de pessoas que participam.278

Ele continua a dizer:

O sucesso das reuniões de reavivamento contribuiu por que motivo a liderança de clérigos e leigos definiria o evangelismo em relação com o reavivalismo. Revivalismo em Mutare está ligado à história do renascimento de 1918, porque fora do reavivamento de 1918, a igreja cresceu com os africanos pregando o evangelho para suas próprias aldeias e comunidades.279

Todas as conferências anuais da Igreja Metodista Unida em África tendem a usar os termos reavivamento e evangelismo de forma alternadamente por causa do papel significativo que as reuniões de reavivamento desempenham. O evangelho atinge ambos os desviados e os incrédulos através de reavivamentos realizados em todos os níveis - da igreja local, distrito, e conferência. Reuniões de classe. Evangelismo na Igreja Metodista Unida em África utiliza as reuniões de classe para conectar a evangelização com a educação Cristã. Aqui, evangelismo e a educação Cristã trabalham lado a lado. Temos já observado que com o movimento de reavivamento Metodista na Grã-Bretanha, as reuniões de classe desenvolveram numa unidade de membros da sociedade (12 membros de classes), "o campo de treinamento de líderes leigos, um potente instrumento de evangelização".280 A primeira e segunda geração de metodistas em África foi introduzida para o catecismo em reuniões de classe. Além da Bíblia, o livreto do catecismo foi a única literatura usada nas reuniões de classe. Embora tenha tido suas limitações, o catecismo foi eficaz, até mesmo pais cristãos compravam cópias de modo que pudessem ensinar os seus filhos em casa. Ainda hoje, as reuniões de classe são o principal meio pelo qual as Igrejas Metodistas Unidas de toda a África atingem os membros da igreja "precisam crescer na sua compreensão de fé cristã, a Bíblia, e o que é, e não é essencial na caminhada cristã. As reuniões de classe servem de base de formação, não só para os membros na igreja, mas também para a missão na comunidade e sociedade em geral. Em Angola, por exemplo, as reuniões de classe têm desempenhado um papel significativo como um veículo para a evangelização. As reuniões de classe Metodistas Unidas são realizadas durante a semana em pequenos edifícios em áreas locais mais próximos dos membros da igreja. Aos domingos, todos eles reúnem-se centralizados no edifício da igreja. Devido à natureza evangelística dessas reuniões de classe, as


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aulas às vezes aumentam nas congregações. No Zimbábue, uma variação sobre a reunião de classe surgiu chamado secções, que tomou o lugar das reuniões de classe. Este novo fenômeno começou na década de 1970. O Reverendos Zebediah Marewangepo, então pastor da Igreja Metodista Unida St. Mark de Highfield, em Harare, e Isaac Mapipi Mawokomatanda, então pastor da Igreja Metodista Unida St. Timothy de Mabvuku, Harare, foram determinantes para essa transição. As secções são como classes, mas são organizadas geograficamente de acordo com a localização residencial dos membros. O número de membros numa secção geralmente varia de 10 a 20, dependendo da concentração dos membros numa determinada área geográfica. Em congregações grandes, o número de pessoas de uma secção poderia ser de 30, ou mais. O principal impulso das reuniões de secção é o evangelismo e ensino. Os membros da Secção reúnem-se em casas dos membros durante a semana para orações e ensino. Ou eles podem se reunir em casas de vizinhos que lhes convidam a manter tais reuniões de oração. Como resultado, muitas pessoas se tornam membros da Igreja através do ministério evangelístico das reuniões de secção. É também através das reuniões de secção, como em reuniões de classe, que os cristãos tornam-se conscientes do seu potencial como discípulos e os dons que Deus lhes deu para servir tanto em suas igrejas como na comunidade. Campos de refugiados. O evangelismo na África Oriental floresceu através dos campos de refugiados na década de 1990 onde o evangelismo tomou a forma do trabalho de socorro. Escrevendo sobre a expansão da Igreja Metodista Unida do Leste de África, Jean Ntahoturi, um presbítero na Conferência Anual da África Oriental que estudou até ao grau de Mestrado em Evangelismo na Universidade de África, Faculdade de Teologia, escreveu uma dissertação sob a minha supervisão em que ele avalia como o evangelismo ocorreu em áreas de conflito onde grande parte da população tornou-se refugiados. Ntahoturi compara os resultados do conflito na região dos Grandes Lagos, principalmente após o Genocídio em Ruanda de 1994, à perseguição que se seguiu ao apedrejamento de Estêvão em Jerusalém, causando aos cristãos, a fuga de Jerusalém.281 Da mesma forma, Ntahoturi diz, toda a região dos Grandes Lagos foi desestabilizada; pessoas fugiram para países vizinhos em busca de refúgio, como o leste do Congo, Quênia, Uganda e Tanzânia. Esta desestabilização remonta de 1972,282 que é uma indicação de quanto tempo muitas pessoas da região viviam em campos de refugiados. Isso significa que as crianças nascidas em campos de refugiados podem ter vivido lá durante duas décadas ou mais, sem conhecer suas pátrias. A desestabilização na região dos Grandes Lagos criou não só a crise humana, mas a oportunidade para a Igreja Metodista Unida (bem como grupos de outras igrejas) espalharem a graça de Cristo através do trabalho de alívio e as relações entre os refugiados. A abrangência Metodista Unida prolongou-se a partir de Burundi e do Ruanda a outros países vizinhos. Ntahoturi aponta o caminho como a Igreja se propagou: Ferdinand David Egessa entrou em contato com o Rev. Salomão Muwanga, um ugandês que ajudou a fundar A Igreja Metodista Unida no Uganda, para ajudá-los a estabelecer a mesma na província ocidental do Quénia, em 1993.


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Em Tabora, Tanzânia, assim que os refugiados começaram a chegar em 1972, e em Kigoma e Kagera em 1994, a Igreja Metodista Unida começou a fazer o seu testemunho dentro dos campos de refugiados. A igreja também fez o seu testemunho sentir-se entre os refugiados ruandeses que fugiram para o Congo oriental. Em 2001, num outro campo de refugiados chamado Mtabila, a Igreja Metodista Unida foi estabelecida com uma adesão de 8.500 membros. Essa situação permitiu a Igreja Metodista Unida crescer à robustez de 15.000 membros.283 Ntahoturi, que durante umas longas férias da Universidade de África trabalhou em alguns dos campos de refugiados, relatou uma conversa com uma série de convertidos à Igreja Metodista Unida, que falaram do seu compromisso com Cristo e a sua descoberta da Bíblia. Eles relataram como o estudar a Bíblia os fortaleceu, deu-lhes uma perspectiva positiva sobre a vida, e reforçaram as suas famílias, que em alguns casos tinham sido completamente destruídas e tiveram os membros da família que estavam faltando. Até o final da década de 1990, o trabalho evangelístico Metodista Unido foi alargado em Burundi, Quénia, Ruanda, Sudão e Uganda – todos coordenados pela Conferência Anual do Burundi, que em 1998 mudou seu nome para Conferência Anual do Leste da África, com 15 distritos.284 Não se pode deixar de pensar em todas as pessoas nos campos de refugiados em toda a África, que não são apenas números, mas o sofrimento de indivíduos. A igreja está entre eles como sal e luz, e continua testemunhando a Emanuel, Deus [é] connosco. Evangelismo em massa. Metodistas Unidos têm utilizado vários métodos de evangelismo em massa em África, que além de reuniões de campo incluem convenções, cruzadas, cruzadas ao ar livre, maratonas, galas de música e missões de pregação. O grau em que as conferências anuais têm utilizado estes vários métodos de evangelização depende das suas situações. Princípios sociais. A Igreja Metodista Unida em África testemunha a Cristo através do compromisso com seus princípios sociais. Desde o início, a Igreja Metodista Unida em África ensinou que o evangelho é tanto pessoal como social. Esta maneira de compreender o evangelho remonta ao Metodismo nos Estados Unidos e na Grã-Bretanha, e a John Wesley em si que no século XVIII, escreveu: "Em primeiro lugar, o cristianismo é essencialmente uma religião social; e que transformá-lo numa solitária, é destruí-lo."285 Essa compreensão holística do evangelho guiou John Wesley e os primeiros Metodistas a ministrarem vigorosamente para os pobres, prisioneiros, escravos, os filhos dos pobres que precisavam de educação, e outras pessoas afectadas por problemas sociais. A Conferência Anual da Rodésia em 1960 e 70 (no que é agora Área Episcopal do Zimbábue), organizou Comissões de Preocupações Sociais dos Cristãos em todos os circuitos da igreja, a fim de encontrar soluções para os problemas sociais dos cristãos agravados pela tensão política racial. As comissões difundiram a mensagem da acção social cristã, exortando os cristãos individuais e a igreja a todos os níveis para se envolver na arena política da vida. Enquanto as comissões incentivavam os membros a se associarem aos partidos políticos ou movimentos de sua escolha, eles aconselharam as igrejas a evitar aprovar qualquer partido político. Preferencialmente, as igrejas etavam a apoiar os princípios sociais cristãos, que enaltecem a humanidade e promovem o bem-estar


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comum de todas as pessoas, enquanto ao mesmo tempo condenam práticas políticas que prejudicam a dignidade humana.286 Tão atraente foi a audácia com que a Igreja Metodista Unida falaria a verdade sobre a situação política sempre que a sessão da Conferência Anual da Rodésia se realizasse, o público prestava atenção. As pessoas esperavam ouvir uma mensagem de esperança, que os jornais ou Umbow, o jornal da conferência, normalmente libertavam. Esta era uma forma Metodista Unida de proclamar o evangelho. Como resultado, muitas pessoas se associavam com a Igreja Metodista Unida. O mesmo aconteceu em outros países também, onde as condições políticas apelavam para o testemunho da Igreja Metodista Unida nesses locais. O Metodismo Unido está prosperando no continente africano. Hoje está orgulhoso de suas vinte e uma conferências anuais, quatro conferências provisionais, e uma conferência missionária. Anteriormente, falamos sobre o discipulado Cristão sendo central para o impulso Metodista Unido Africano no continente, seus dois braços sendo o evangelismo e a educação. Em 1988, a Conferência Geral da Igreja Metodista Unida aprovou a criação da Universidade de África, uma universidade para toda a África, que abriu suas portas aos primeiros alunos em Março de 1992. A sua declaração de missão diz:

A educação é o meio fundamental de cumprir as necessidades Indivíduais e o desenvolvimento pessoal, alcançando os objectivos da sociedade, e promover a cultura e a economia. A missão da Universidade de África é a de proporcionar o ensino superior de alta qualidade, para cultivar os estudantes em valores cristãos, e para ajudar as nações de África alcançarem o seu ensino e objectivos profissionais. A Universidade de África vai desempenhar um papel crucial na educação da nova liderança de nações africanas.

Embora a Universidade de África tenha começado com duas faculdades, hoje ela tem seis faculdades e um instituto: Agricultura e Recursos Naturais, Educação, Ciências da Saúde, Ciências Humanas e Sociais, Gestão e Administração,Teologia, e um Instituto da Paz, Liderança, e Governanção. A criação da Universidade de África foi um passo grande para a Igreja Metodista Unida na evangelização de África. Resumo Estas observações sumárias destacam três factores importantes a respeito do evangelismo na Igreja Metodista Unida em África. Primeiro, o evangelismo é central para a IMU e sua missão em África. As conferências anuais com seus distritos e circuitos e/ou igrejas locais sempre fizeram esforços para criar um espírito evangelístico nos membros. Sob liderança dos pastores, as igrejas auxiliam na planificação e promoção de serviços especiais de pregação evangelística em todas as ocasiões, conveniente ou inconveniente, na época e fora da época (veja 2 Tim. 4:2). Como parte da criação deste espírito evangelístico e consciência, algumas igrejas locais visitam-se em casas para oferecer Cristo. Elas oferecem visitas amigáveis pelas quais levam os membros inactivos a regressarem para a comunidade redentora, e para ministrar a idosos. Eles


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mapeiam novas fronteiras para o propósito de alcançar novas pessoas para o Amor de Cristo. Segundo, reuniões de reavivamento são um dos métodos mais favorecidos de fazer evangelismo em África pelas conferências anuais da Igreja Metodista Unida. Quer ou não Metodistas Unidos em África estão simplesmente anexados às reuniões de reavivamento, devido à herança de um movimento de renascimento, as reuniões de renascimento são um meio eficaz de graça pelo qual muitas pessoas fazem compromissos com Cristo. Reunindo um grande número de cristãos em nome de Cristo revela-se uma poderosa forma de testemunhar por Cristo. Os Metodistas Unidos em grandes números deixam suas casas, viajam um dia inteiro ou dois para esses grandes encontros onde as pessoas podem chegar a cinco mil e onde podem permanecer durante três a cinco dias. Os membros da igreja encontram força espiritual; muitos novos convertidos encontram fé. Terceiro, no início do século XXI, as conferências anuais da Igreja Metodista Unida em África adotaram o conceito Mateano de fazer discípulos como tema para o seu evangelismo. Este tema é baseado sobre o texto, "Portanto ide, fazei discípulos todas as nações, baptizando-as em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, e ensinando-as a obedecer a tudo o que vos tenho ordenado. E com certeza eu estarei sempre convosco, até ao fim dos tempos" (Mat. 28:19-20). De acordo com Mateus, o modo de evangelismo de fazer discípulos é um mandato para cada congregação ir a cada comunidade e cada nação fazer discípulos. O mandato não é discipular algumas pessoas, mas todos (Mat. 28:19), baptizando-as em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, ensinando-as a fé cristã. Nenhum evangelista está em melhor posição de alcançar o método de Mateus de fazer discipulos de evangelização que o pastor. Ele ou ela pode evangelizar a comunidade, e pode orientar os programas de educação cristã para os vários grupos etários da congregação, para que todos cresçam em direcção à maturidade cristã e a percepção do seu potencial. Assim, Arias e Johnson, que diziam: "Discípulos não nascem, eles são feitos, e levam uma vida inteira, sem graduação à vista...Evangelismo sem discipulado não é evangelismo no sentido do Novo Testamento, de acordo com a Grande Comissão".287 Curiosamente, dois Honrados graduados em Licenciatura na Faculdade de Teologia na Universidade de África em 2009 apresentaram trabalhos, separadamente pesquisados e em duas diferentes comunidades metodistas unidas. Eles vieram com resultados muito semelhantes no que diz respeito ao evangelismo. Joe Samalenge, da República Democrática do Congo, escreveu sobre "A Relevância dos métodos de evangelização utilizados na Igreja Metodista Unida no Distrito de Mutare [no Zimbábue]: Um Estudo de Caso do Circuito de Hilltop, "para o qual ele conduziu as entrevistas. Em resposta à pergunta de pesquisa "Como você se tornou membro da Igreja Metodista Unida Hilltop? ", a maior percentagem de inquiridos (29,33 por cento) nasceram e foram criados na Igreja Metodista Unida em Hilltop. As percentagens menores nomearam reavivamentos nos circuito e crusadas.288 Da mesma forma, Paulo Mazumba de Zimbábue, em "A Crítica dos métodos de evangelização utilizados pela Igreja Metodista Unida em Harare: Um Estudo do Caso do Distrito Central de Harare," perguntou aos leigos do Distrito Central de Harare para indicarem qualquer uma das três formas através das


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quais eles se tornaram membros. Mazumba relatou que cerca de 75 por cento, a percentagem mais elevada, indicava que eles foram criados numa familia Metodista.289 As descobertas dos dois estudos mostram-nos que o método de evangelismo de fazer discípulo prova ser uma das melhores abordagens para o evangelismo. A Igreja Metodista Unida precisa continuar a enfatizar a ligação entre o trabalho evangelístico e a educação cristã, os dois andam de mãos dadas nas nossas igrejas locais. O objectivo da evangelização não é de as pessoas apenas se comprometerem a Cristo; é de as pessoas se tornarem verdadeiros discípulos; é de os convertidos aprenderem mais sobre toda a fé cristã, especialmente Cristo em si no contexto da comunidade cristã. É Cristo quem disse: "Eu vim para que tenham a vida e a tenham em abundância" (João 10:10).


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Notas 1 David B. Barrett, “AD 2000: 350 Million Christians in Africa,” The International Review of Missions, Vol. LIX, No. 233 (January 1970), 47. 2 Christianity Today (13 July 1998), 22. 3 The General Secretary’s Report to the Eighth Assembly of the World Council of Churches, Harare, Zimbabwe, 3–4 December 1998. 4 The Interpreter’s Dictionary of the Bible A-‐D, 79. 5 Henry Chadwick, The Early Church (New York: Penguin Books, 1971), 64. 6 Eusebius, The History of the Church from Christ to Constantine, Book 2:16 (New York: Penguin Books, 1983), 89. 7 G. S. P. Freeman-‐Grenville, The New Atlas of African History (New York: Simon & Schuster, 1991), 52. 8 Ibid., 133. 9 John Ernest Leonard Oulton and Henry Chadwick, Alexandrian Christianity (Philadelphia: The Westminster Press, 1954), 16. 10 Correct or conforming to the usual beliefs 11 Chadwick, The Early Church, 64. 12 Tony Lane, The Lion Concise Book of Christian Thought (Sydney: A Lion Book, 1984), 20. 13 The Interpreter’s Dictionary of the Bible, Vol. E–J (Nashville: Abingdon Press, 1962), 181. 14 Eusebius, The History of the Church from Christ to Constantine, 148. 15 Ibid., 213. 16 Ibid. 17 W. H. C. Frend, The Early Church (Philadelphia: J. B. Lippincott, 1966), 94. 18 Eusebius, History of the Church from Christ to Constantine, 242. 19 J. Stevenson, ed., A New Eusebius (London: S.P.C.K), 398. 20 John Ernest Leonard Outon and Henry Chadwick, Alexandrian Christianity (Philadelphia: The Westminster Press, 1954), 16. 21 Ibid.,19. 22 Ibid., 21. 23 Ibid., 171. 24 Ibid., 173. 25 Persons paid to kill and perform in ancient Roman arenas 26 Ibid., 245. 27 Ibid., 245. 28 drying up 29 Isichei, A History of Christianity in Africa, 26. 30 Latourette, A History of Christianity, rev. ed., 250. 31 Browning, A Dictionary of the Bible, 77. 32 Kenneth Scott Latourette, A History of Christianity (New York: Harper & Row, 1953), 77. 33 The ancient Egyptian god of the lower world and judge of the dead 34 Isichei, A History of Christianity in Africa, 26f. 35 A religious life of self denial. 36 Ibid., 27. 37 Freeman-‐Grenville, The New Atlas of African History, 28. 38 Ibid., 26. 39 Isichei, A History of Christianity in Africa, 28. 40 Ibid. 41 Ibid., 28 42 Freeman-‐Grenville, The New Atlas of African History, 26. 43 Tillich, A History of Christian Thought, 86. 44 Van A. Harvey, A Handbook of Theological Terms (New York: Macmillan, 1964), 154. 45 Freeman-‐Grenville, The New Atlas of African History, 36. 46 Freeman-‐Grenville, The New Atlas of African History, 38. 47 Freeman-‐Grenville, The New Atlas of African History, 20. 48 Elizabeth Isichei, A History of Christianity in Africa, 34. 49 The indigenous peoples of North Africa west of the Nile 50 Ibid. 51 William Barclay, The Acts of the Apostles, rev. ed. (Philadelphia: Westminster Press, 1976), 98. 52 Sindima, Drums of Redemption, 6. 53 Ibid., 22. 54 Isichei, A History of Christianity in Africa, 15. 55 Stephen Neil, A History of Christian Missions (New York: Penguin Books, 1964), 37. 56 Isichei, The History of Christianity in Africa, 34. 57 Sindima, Drums of Redemption, 7. 58 W. H. C. Fred, The Early Church (New York: J. B. Lippincott, 1966), 92.


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59 Tony Lane, The Lion Concise Book of Christian Thought (Sydney: A Lion Book, 1984), 17f. 60 Fred, The Early Church, 92. 61 Tony Lane, The Lion Concise Book of Christian Thought, 18. 62 Sindima, Drums of Redemption, 7. 63 Lane, The Lion Concise Book of Christian Thought, 18. 64 Fred, The Early Church, 92. 65 Lane, The Lion Concise Book of Christian Thought, 25. 66 Ibid., 26. 67 Ibid., 25. 68 Ibid., 40. 69 Isichei, A History of Christianity in Africa, 37. 70 Neill, A History of Christian Missions, 37. 71 Ibid. 72 Roland H. Bainton, Christendom, Vol. I (New York: Harper & Row, 1966), 114. 73 Illustrated Encyclopedia, Vol. 6 (New York: Illustrated World Encyclopedia, 1971), 1866. 74 Ronald Oliver and J. D. Fage, A Short History of Africa (Penguin Books, 1990), 28. 75 Sindima, Drums of Redemption, 3. 76 Ibid., 34. 77 G. B. Caird, Saint Luke (Penguin Books, 1968), 16. 78 A term Luke uses to refer to Gentile spiritual seekers who were drawn to beliefs of the Jews but were not total converts. See Acts 13:16 and 13:26. 79 Eusebius, The History of the Church from Christ to Constantine (New York: Dorset Press, 1984), 74. 80 Sindima, Drums of Salvation, 33. 81 Freeman-‐Grenville, The New Atlas of African History, 28. 82 Noble, The Redemption of Africa, 27. 83 bid. 84 Elizabeth Isichei, A History of Christianity in Africa (Grand Rapids: William B. Eerdmans, 1995), 33. 85 Williston Walker, A History of the Christian Church (New York: Charles Scribner’s Sons, 1959), 144. 86 Andrian Hastings, A History of African Christianity 1950–1975 (Cambridge: Cambridge University Press, 1979), 38. 87 Isichei, A History of Christianity in Africa, 33. 88 Ibid., 31. 89 Ibid., 49. 90 Ibid. 91 “Ethiopian Christianity: A History of the Christian Church in Ethiopia” (http:www.bethel/ letnie/EthiopiaHomepage.html) 3ff. 92 Freeman-‐Grenville, The New Atlas of African History, 36. 93 Beetham, Christianity and the New Africa, 7. 94 Isichei, A History of Christianity in Africa, 51. 95 Sindima, Drums of Redemption, 40. 96 Illustrated World Encyclopedia, Vol. 8, (New York: Illustrated World Encyclopedia, 1971), 2551. 97 A Moor is a member of a Muslim people of mixed Arab and Berber descent living in North West Africa. 98 G. S. P. Freeman-‐Grenville, The New Atlas of African History (New York: Simon & Schuster, 1991), 66. 99 J. Kofi Agheti, West African Church History (Leiden: E. J. Brill, 1986), 3. 100 Ibid., 3ff. 101 T. Walter Wallbank and Alastair M. Taylor, Civilization Past and Present, Vol. I, 4th ed. (Chicago: Scott Foresman and Company, 1960), 558. 102 Ibid., 557. 103 Ibid., 557. 104 T. A. Beetham, Christianity and the New Africa (London: Pall Mall Press, 1967), 7f. 105 Roland Oliver and J. D. Fage, A Short History of Africa (Penguin Books, 1990), 106. 106 Ibid. 107 G. S. P. Freeman-‐Grenville, The New Atlas of African History (New York: Simon & Schuster, 1991), 66. 108 Oliver & Fage, A Short History of Africa, 107. 109 Ibid. 110 Chancellor Williams, The Destruction of Black Civilization (Chicago: Third World Press, 1987), 247. 111 Angola: A Symposium View of a Revolt (London: Oxford University Press, 1962), 50. 112 Ibid. 113 Ibid. 114 Ibid. 115 Isichei, A History of Christianity in Africa, 66. 116 Ibid., 64.


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117 Ibid. 118 Ibid., 66. 119 Ibid. 120 Ibid., 65. 121 Ibid., 66. 122 Ibid., 64. 123 Ibid., 66. 124 Ibid., 66. 125 Oliver and Page, A Short History of Africa, 101. 126 Ibid., 103. 127 Ibid. 128 Freeman-‐Grenville, The New Atlas of African History, 82. 129 Ibid. 130 Ibid., 92. 131 Freeman-‐Grenville, The New Atlas of African History, 82. 132 Ibid. 133 Illustrated World Encyclopedia, Vol. 13, 4335. 134 Freeman-‐Grenville, The New Atlas of African History, 92. 135 Ibid., 92. 136 Freeman-‐Grenville, The New Atlas of African History, 92. 137 Oliver and Fage, A Short History of Africa, 120. 138 Ibid., 121. 139 Ibid., 121. 140 Ibid., 121. 141 Freeman-‐Grenville, A New Atlas of African History, 92. 142 Ibid., 121. 143 Freeman-‐Grenville, A New Atlas of African History, 92. 144 Oliver and Fage, A Short History of Africa, 122. 145 Ibid., 122f. 146 Ibid., 123. 147 Ibid., 123. 148 Ibid., 123. 149 Ibid., 123. 150 Oliver and Fage, A Short History of Africa, 160. 151 Ibid., 161. 152 Ibid. 153 Ibid. 154 Ibid. 155 Ibid., 161f. 156 African Diaspora refers to the dispersion or scattering of Africans and their descendants to places throughout the world, originally from slavery, later in search of education. 157 Problems and Promises of Africa (Nairobi: AACC, 1993), 34. 158 Ibid., 32. 159 W. R. Browning, A Dictionary of the Bible (Oxford: Oxford University Press, 1996), 295. 160 Ibid. 161 John Wesley Zwomunondiita Kurewa, Preaching and Cultural Identity (Nashville: Abingdon Press, 2000), 61. 162 Ibid. 163 Clyde L. Manschreck, A History of Christianity (Englewood, New Jersey: Prentice-‐Hall, 1964), 263. 164 Ibid., 264. 165 Ibid., 263. 166 Ibid., 263. 167 Ibid., 268. 168 Ibid., 268. 169 Ibid., 269. 170 Ibid., 269. 171 Ibid. 172 Stephen Neill, A History of Christian Missions (New York: Penguin Books, 1964), 251. 173 Ibid. 174 Ibid. 175 Walter Phelps Hall, Robert Greenhalgh Albion, and Jennie Barnes Pope, A History of England and the Empire-‐Commonwealth, 4th ed. (Boston: Ginn and Company, 1961), 353. 176 Williston Walker, A History of the Christian Church, rev. ed. (New York: Charles Scribner’s Sons, 1959), 455. 177 Ibid. 178 Ibid. 179 Ibid. 180 Ibid.


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181 Ibid., 269. 182 Ibid., 270. 183 Neill, A History of Christian Missions, 25. 184 Manschreck, A History of Christianity, 413ff. 185 Neill, A History of Christian Missions, 252. 186 Ibid., 252. 187 Umphrey Lee and William Warren Sweet, A Short History of Methodism (Nashville: Abingdon Press, 1954), 65. 188 Frederic Perry Noble, The Redemption of Africa (Chicago: Fleming H. Revell, 1899), 286. 189 MRMC (1919), 33f. 190 T. A. Beetham, Christianity and the New Africa (London: Pall Mall Press, 1967), 12. 191 Ibid., 270. 192 Ibid., 205. 193 Harvey J. Sindima, Drums of Redemption (London: Praeger, 1999), 102. 194 T. O. Ranger, State and Church in Southern Rhodesia, 1919–1939 (Salisbury: The Central Africa Historical Association, 1958), 7. 195 Harvey J. Sindima, Drums of Redemption, 75f. 196 Paul Gifford, African Christianity (Bloomington: Indiana University Press, 1998), 62ff. 197 John W. Z. Kurewa, “Evangelism and Church Growth in Africa,” unpublished article, 2008,14ff. 198 Gifford, African Christianity, 184. 199 Ibid., 185. 200 Ibid. 201 Ibid., 186. 202 Ibid. 203 Ibid. 204 Alva I. Cox, Christian Education in the Church Today (Nashville: Graded Press, 1965), 34. 205 Rupert E. Davies, Methodism (Penguin Books, 1963), 65. 206 Ibid., 68. 207 Ibid., 68. 208 Ibid., 69f. 209 Ibid. 210 Ibid., 86. 211 Philip S. Watson, The Message of the Wesleys (New York: Macmillan, 1964), 39. 212 Philip S. Watson, The Message of the Wesleys, 35. 213 Ibid., 38. 214 Ibid., 40. 215 Ibid., 43. 216 The Works of John Wesley, Vol. VIII, 275. 217 James C. Logan, Theology and Evangelism in the Wesleyan Heritage (Nashville: Kingswood Books, 1994), 82. 218 Rupert E. Davies, Methodism, 73. 219 Ibid., 74. 220 Ibid. 221 The Works of John Wesley, Vol. VIII, 256. 222 Ibid. 223 Ibid. 224 Watson, The Message of the Wesleys, 34. 225 Wesley’s Works, Vol. VIII, 472. 226 Ibid. 227 Umphrey Lee and William Warren Sweet, A Short History of Methodism (Nashville: Abingdon Press, 1956), 53. 228 Ibid., 54. 229 R. Shelddon Duecker and Alan K. Waltz, eds., Tension in the Connection (Nashville: 1983), 37. 230 Ibid. 231 Ibid., 60. 232 Ibid. 233 Gordon S. Wakefield, Methodist Spirituality (London: Epworth Press, 1999), 43. 234 Thomas A. Langford, Practical Divinity (Nashville: Abingdon Press, 1983), 116. 235 Thomas A. Langford, Practical Divinity, 116f. 236 Thomas A. Langford, Practical Divinity, 117. 237 Ibid. 238 Ibid. 239 Ibid. 240 Williams, John Wesley’s Theology Today, 183. 241 The Works of John Wesley, Vol. XI, 384. 242 Ibid. 243 Langford, Practical Divinity, 117f. 244 Ibid., 117f.


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245 Ibid., 118. 246 Ibid., 118. 247 Lee and Sweet, A Short History of Methodism, 75f. 248 Ibid., 66. 249 Ibid. 250 The Book of Discipline of The United Methodist Church 1990, 3. 251 Umphrey Lee and William Warren Sweet, A Short History of Methodism (1956), 68. 252 Barclay, Early American Methodism, 329f. 253 Ibid., 330. 254 Barclay, Early American Methodism, 330. 255 Noble, The Redemption of Africa, 305. 256 Ibid. 257 Ibid. 258 The History of American Methodism, Vol. II, 621. 259 Ibid., 610. 260 Ibid. 261 ECAMC (1901), 6. 262 Copplestone, History of Methodist Missions, Vol. IV (1973), 93. 263 Michael Kasongo, History of the Methodist Church in Central Congo (1998), 7. 264 ECAMC (1901), 10ff. 265 Philip S. Watson, The Message of the Wesleys (New York: Macmillan, 1964), 35. 266 Alva I. Cox, Christian Education in the Church Today (Nashville: Graded Press, 1965), 35. 267 Mortimer Arias and Alan Johnson, The Great Commission (Nashville: Abingdon Press, 1992), 20. 268 Alf Helgesson, Church, State and People in Mozambique, 59. 269 Ibid., 201. 270 Ibid. 271 MRMC (1919), 26. 272 Ibid., 28. 273 Ibid., 37. 274 Michael Kasongo, History of the Methodist Church in Central Congo (1998), 7. 275 Ibid., 10ff. 276 Ibid., 37. 277 Ibid., 25. 278 Samuel Dzobo, “A History and Theology of Evangelism: An Assessment of How Both Clergy and Laity Leadership Contributes to the Ministry,” unpublished dissertation, Africa University (2006), 83. 279 Ibid., 84. 280 Davies, Ibid., 73. 281 Jean Ntahoturi, “Evangelistic Challenge to a Church in a Conflict-‐Ridden Region: An Assessment of the Evangelistic Mission of The United Methodist Church in Burundi (1962– 2002),” unpublished dissertation (2004), 80. 282 Ibid., 1. 283 Ibid., 80ff. 284 Ibid., 85. 285 The Works of John Wesley, Vol. V, 296. 286 Official Journal of the Rhodesia Annual of the Methodist Church (1964), 87ff. 287 Arias and Johnson, The Great Commission, 20. 288 Joe Samalenge, “The Relevance of the Methods of Evangelism Used in The United Methodist Church in the Mutare District: A Case Study of Hilltop Circuit,” unpublished paper (2009– 2010 Academic Year), 31f. 289 Paul Mazumba, “A Critique of the Methods of Evangelism Used by The United Methodist Church in Harare: A Case Study of the Harare Central District,” unpublished paper (April 2010), 34.

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