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A JUREMA NO "REGIME DE ÍNDIO": O CASO ATIKUM

Rodrigo de Azeredo Grünewald (1)

1. Introdução

Escrever sobre a jurema é, para mim, um esforço de concentração de elementos dispersosde pesquisa para a composição de um texto evocativo de interpretações relacionadas aosusos sociais de uma planta, principalmente entre a Comunidade Indígena de Atikum-Umã.Vale entretanto, e antes de situar a jurema na Serra do Umã (sertão pernambucano),apontar algumas questões mais gerais que se impõem aos pesquisadores que se debruçamsobre ela a partir de uma perspectiva cultural.

Primeiro, cabe notar que a jurema não é muito conhecida nacional ou internacionalmente,bem como a identificação da espécie parece ainda não estar plenamente definida, uma vezque são mais de uma as plantas que se designam por um mesmo nome. Podemosencontrar jurema sendo vendida nas barracas de ervas das feiras livres da cidade do Rio deJaneiro bem como percebê-la escamoteada em áreas indígenas da região Nordeste. Seráque a planta que os erveiros do Rio anunciam como jurema preta é a mesma que os índiosAtikum apontam a partir da mesma designação? Será que a jurema utilizada nas sessõesde Mesa de Catimbó no Rio (2) é uma das presentes entre os rituais de toré dos índios daregião Nordeste?

Sangirardi Jr. (1983) afirma que o termo jurema designa várias espécies dos gênerosMimosa, Acácia e Pithecelobium. Jonathan Ott, em seu 'The Angels’ Dictionary (1995),também aponta no seu verbete sobre o “Vinho da Jurema” que, além da Mimosa hostilisBenth., outras espécies de leguminosas, tais como Mimosa Verrucosa Benth., Acaciapiauhyensis Benth., e várias espécies Pithecellobium podem ser designadas pelo mesmonome.

Portanto, a jurema ainda não foi suficientemente pesquisada por uma etno-medicina maisvoltada para plantas de uso mais corrente e principalmente cultivadas em canteirosparticulares, bem como seu potencial alucinógeno também parece não ter estimu-ladotrabalhos acadêmicos dedicados especificamente a esse aspecto. Pesquisas e experiênciasclínicas, entretanto, têm sido realizadas na Holanda (Amsterdam) com jurema (Mimosahostilis) adquirida no México. A Fundação Friends of the Forest - Ethnopharmacologicalagents & rituals and drug dependency treatment research, em aliança com a University ofMaastricht (World Federation for Mental Health); International Institute for Psycho Socialand Social Ecological research; Drug use and abuse research division of Holland temaplicado tratamento gratuito para reabilitação de viciados em drogas (heroína, cocaína,álccol, etc) com ayauasca e análogos. Em tal âmbito, a jurema (Mimosa hostilis)preparada com Perganum harmala vem sendo usada como análoga da ayauasca commuito bons resultados na área de terapia transpessoal na adição de drogas e uso ritualísticoclínico. Sem separar substâncias de rituais, tal iniciativa tem criado rituais sem influência

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de religiões ou dogmas para uso clínico, a fim de explorar os “mistérios da mente”. Nomomento, existem grupos de trabalho e rituais com a jurema todos os sábados parapesquisa de doses, settings diferentes, aplicações psicoterapêuticas e clínicas, etc. Alémdisso, pretende-se iniciar uma primeira experiência clínica com jurema em prisões napróxima primavera européia.

Mas ao contrário de cogumelos, peiote, ayauasca que se tornaram facilmente conhecidospela disponibilidade de informação acerca de seus usos (e acessibilidade aos mesmos) porparte de vários segmentos sociais, a jurema não passou por uma experimentação maisabrangente que incluísse inclusive hippies ou mesmo que estimulasse um turismoenteógeno (Ott, 1995) tal como o iniciado pela contracultura enteógena (ibidem) quelevou aos turismos dos cogumelos e da ayauasca (ibidem). De fato, somente agora ajurema vem sendo experimentada por psiconautas (principalmente europeus e norte-americanos) que vêm fazendo um preparado da casca da raiz da Mimosa hostilis (3) comsementes de Peganum harmala (4), água e suco de limão, e obtendo por resultado efeitostípicos dos padrões da triptamina. Parece-me assim que a jurema pode vir a se difundircomo mais um enteógeno transnacional na virada para o próximo século.

Independente de gênero e espécie, pode-se afirmar ainda que a jurema é tradicionalmenteusada para fins rituais e medicinais. Se efeitos alucinógenos (e/ou excitantes) e curativossão registra-dos, parece haver uma carência de material cien-tífico dedicado a umaexplicação ou com-provação dos mesmos. O fato de a jurema conter DMT (5) nãoresolve o problema de como essa substância passa a ser assimi-lada organicamente pelohomem. Parece-me necessário que se preste atenção tam-bém nos elementos que sãomisturados ou usados concomitante-mente a jurema nos rituais indígenas, tais como, porexemplo, o manacá (Brunfelsia uniflora Don), o maracujá silvestre (Passiflora sp.) (6) , otabaco (7), etc.

No mais, os poucos relatos de pessoas que tomaram jurema em rituais indígenas do sertãonordestino sugerem que efeitos alucinógenos não foram experimen-ta-dos; assim, o quedizer das visões e êxtases narrados pelos nativos?

Deixando de lado seus usos medicinais (clínicos) e alucinógenos, focalizo a jurema aquisob o aspecto ritual, de onde emergem manifestações diversas de experimentação religiosaque fundamen-tam inclusive fenômenos como os de construção de identidade social ou deetnicidade.

Sangirardi Jr. aponta que a “jurema era usada ritualmente por tribos de dois grandes gruposindígenas que habitaram o Nordeste (8): Jê, os tapuias dos antigos escritores, e Karirí. Perderam-se, no entanto, para sempre, os detalhes das cerimônias em que a droga eraingerida por esses índios, cerimônias essas não registradas por nenhum escritor da época”(Sangirardi Jr., 1983:193). Além disso, vale sugerir que a jurema foi combatida durante acatequese indígena, quando os aborígines da região Nordeste eram aldeados em missões; ecombate ideológico este que parece ter se estendido a juremeiros de uma maneira geral atéa primeira metade deste século, pois, como informa Sangirardi Jr., “as reuniões de cultoem que bebiam jurema era chamada antigamente de adjunto da jurema e designava práticasupersticiosa, c/ artes do demônio e, como tal, os seus adeptos estavam sujeitos às penas

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da lei” (ibidem:200) (9).

Mas se não existem relatos sobre usos rituais da jurema antes do contato dos índios com aagência colonizadora, pode-se encontrar, em contrapartida, descrições de rituais sincréticosnos quais se consome jurema. De fato, a jurema faz parte não apenas de ritos indígenas,mas sua utilização ritual acha-se também difundida entre diversos sistemas de cultos (emáreas rurais e urbanas) tais como catimbós, xangôs, camdomblés, etc. Segundo SangirardiJr., “os pajés indígenas ensinaram aos brancos e mes-ti-ços os mistérios da pajelança. Estainfluiu no catimbó. Uma e outra receberam a mescla do espiritismo, da feitiçaria européiae, nas orações e imagens de santos, do catolicismo. Depois, completando o ciclo, o pajéindígena recebe de volta, sincretizado, tudo aquilo que ensinara. E passa, inclusive, atrabalhar com os encantados ..." (Sangirardi Jr.,1983:194). É justamente sobre oposicionamento da jurema no sistema cosmológico (e social) de uma população indígena(Atikum-Umã) cujos rituais passaram por um processo sincrético tal como sugerido porSangirardi Jr. que este trabalho se debruça de forma mais enfática. Antes, contudo, valelevantar alguns dados sobre a jurema entre os índios do Nordeste de uma maneira geral.

SEGUNDA PARTE TERCEIRA PARTE CONCLUSÃO

NOTAS

(1) Professor Assistente de antropologia do Departamento de Sociologia e Antropologia da Universidade Federal daParaíba e doutorando em Antropologia Social no Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social/MuseuNacional/Universidade Federal do Rio de Janeiro.

(2) Refiro-me aqui ao terreiro do falecido Mestre de Catimbó José Ribeiro, que se iniciou nessa prática tendo por madrinha afalecida Maria Rodrigues da Silva, mais conhecida como Mestra Maria do Acai, de Alhan-dra, Paraíba.

(3) Dois psiconautas alemães, inclusive, afirmam ter adquirido essa jurema preta pelo correio de uma pessoa que a comprano Brasil e revende pela Internet a partir dos Estados Unidos. Mais recentemente, estiveram eles mesmos no Brasil ondeconseguiram adquirir a jurema em Euclides da Cunha, sertão da Bahia.

(4) Syrian Rue (Arruda da Síria) é uma planta comum no mundo árabe e encontrada em países como Marro-cos, Tunísia,Turquia, etc.

(5) Segundo Sangirardi Jr (1983), as cascas de jurema encerram princípios ativos excitantes e/ou alucinóge-nos. “Em 1946,Oswaldo Gonçalves Lima, utilizando raízes frescas de Mimosa hostilis Benth, isolou um alca-lóide com o qual deu o nomede nigerina. Em 1959, Patcher, Zacharias e Ribeiro isolaram das cascas da Mimosa hostilis um alcalóide com as mesmascaracterísticas da nigerina, cuja estrutura determinaram como sendo um derivado indólico: a N, N-dimetiltriptamina(D.M.T.)” (Sangirardi Jr., 1983:204).

(6) Sabe-se que a Passiflora pode conter substâncias inibidoras da monoaminoxidase que tornariam a N-DMT ativa. Pareceser essencial uma associação da jurema (portadora de DMT) com plantas inibidoras da mono-aminoxidase para a promoçãode efeitos alucinógenos.

(7) Existem qualidades de tabaco que também possuem substâncias inibidoras da monoaminoxidase.

(8) Segundo Sangirardi Jr., “a jurema tem no Nordeste o seu habitat e só no Nordeste é usada como planta mágica (catimbóse alguns xangôs) e na medicina popular” (Sangirardi Jr., 1983:194). Sabemos entretanto que a jurema é elemento central derituais Xakriabá (Minas Gerais), em cuja região deve, por hipótese, ser usada também na medicina popular e, quiçá, emoutros rituais não indígenas.

(9) Barbosa (1995) narra o caso de um líder Kambiwá que, na década de 30 deste século, foi preso, torturado e morto pelapolícia de Inajá (PE), a partir de denúncia da prática de toré. Segundo esse autor, seria comum escamotear conflitos

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fundiários no sertão nordestino sob acusações de prática de catimbó ou xangô.